KR6k0045_004.txt

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#+DATE: 2016-06-08 11:59
#+TITLE: 鼻奈耶
#+PROPERTY: CBETA_ID T24n1464
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1464
#+PROPERTY: VOL 24
#+PROPERTY: BASEEDITION T
#+PROPERTY: WITNESS master
#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6k0045_T_004-0864c> ¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶¶
#+PROPERTY: JUAN 4
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鼻奈耶卷第四¶
¶
姚秦涼州沙門竺佛念譯¶
僧殘法之二媒嫁戒¶

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘¶
名迦留，鹿園子(母字)於中止住，廣有知識，國王¶
大臣長者梵志所求衣食臥具病瘦醫藥。時¶
大有長者婦女便作是念：「此迦留比丘廣有¶
知識，國王大臣長者梵志無不識者，所求盡¶
得。我等共往誘訹迦留比丘，使至他家。」時諸¶
婦女即往詣迦留比丘所，白比丘言：「尊者廣¶
有知識國王大臣，所求盡得。欲相勞屈，為我¶
等行至某甲家，聞汝女端政、我兒亦復端政，¶
可嫁卿女為我子婦，門族種姓亦不相減。我
<pb:KR6k0045_T_004-0865a>¶
雇君，君為我往。」時此比丘即隨是語，即往¶
媒嫁女人。復有一寡婦，囑比丘言：「往至某甲¶
長者家，作是語：『此某甲婦端政無雙，可為作¶
夫。若不作婦，可與私通。』」此比丘即媒此事。復¶
有一長者，語比丘言：「尊者廣有知識，國王大¶
臣長者梵志，為我故往至某甲家，語某甲婦¶
女：『卿又無夫，我既無婦。我是大長者，能與我¶
作婦不？』」諸長者囑及比丘，如是非一。時此比¶
丘即往至諸婦女家，具傳此事。其中婦女或¶
有從意者、或不從者。其不從者展轉語諸親¶
里，諸長者聞是語各各怨恨：「此沙門釋子¶
自稱譽精進，今方似商人販賣媒嫁男女。」諸¶
長者聞是，語其中有行十二法比丘。諸比丘¶
聞愁罔，不知當何答，往白世尊。世尊知而¶
問迦留比丘：「審為此事不？」答：「審然。世尊！」世尊¶
告：「汝違比丘行。汝出家學道，媒嫁女人以為¶
歡樂。有死亡時汝亦在中，歡樂時汝亦在中。¶
汝非沙門行，汝為沙門，執奴僕使。」世尊無數¶
方便誨責已，集和合僧，備十功德，佛為沙門¶
結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒男與女、媒¶
嫁寡婦與傍夫，僧伽婆施沙。」¶

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼迦留比¶
丘廣識諸長者，導諸長者施設福事。諸長¶
者夫婦自共鬪諍，此比丘往教使和解，牽捉¶
使共宿。餘長者親里笑此比丘所為：「我等所¶
應和解者，反更比丘為。」諸長者懷嫉妬心，即¶
往語諸比丘。諸比丘不知當何報，往至佛所¶
具白世尊。世尊告曰：「諸比丘不得至彼家和¶
合合偶。」時世尊緣此事，集和合僧，備十功德，
<pb:KR6k0045_T_004-0865b>¶
佛為沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒¶
男與女、媒若嫁寡婦與傍夫，下及和解合¶
偶，僧伽婆施沙。男有三婦：一劫掠得、二財¶
買得、三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫：¶
『可與此婦臥置。』彼婦鬪諍和解，僧伽婆施沙。¶
若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。」¶

佛世尊遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。時達貳比¶
丘瓦陶家子便作是念：「我工陶作，無與我等¶
者。我既盛壯前造木舍，阿闍世王欲取吾殺。¶
我今當作瓦舍於中住。」便和泥造大舍，瓦戶¶
瓦閾、瓦楣額瓦窓牖、瓦龍牙杙瓦衣架。時¶
此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿，放火燒此坏舍，¶
火炎盛熾，國人無不見者。燒瓦舍竟，周行分¶
衛，「六十日我所乞者，集會諸比丘入舍。」佛見¶
此事，知而告阿難曰：「汝著衣來，我欲至某處¶
觀看。」時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世¶
尊遙見瓦舍火炎熾盛，世尊知而問阿難：「此¶
是何物，炎火乃爾熾盛？」時尊者阿難具白世¶
尊。世尊告曰：「汝往，阿難！壞此瓦含。所以然¶
者，當為後世人故。於吾此法初不見有作瓦¶
舍者。」時阿難即往壞此瓦舍。達貳比丘二月¶
分衛，還到羅閱城。達貳遙見瓦舍壞，就看¶
起恚意，問比住比丘：「誰來壞此瓦舍？」答：「世尊¶
來壞。」達貳言：「審世尊壞者，當復如之何？」¶

佛世尊遊釋羇瘦(釋種)迦維羅越尼拘陀園。爾¶
時迦維羅越釋種新造大堂舍，新成不久，量¶
度尺寸不失其法，門向東方。迦維羅越諸釋¶
種聞佛已至在尼拘陀園，便作是念：「我等造¶
作此舍，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向
<pb:KR6k0045_T_004-0865c>¶
東方。未有住者。沙門婆羅門釋種釋種子，先¶
當請佛及比丘僧入舍，施設飲食留佛一宿，¶
及比丘僧，當得大福利。」時諸釋種出迦維羅¶
越城東門，詣尼拘陀園。爾時世尊與無數眾¶
圍繞說法，釋種遙見世尊坐樹間，端政無比¶
身如金山，諸天人師最尊第一，三十二相自¶
莊嚴身。釋種見已，各下車馬前至佛所，頭面¶
禮足在一面坐。世尊與諸釋種說法，使意歡¶
喜。時世尊與諸釋種說法已默然。諸釋種從¶
坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊¶
言：「我等，世尊！於迦維羅越造大堂舍，新成不¶
久，量度尺寸不失其法，戶向東方。然未有住¶
者，沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到¶
彼觀看，當使我得大福利。」時世尊默然可之。¶
時諸釋種見世尊默然可已，從坐而起，頭面¶
禮足各繞三匝如去。至新堂舍，鏟治掃灑¶
敷諸坐具，氍毺㲩㲪白㲲休，持󰝡[昔*毛]㲲布地，¶
瓶盛好水，以好淨油白㲲為炷然大明燈。如¶
是供養不可稱數。復往世尊所，頭面禮足叉¶
手向佛，白世尊言：「微供已辦，今正是時。」時¶
世尊食後著衣持鉢莊嚴，及比丘僧，往詣新¶
講堂所。在外洗足，入講堂中，遍觀堂已就大¶
高座，顏色和悅。比丘僧亦洗足入講堂中，次¶
第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足，入講¶
堂中，東壁下西向坐。爾時世尊即於其夜見¶
眾會定，為釋種說法。無數方便說法已，世尊¶
告曰：「夜欲過半，各從所宜。」時諸釋種從坐起¶
禮佛而去。爾時世尊見諸釋種去未久，觀¶
諸比丘心宜，唱：「皆寂靖，皆寂靖，深入微妙
<pb:KR6k0045_T_004-0866a>¶
種種三昧。」世尊告目揵連：「唱皆寂靖，皆寂¶
靖，比丘眾深入微妙種種三昧。吾今使汝為¶
比丘僧說法，我今患脊痛不堪說法。」時目犍¶
連從佛受教，唱默然寂靖。時世尊四疊襞¶
憂多僧敷床上，僧伽梨著頭前，右脇臥師子¶
座，累膝互屈申脚，繫意念明何時當曉。時尊¶
者目犍連告諸比丘：「向者面被世尊教，從佛¶
承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行、如¶
比丘聞能行。云何比丘無聞能行？於此比丘¶
中，比丘若眼見色念色，色著不念，色色離¶
意，不專一意解脫，智慧解脫如實不解，諸惡¶
法所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂¶
比丘無聞能行，念色著色者。耳聲、鼻香、舌味、¶
身細滑、心法念色法著，不念色法，法離意¶
不專一意，解脫智慧解脫如實不解，諸惡法¶
所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂比¶
丘心意法著無聞能行，作是無聞行者，比丘！魔¶
得其便，壞敗其意。若眼見魔，魔則得眼便。耳¶
鼻舌身意見魔者，魔得其便。譬如比丘！有乾¶
竹葦叢，若碎毫聚，以火往燒四方，豈有不¶
然者乎！如是比丘若眼見魔，魔則得眼便，壞¶
敗其意。如是耳鼻舌身意法，魔得其便。如是¶
比丘為色所降，不能降伏色聲香味細滑法。¶
比丘為法所降，不能降伏法。為色所降、為法¶
所降，不能降伏惡法。不能降伏惡法，則生諸¶
結增長種，後世苦生老病死。如是比丘，此謂¶
無聞能行。云何比丘聞能行？於此比丘中，比¶
丘若眼見色念色，色不著不念色，色離心，得¶
專一則得意解脫(止也)、智慧解脫(觀也)，如實知，法所
<pb:KR6k0045_T_004-0866b>¶
生處即滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘若¶
眼見色聞則能行眼見色，不著聲香味細滑¶
法，念色法不著。不念色法已。離心得專一。則¶
得意解脫。智慧解脫，如實知。惡法所生處，即¶
滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則¶
能行。如是比丘作是行者，魔在在處處不得¶
其便，不能壞敗。譬如有人造作石舍若堂，復¶
重泥塗其上四面，執炬燒之而不能然。如是¶
比丘在在處處眼見魔，魔不能得便，耳鼻舌¶
身意魔不得便。此則比丘能降伏色，不為色¶
所降。如是聲香味細滑法，比丘能降伏法，不¶
為法所降。不造來世惡法，眾結不與，生老病¶
死苦斷。此謂比丘聞則能行。」

時世尊從臥起，¶
脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目¶
犍連：「汝向為諸比丘說無聞之聞法耶？」答：「唯¶
然世尊。」時世尊歎目揵連：「善哉善哉！目連！汝¶
數數與諸比丘說法，莫使斷絕。」是時世尊告¶
諸比丘：「奉持無聞之聞法誦習，為眾生故演¶
此句義，諸天世人得聞此法。」時世尊以達貳¶
比丘故，告諸比丘：「此釋種長者造作堂舍，¶
量度尺寸不失其法，門正向東。世人尚爾，況¶
汝達貳於吾法中所不許而作瓦舍？」世尊因¶
此事，備十功德，為沙門結戒：「若比丘自用如¶
達貳作瓦舍者，僧伽婆施沙。自為自作主，¶
當有限量。彼舍限量者，長十二肘，是如來舒¶
手(右指盡兩端)廣七肘。於其間呼持法比丘，持法¶
比丘當以法量，不以婬怒癡量。若以婬怒癡¶
量者，不得作舍。比丘自求索作舍，自為自¶
作主，又不呼持法比丘，過限量者，僧伽婆
<pb:KR6k0045_T_004-0866c>¶
施沙。」(上「自為」已下是戒語，非鼻奈經)¶

佛世尊遊羅閱祇耆闍崛山。爾時有一摩訶¶
羅比丘，於四徼道頭斫大白楊樹用作講堂。¶
時彼樹神抱男負女更三子，從往世尊所，頭¶
面禮足在一面住，白世尊言：「於世尊有摩訶¶
羅比丘，斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍，¶
於今向寒竹園葉落，將此兒子當向何所？」時¶
世尊以大慈悲告語一天：「將此樹神安隱所宜，¶
使過大寒。」彼國街巷無不聞者，皆傳此摩訶¶
羅比丘四徼道頭斫大樹臥持用作堂舍。彼¶
諸長者聞此已，皆嫌比丘所作：「此諸釋子比¶
丘皆言精進不犯嬈人，而斫此大白楊樹持¶
用作堂舍，與我俗人當有何異？」時頭陀沙門¶
聞此不馨問，往白世尊。世尊知而告此摩訶¶
羅比丘曰：「汝實斫此樹那？」時摩訶羅比丘，內¶
懷慚愧外則恥眾，右膝著地叉手白世尊言：¶
「審然。世尊！」世尊告曰：「汝為比丘，常當慈心。云¶
何斫他四徼道神祀大樹持用作堂舍？」世尊¶
以無數方便誨責，集和合僧，備十功德，佛為¶
沙門結戒：「摩訶羅比丘起大堂舍，僧伽婆施¶
沙。若起堂舍，當呼持法比丘并呼檀越。持法¶
比丘來，當語尺丈不使增減。若摩訶羅比丘¶
起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，¶
僧伽婆施沙。」(量從檀越也)¶

佛世尊在羅閱祇耆闍崛山。爾時王頻毘沙¶
羅告御車者：「汝往嚴駕羽寶車，我欲往世尊¶
所禮拜世尊。」時侍御史即往嚴駕車，來詣¶
王門白王：「勅嚴羽寶車，今已在外。」時王頻¶
毘(光澤)沙羅(第一)乘羽寶車出羅閱城，詣耆闍
<pb:KR6k0045_T_004-0867a>¶
崛山。往世尊所。下車上山。剎利王法却五威¶
儀。解劍、却蓋、脫珠冠、去玉柄拂及金鏤屣，從¶
人留後，少將步人前至佛所，頭面禮足在一¶
面坐。其諸從人中有禮佛者、揖讓者、有合手¶
敬者、有遙觀佛者。爾時世尊與王說法，諸¶
人寂然無聲。時王頻毘沙羅聞佛說法，即¶
從坐起，右膝著地偏袒右肩，叉手白世尊言：¶
「明日設淨微食，願世尊及僧臨顧。」須臾世尊¶
默然受頻毘沙羅請。時王見世尊默然可，¶
從坐起頭面禮足，繞佛三匝而去。還詣所在，¶
即於其夜具好飲食敷好坐具，告一傍臣：「汝¶
往世尊所，持我名字問訊世尊。飲食已辦，今¶
正是時。」時此臣受王教已往詣佛所，頭面禮¶
足而白世尊：「飲食已辦，今正是時。」爾時世尊¶
到時著衣持鉢，及比丘僧往詣王宮，各次第¶
坐。時王頻毘沙羅見佛比丘僧坐定，自行¶
澡水，次行種種飲食，自手斟酌不以為勞。眾¶
食已訖，王在一面坐。須臾從坐起，叉手向佛¶
白世尊言：「願世尊及比丘僧受我夏坐。於此¶
羅閱祇城，近為世尊立一講堂，尺量應法戶¶
東向，西壁大窓門戶端直。復為比丘僧起五¶
百房，五百床、五百領薦席、五百拘遙枕各五¶
百，有好供具香粳米。王藏中有病瘦醫藥，持¶
用供佛及比丘僧。」時世尊默然可王所說。時¶
世尊與王達嚫：
#+BEGIN_VERSE
「　「梵志事火(終身恒續不從他求也)，
　續為目¶佉(門也向也前也首也)；
　梵經四部，¶
　章句為首。
　諸人民中，
　以王為首。¶
　眾水流河，
　以海為首。
　星列空中，¶
　月為其首。
　眾熱之中，
　以日為首。
<pb:KR6k0045_T_004-0867b>¶
　上下四域，
　所有諸方，
　兩足人天，¶
　三佛為首。」」
#+END_VERSE
¶

世尊如是說達嚫已還去。食後，世尊因此事¶
集和合僧，告諸比丘：「此，比丘！王者種，把持人¶
民為一切主，住大土界，為國事得大力勢。此¶
王見四道神樹，猶不斫作講堂。作講堂不過¶
量，善量善度，戶向東方，西壁窓牖門戶正直。¶
何故比丘不限作舍？」¶

佛世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者¶
比丘名陀𩦾末路子，王舍城知分處食、知分¶
處床臥。分諸比丘食，不私親友、不選好惡、不¶
畏不癡，次第下次第上，次第行不違。爾時有¶
名蜜妬路地比丘，次應貧家食。彼比丘食惡¶
食時作是念：「我為苦、我為災、我為困，而彼¶
末路子知已差我食惡食。我當云何報彼怨？」¶
作是念：「無根棄捐謗之。」即爾時彼比丘有妹¶
比丘尼，名蜜妬路(姓也)。彼比丘尼到彼比丘所，¶
到已接足禮却住一面住已。彼比丘不共語、¶
不讓坐。彼比丘尼便作是念：「今我不犯此諸¶
賢耶？不有苦不有過耶？而此諸賢今日不共¶
我語、不讓我坐。」諸比丘語妹：「汝不知耶。我輩¶
為彼末路子差我惡食而觸嬈我，汝不助我，¶
以是故不共汝語、不讓汝坐。」比丘尼答：「我當¶
云何？」彼比丘曰：「妹！汝去至世尊所，作如是白：¶
『於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾末路子¶
與我共為不淨行棄捐。』」比丘尼答：「云何我當¶
謗真淨比丘梵行無根本棄捐法？當為此耶？」¶
比丘答：「汝若不往白佛者，我不與汝坐起言¶
語。」比丘尼答：「可作是語，但為不應耳。」比丘
<pb:KR6k0045_T_004-0867c>¶
答：「汝徐徐來，我等先至佛所，汝徐徐來至。」爾¶
時諸比丘往至佛所，頭面禮足在一面坐。坐¶
未久，比丘尼至，頭面禮足在一面立，白世尊¶
言：「於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾比丘¶
與我共為不淨行棄捐法。」爾時同情比丘白¶
世尊言：「審爾。世尊！如比丘尼所言，我等盡知。」¶
爾時尊者陀𩦾比丘在世尊後執拂拂佛。時¶
世尊顧謂陀𩦾比丘：「如汝於今當復何言？今¶
蜜妬路比丘尼云：『有何平等？有何可貴？陀𩦾¶
比丘與我為不淨行棄捐。』」陀𩦾比丘白曰：「唯¶
如來知。唯世尊知。」世尊告曰：「汝今陀𩦾不¶
應引我為證，言：『唯如來知。唯世尊知。』若憶為¶
者當言為，若不憶為者當言不為。」比丘白佛：¶
「不憶也。世尊！不憶也。如來！」爾時世尊告比丘¶
曰：「今陀𩦾比丘所白，此蜜妬路比丘尼自¶
言有是，即是棄捐。」世尊說已從坐起，還入靜¶
室。爾時眾比丘見世尊去不久，數責蜜妬路¶
比丘尼，善責誨及同情比丘：「汝等頗見陀𩦾¶
比丘過不？何時見？云何見？從何誰聞言見？」¶
如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答：「自¶
用意瞋恚癡，陀𩦾比丘信清淨梵行。」眾比丘¶
告：「汝等何以自用意瞋恚癡誹謗，今復言陀¶
𩦾比丘信清淨。」如是再三責數同情比丘，作¶
是語也。¶

聞如是，一時佛遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。當¶
於是時，尊者陀𩦾比丘，比丘分飯、分付坐席，¶
不自用意、不瞋恚不愚癡，從上至下從下至¶
上，不違威儀。時遇有請，值貧寒家，得惡飯食，¶
便生此念：「甚苦、甚劇、甚厄。此陀𩦾比丘，處
<pb:KR6k0045_T_004-0868a>¶
我等著此間，我等當與生其過，使墮無根棄¶
捐法。以是故，諸賢！我瞋恚癡說是語耳。陀𩦾¶
比丘信清淨梵行。」爾時世尊從靜室起，還講¶
堂，比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛，具白世¶
尊言：「向者如來入室不久，善責蜜妬路地比¶
丘：『汝等云何見？何時見？從何誰聞言見？』蜜¶
妬路地言：『自用意瞋恚癡，說此語。』」世尊告曰：¶
「云何比丘！我本不說此義耶？念陀𩦾比丘所¶
白，蜜妬路比丘尼自言有是，即墮棄捐。」時世¶
尊因此事，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘¶
憎嫉妬謗彼清淨比丘，不犯無根棄捐法誹¶
謗，我當墮此失梵行。若於後時被責數，言無¶
根棄捐謗。比丘不改者，僧伽婆施沙。」¶

佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。當於爾時，尊者¶
陀𩦾比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教¶
訓比丘尼，時陀𩦾比丘次應教訓比丘尼。時¶
諸比丘尼往至陀𩦾比丘所，時諸蜜妬路地¶
同情比丘，以前飲食怨故常求過失。伺比丘¶
尼出入石室，諸比丘在一石龕中遙看，便生¶
是念：「是諸比丘尼乍出乍入，此陀𩦾比丘必¶
當牽捉，與共私語。」各共相語：「此必然不疑。」便¶
告諸比丘，彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘¶
聞是語已各懷不樂，往具白世尊。時世尊緣¶
是事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若¶
比丘憎嫉妬彼清淨比丘，謗墮不淨行，伺¶
小小過不犯棄捐，言犯棄捐。若於後時被責¶
數，還悔者可。若不悔者，故伺小小過為作大¶
過者，僧伽婆施沙。」¶

佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。時尊者舍利弗、
<pb:KR6k0045_T_004-0868b>¶
摩訶目揵連平旦著衣持鉢，從耆闍崛山入¶
羅閱城分衛。道逢暴雨，入石室避雨。有牧牛¶
女人先入中避雨，臥夢失精。舍利弗等見即¶
尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子，見舍利弗、¶
目揵連出，尋入石室，見此女人，便生念言：「此¶
舍利弗、目揵連必與此女人為不淨行。」時瞿¶
婆離入城語諸比丘：「諸君常言舍利弗目揵¶
連污清淨行，我向者具見此事。」諸比丘不知¶
當何答，往白世尊。世尊告曰：「此癡人成大重¶
罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗，此癡人¶
長夜受苦墮地獄。」時瞿婆離比丘往詣佛所，¶
頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離：「瞿婆離¶
比丘！汝宜及時悔心向舍利弗目揵連。何以¶
故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人¶
意淨，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」世尊復¶
再語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及時悔心向舍利¶
弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：¶
「知如來信舍利弗等，但為眼見舍利弗、目揵¶
連為惡。」佛如是三語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及¶
時悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行¶
全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人意淨，但為眼¶
見舍利弗、目揵連為惡。」時瞿婆離比丘，佛三¶
語不受，便從坐起而去。去不久，身體生瘡，狀¶
如芥子。漸漸長大，轉如蜱豆、行如大豆、轉如¶
雌豆(如棗核許)、轉如阿摩勒果、轉如勒路(如百子瓠)，潰¶
爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命¶
斷，墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所，¶
頭面禮足在一面立，白世尊言：「瞿婆離(牧牛)比¶
丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行，墮
<pb:KR6k0045_T_004-0868c>¶
摩訶婆曇暮地獄。」白世尊已，禮足沒還天¶
上。佛告諸比丘：「昨夜有天來至我所，頭面禮¶
足在一面住，白我言：『瞿婆離比丘起惡意，向¶
舍利弗、目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大¶
地獄。』此比丘因小事作大誹謗清淨比丘梵¶
行。若比丘作是誹謗者，僧伽婆施沙。」時世尊¶
「若諸比丘！欲聞婆曇暮大地獄眾生壽命¶
長短不！今正是時。」「願世尊說婆曇摩大地獄，¶
諸比丘聞當承受奉行。」「譬如，比丘！摩竭大斗¶
十二斛，胡麻子簞盛滿麻子上使盛鋒，有¶
人百年取一麻子。諸比丘！尚可數知麻子之¶
數，無知阿浮地獄人命不可數知，如二十無¶
實地獄，不如一空無實地獄。如二十空無實¶
地獄，不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄，不¶
如一使河地獄。如二十使河地獄，不如一¶
須犍提地獄。如二十須犍提(甚香)地獄，不如¶
一摩頭犍提地獄(蒲陶酒香)。如二十摩頭犍提¶
地獄，不如一優波羅地獄。如二十優波羅地¶
獄，不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄，¶
不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄，不¶
如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子，¶
謗舍利弗、目揵連，生其中。」¶
鼻奈耶卷第四
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