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#+PROPERTY: JUAN 5
¶
四分律鈔批卷第五本¶
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰¶
**** ○受戒緣集篇第八¶
前來諸篇。統明僧法。顯德彰用。秉御次第。綱紀佛法。¶
住持眾行。道德內充。堪生物善。生善之方。莫先受戒。¶
故有此篇來也。又解上來僧綱一篇。除非消濫。遵承¶
有則。堪能秉御。以被於事。事雖多途。不過生善及與¶
滅惡。生善之法。即是受戒。故於僧綱軌則之後。且明¶
受戒。使傳囑有由。教法不替。故經云。我諸弟子。展轉¶
行之。則是法身常在而不滅也。言制意者。羯磨疏云。¶
原夫如來出世。不欲增長諸有。要求滅欲。故立戒學。¶
然戒是定慧初基。眾行之本。本若不立。餘何所憑。但¶
以佛世利機。契勤便感(惑者戒也)。末時澆薄。聖制縱緣。緣¶
集則作業功成。緣散則戒德無立。詫緣定其得否。大¶
聖唱言。有缺諸緣。雖受不獲。故須抵掌。程露厥儀。信¶
非徒爾。故今明述。又云然出家正務。唯戒尊高。故立
<pb:KR6k0166_X_005-0724b>¶
受緣。明其法則。礪云。受緣雖五。又若論末代。唯有羯¶
磨一受。然善來。上法。三歸八敬。羯磨。引五受中。唯羯¶
磨一受。具六義勝。一是時長。謂通現未。二處遍三方。¶
除鬱單越。三報兼男女。四位該凡聖。五所被無數。六¶
多坐作法者。賓云。謂於三州。同於一時。各別集僧。為¶
人受戒也。以斯諸義。佛法始終。以白四羯磨。為宗本。¶
能繼續三寶。作無邊利益。有任持之功。莫大羯磨。故¶
說為勝。餘四受中。善來一受。終盡雙林。自外三受。中¶
間即止。又局閻浮不該餘三。凡聖位差。報局男女。對¶
前六義。互各闕少。紹續功微。故稱四少。今從勝立。唯¶
明羯磨也。今言受戒緣集者。宣云。創發要期。緣集成¶
具。納法在心。名之為受。即是受時。心防外境。名之為¶
戒。礪云。創發要期。建志成就。納法在心。稱之為受。受¶
有懸防。目之為戒。通律師問云。無作擬一形。可說是¶
懸防。作戒巳落謝。如何稱懸防。答無作由作生。故二¶
俱懸防。又云。立誓要期。納法在心。名之為受。俱有禁¶
非之用。目之為戒。故曰受戒。言緣集者。師僧衣鉢。白¶
四教法為緣。十種調理。聚在一處。名之為集。宣示軌¶
摸。名之為法。故曰受戒緣集法。又言受戒緣集者。據¶
能領之心。心戒謂所納之法。緣者明此受戒。從緣而¶
生。集者眾緣聚會。名之為集故曰也。又言緣者。如下¶
所列能受有五。所對有六。並是緣也。又云如律五種¶
緣。一善來二上法。亦名破結使。三者三語。四者八敬。¶
五羯磨也。言善來者。位在須陀洹巳。此人乘宿善業
<pb:KR6k0166_X_005-0724c>¶
而來。直佛出世。聞說四諦。道成初果。求哀出家。佛命¶
善來。即使發戒。故母論云。善來比丘。鬚髮自落。袈裟¶
着身。威儀庠序。如二十年學法者。善見云。唱善。來巳¶
八事隨身。二者上法者。位在無學。律云。若人修道得¶
羅漢。即名出家受具是戒。其無漏真法。超出學表。得¶
法最勝。故名上法。若言破結者。此人惑盡解滿。道發¶
無學。會正理窮。自然感戒。從所破為名。故曰破結使。¶
也。三言三語者。位在內凡巳上。此人值佛出世。但聞¶
而不見。值羅漢。授與三歸。使證具戒。良以積行非遠。¶
未登聖位。於彼羅漢。先有別緣。詫仗出家。得由三語。¶
故曰也。四八敬者。位是女人。巳得初果。深厭生死。求¶
出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。復還舍衛。使自¶
剃髮披衣。倚僧房立。阿難時為三請。如來為說敬法。¶
遣阿難傳受。令其遵奉。必具依行。即感其戒。故因名¶
也。此則受緣。唯佛與阿難也。其人是佛姨母。求佛出¶
家。佛初不許。佛言。若聽女人。在我法中。多所損减。譬¶
如有人。多女少男。當知其家衰耗不久。女人入我佛¶
法。亦復如是。阿難再三為請。舉三世佛咸度女人。又¶
舉四眾。一切諸佛。皆具四眾比丘比丘尼等也。又舉¶
恩養。謂佛生七日。其母命終。以波闍波提乳哺長養。¶
應報其恩。許其入道。佛言。若我不出世。彼則不識三¶
寶之名。今識歸三寶。其報恩巳畢。況復巳證初果。阿¶
難苦請。佛即令傳八敬。若能具行。可聽入道。波闍既¶
蒙八敬。云頂戴持。復白阿難。唯願更為白佛。唯一本
<pb:KR6k0166_X_005-0725a>¶
甚。如何百臈尼。禮新受戒僧足。乞依夏次致禮。佛言。¶
若依夏次禮者。無有是處。五言羯磨者。是此所明。以¶
此受法。雖通凡聖。以今末代。善根微薄。道心難生。要¶
假十僧作法成就。方得具足。羯磨疏云。斯等人輩。要¶
假強緣。扶彼弱因。方能發戒緣彼僧眾。言下而發戒¶
品。隱其能秉。就其所秉。彰名故曰也。言捨戒法附者。¶
非謂受後。要應須捨。本心所忻仰。誓願奉持。忽恐行¶
人。久參事慢情厭道儀。志在習俗。或復脫遇難緣。非¶
情可禁。帶戒造罪。便能障道。所以聖開聽捨。使來去¶
無障。不廢後入道也。六念法附者。既受戒巳後。衣鉢¶
受持。常須係念。具防六聚機要莫加。故附出也。¶
言超凡鄙穢流等者。應師云鄙由陋也。廣疋云。鄙者¶
羞耻也。欲明凡俗隨生死之流。六塵五欲。體是染污。¶
垢纏行人。令身心不淨。故曰穢也。今此受體。能遠出¶
至涅槃之岸故曰也。濟云。若極鈍根者。七生持戒無¶
犯。即得須陀洹果。理數然也。若利者三生五生。必證¶
初果也。言入聖眾之寶位者。謂受得戒巳。近入住持¶
僧寶亦位。遠入三乘菩提聖位也。¶
既慕心彌愽等者。愽由廣也。明今受時發廣大之心。¶
如上超凡流。入聖位者是也。言故所緣彌多者。上明¶
能緣之心既愽。今所緣之境固多。謂緣情非情萬境。¶
有斷惡修善之心。要普周法界也。故善生經云。眾生¶
大地。草木虗空無邊等。又解彌多者。約受持作法能¶
對有五。所對有六等。故曰彌多。此皆是緣也。法事攸
<pb:KR6k0166_X_005-0725b>¶
難者。攸謂所也。欲明所發之善既多。所為之法焉易¶
故曰也。又解。能對所對。眾緣既多。故作法則難。故云¶
攸難也。以難知故理須詳撿者。謂所為既大。今須立¶
法。撿其師僧是非之緣也。¶
而世情塵染每昏教法者。謂今時師僧。附六塵。為色¶
聲等染。不能明解聖教。昏於法網也。為師為匠實易¶
實難者。立謂。若持戒清淨。廣解三藏。有法有食相攝。¶
此人為師匠。秉御戒易。若犯戒非法。不識聖教。無法¶
食相攝。今為師者則難也。又解。雖有行解。堪能足數。¶
以應師德。一時壇塲。為受是易。後隨行中。教授使成¶
五分法身者是難也。伹由習俗生常不思沿革者。字¶
林云。從水而下。曰沿。順流也。立云。順流曰沿。逆流曰¶
溯。明今末代師僧。不思順佛法之流。依教而行事。但¶
樂習俗生常耳。如借衣鉢而受。相承如此。名為習俗。¶
今應須改。且如俗中有識者。而年五十。尚知四十九¶
非。何況學道者。而懷習着。頓不捨前。殊不可也。亂彼¶
真教者。立明。如摩訶羅。為他師僧。不了前事。口云我¶
是大乘。何局限斯小法。名亂真教也。¶
執文謹誦者。立謂。閇目謹誦羯磨。曾不改張有無。不¶
識如非。所以心執也。或前受遮障無任僧法者。謂能¶
受之人。身有遮難。障戒不發。不應教法也。礪羯磨疏¶
曰。夫戒者。乃是生善之本。滅惡之原。趣涅槃之妙因。¶
發定慧之根本。法既精勝。受之不易。譬如欲請大王。¶
必須淨治宅宇。今請戒法大王。理須晈潔身器。前無
<pb:KR6k0166_X_005-0725c>¶
重難。後無輕遮。與教相應。戒有可發之義。不然徒受¶
無益。勞苦自佗。不能生信者。明師僧犯戒。威儀不整。¶
不能令受者生信心也。¶
唐勞一世者。立明。唐訓大。謂大勞一世也。亦訓為虛。¶
虛者勞也。後生還爾者。謂來生還逢如此師僧。受戒¶
不得。由今身為他師僧。行非法故。¶
至機依准者。依此方法受戒。理有得戒之限。上釋序¶
義巳竟。¶
餘道成難者。羯磨疏云。簡餘四趣也。天實報勝。但着¶
樂多。無求修道。故成難也。修羅懷疑。道在會正。疑故¶
無分。地獄障聖。苦多熱惱衝心。故論云。地獄中陰身。¶
猶如融鉄聚。熱惱燒然苦。不可得譬喻。何能懷道。而¶
來受戒。鬼神諂誑不實。惡心亂惱眾生故。畜生報劣。¶
愚騃所收。不能光益佛法故。律中。佛言畜生於我法¶
中。無所長益故也。唯斯人趣。苦輕下趣。樂劣上天。強¶
識念力。能崇道業故。得受戒也。且如聞思修慧。欲界¶
具有。以此散地故有思也。色界有聞修二慧。無思慧¶
也。以是定地。舉心即入定。故無思慧也。無色界。唯有¶
修慧。無聞思二慧。以無色故。無有耳根。故無聞慧。亦¶
是定地。故無思慧也。僧祇若減七十不能作事者。立¶
謂。年雖應教。約體無能故不得也。若過七十出家時¶
過者。立對。此舉賢愚經中福增比丘年百歲。佛許出¶
家事可尋取用(云云)。¶
二諸根具足者。羯磨疏云。以但儀貌嚴正。悅動物心。
<pb:KR6k0166_X_005-0726a>¶
凡所弘闡。覩相易受。若不簡約。污辱僧倫。律云。六根¶
俱淨。方應受法。如眼一緣。二十餘相並不堪也。聾啞¶
狂亂不發戒者。六根之中。耳根若壞。不聞羯磨聲故¶
不得。啞是舌根。不能乞戒。又誦持之功。於道無分。故¶
不得也。狂者心亂。無心領受。又無布受之心。此三根¶
壞。故判不得。餘者通濫有得不得者。深云。六根中。耳¶
舌意三。如上可知。餘眼鼻身。雖壞容得。故羯磨疏云。¶
耳等三根。進道為勝。由耳聽法。意緣邪正。有疑通决。¶
非舌不明。有闕此三。故非得限。餘則能乞。能持雖通¶
在遮。得在開限。¶
三身器清淨者。羯磨疏云。既為道器。純淨方堪。如欲¶
請王。必須莊嚴宅舍。今所受者。是請法王。道器清淨。¶
方堪受法。又如淨衣易染為色。若先染污。不成後受。¶
礪羯磨疏云。身器清淨。乃至十三難雜過等者。然戒¶
法清虗。出道之勝因。法既精妙。致受之不易。論其受¶
也。非身不尅。是以為身受道之器。心為納法之主。身¶
心圓淨。得戒巳言。若內懷遮難。身器不淨。雖備眾緣。¶
徒勞無益。一生絕分。障不發戒。名之為難也。¶
四出家相具者。即形同也。¶
五得小分法者。即法同也。法海不頓。漸開方便。使信¶
樂牢固也。上之五緣。得不分二。前四必具。非緣不成。¶
受事後一制具。若不具者。戒罪兩得。上來釋第一能¶
受有五義竟。¶
第二所對有六者。古師立義。所對有七。今鈔略其第
<pb:KR6k0166_X_005-0726b>¶
六。第六緣云。須在佛法時中。謂若佛法滅巳。一切羯¶
磨作法。及與結界。皆不成就。波沙諸論師亦解云。據¶
未作者。則不成。巳作者則不失。抄闕此緣。今立亦好。¶
故須第六在佛法時中。問佛法幾時當滅。答據聖教¶
文。正法五百。像千末萬。然南山每敘聲聞住法。極六¶
萬之遐齡(未詳所據)。又案傳中。迦濕彌羅國。有五百羅漢。¶
佛滅度後。欲集作論。共議何國土中。多有資緣。於中¶
造論。見迦濕彌羅國多有供養。但無好伽藍耳。時有¶
一池。池中有龍。其地福德。諸羅漢。就龍借其池地。用¶
作迦藍。龍惜不與。有一尊者。求一坐處。龍即許之。尊¶
者入池。坐池內。龍先既許。收悔不得。即自避去之。臨¶
去時曰。今將此池。奉諸大德。用造迦藍。若後佛法滅¶
時。地當還我。諸羅漢。於此造寺。廣造諸論。薩波多論¶
即其處造。今時其伽藍中。漸有水濕。伍備之處。水深¶
至踝許。故知佛法非久欲滅。既有六段不同。今即是初¶
輙爾寺外結小界受者。立謂。無難結三小。不成非法。¶
一由無難故。二縱有難。亦不合竪標唱相故。言上巳¶
明者。指上結界篇也。¶
多駕船江中作法人問其故答言等者。薩婆多師資¶
傳云。宋元嘉十年祇洹寺慧照。於天竺僧僧伽跋摩¶
所。重受大戒。時祇洹寺慧義法師。為性剛直。見跋摩¶
等。更授具戒。情有不同怒曰。大法東流。傳道非一。先¶
賢勝哲。共有常規。忽為改異。豈穆眾心。跋摩答曰。相¶
與棄俗。本為弘法。法必句傳。豈忤眾情(云云)。義即問
<pb:KR6k0166_X_005-0726c>¶
曰。求那跋摩在世之日。布薩僧事。常在寺中。及至受¶
戒。何故獨在邑外。等成善法。何以異耶。答受戒事重。¶
不同餘事。若餘不成。唯得小罪。無甚毀損。罪可懺。夫¶
紹隆佛種。用消信施。以戒為本。受若不成。非出家人。障¶
累之原。斷滅大法。故異餘法事也。義法師忻然心伏。¶
無復餘言。遂令其弟子慧基靜明法明三人。度蔡州¶
堓。於船上受戒。當時有始興寺叡法師評曰。覩善患¶
不及。見惡猶探湯。義公於可同中立異。未經旬月。而¶
復同其所異。蓋譏其始惑也(抄中人問其故。答曰等者。盡是上文問答也)。¶
為世福田者謂受具戒者。此明作人天福田。能長他¶
福。能消他利養者。皆是持戒之力。近見華嚴闍梨。呵¶
諸大德。每入內時。聖上皆聽。將一侍者。同入多將沙¶
彌入者。皆大非法。然沙彌無戒。何能消他國家百段¶
五十段絹是一。又復沙彌無戒。將入宮闕中。必造罪¶
過。或見他貴物即盜。或見寶女即染。豈不誤於大德¶
耶。然此誡勅大能。無奈大德不相用語。¶
二有能秉法僧者。謂白四弘通。非僧不合。邊方無僧¶
曲開五人持律得受者。謂迦旃延弟子。名曰億耳。住¶
於憂槃提國。三年求師僧。受戒方得。礪云。致使億耳¶
受戒三年始獲。緣此白佛。佛開自今巳去。邊方五人¶
開受。言持律得作者。濟曰。中國十人。何以不言持律¶
所以。獨語邊方持律得作者。以邊方非法者多故。須¶
言持律。中國僧皆清淨故不言之也。此十誦所列者。¶
彼律問曰。頗邊地有十人。但取五人成受以不。答得
<pb:KR6k0166_X_005-0727a>¶
名受具。僧得可呵罪。伽論亦爾。准此似是約處定制¶
故。¶
更無方便得別眾故者。以同界故。皆須盡集。若也不¶
來。不成受戒。則顛倒錯脫者。前作羯磨。後作白。名顛¶
倒。遺落文句。曰錯脫。¶
六資緣具足者。羯磨疏云。內忻勝法。外假勝儀。身心¶
相依。如魚有水。若無若借。俱非具緣。¶
無心不成故者。夫欲受戒。理須殷重乞求。方成受具。¶
若也輕慢不請。義無得戒。¶
心不當境者。謂師僧衣鉢如法是境。但受者無心不¶
稱此境故也。即是境不稱心者。謂受者求戒斷惡之¶
心。而師僧不清淨者。是也。若慇重心則有無教者。此¶
明能受之人。若有慇重則發無作之戒也。必有受者¶
前准上緣者。即繞列五緣可依也。上來總釋第一具¶
緣成受門義竟。¶
二加法中。總有十段。前通辨羯磨中明七非云。八種¶
調理者。謂此十段中。除此第一段。沙彌十戒門。并正¶
眾中受門。但有八門調理。是受前也。復有[堛-田+ㄆ]云。始從¶
請師終乎白四九法往來者。正除沙彌。須十戒文也。¶
必闕開得戒限。故不論之。九法者。一請師。二置受者¶
處。三差教授。四往見問。五喚入眾。六教令乞。七戒師¶
白。八撿遮難。九正白四。頌曰。請置差往喚。乞白撿羯¶
磨。¶
如前篇中者。如上通辨羯磨中明之也。
<pb:KR6k0166_X_005-0727b>¶
四律所明者。即四分五分十誦僧祇等四部律文是¶
也。不同外道一往頓受者。謂今且與十戒者。恐受大¶
戒者。不堪護持。故漸與之。以調其根器。事同式叉六¶
法。以漸漸而進也。言猶如大海漸深漸入者。報恩經¶
第六卷云。憂婆離問佛。若受具戒。攝得十戒。何須先¶
受十戒。復受大戒。佛言。雖一時得而染習佛法。必須¶
次第。先以十戒。以自調伏。信樂漸增。善根轉深。次受¶
具戒。如是次第。得佛法味。深樂堅固。難可退敗。如遊¶
大海。漸漸入深。如入法海。亦復如是。¶
文云誰請大德為我和上等者。彼見論云。有比丘。為¶
作白四羯磨受具戒巳。多作諸惡。不案威儀。時有少¶
欲知足比丘。呵責言。汝云何。作諸惡行。不案威儀。比¶
丘答言。誰請大德與我戒。誰請大德。為作和上。時有¶
比丘白佛。佛言。自今巳後。若不請作和上。不乞戒。不¶
得與受具足戒。與受者結吉羅罪也。¶
當具修如上者。如上僧網大綱篇中云。凡來僧中。律¶
云。偏露右肩。脫革屣。禮僧足。右膝着地。合掌等五法¶
也。大德一心念我某甲等者。羯磨疏云。具五句。初大¶
德一心念者。請專意也。二我某甲至和上者。明所祈¶
也。三願大德為我作等者。慈副本望也。四我依得受¶
具者。謂三學由生也。五慈愍故者。巳述所懷唯願聽¶
許也。答言可爾。總領請詞。許為師也。就可爾中。可是¶
答諾下流。爾是應酬上位。雙云可爾者。未善知言。全¶
不可也。
<pb:KR6k0166_X_005-0727c>¶
教授汝清淨莫放逸等者。非但事攝。亦有法之弘訓¶
也。言清淨者。宜重戒本攝持三業。言莫放逸者。諸過¶
之原由行放逸。當攝情根。遠五欲也。四答中。古師云。¶
律雖列四。隨一成答。鈔主云。意以通四。共成一答。初¶
是許辭。後三相攝。義聯類也。下文更有十種答法者。¶
至下律增五文廣明。彼云。十種答法者。一能。二可。三¶
是。四修行。五不放逸。六善。七好。八起。九去。十言與。是¶
為十種答法也。¶
或可和上無德等者。立謂。受十戒時雖請。或可於和¶
上犯戒。故曰無德。故今須量度。有德無德。應更請也。¶
言故對二請者。濟曰。一謂沙彌時。對面請。并今受具¶
時。又對面請。故曰二對。¶
請七證等者。此人號為尊人。亦曰尊師。見論名為臨¶
壇師也。十誦正則理例請之者。即前文十云。教授次¶
第頭面。一一禮僧足巳。然後請之。必在大眾多僧。亦¶
未通限者。必人眾多。但請所指。為尊者。餘不須請也¶
知何不該等者。賈逵注國語云。明比丘犯重巳。不得¶
在說戒及羯磨二種僧中共住。不足僧數。今巳知犯¶
重竟。即非同法之人。不合同證羯磨。將此知字何所¶
不該。伹知犯重。即不應一切羯磨也。豈獨說戒乎。應¶
師云。該者備也方言云。該由包也。十師相望。約知犯¶
重。犯下篇猶得應法。若望受者。善知師犯吉羅。即非¶
師德也。強受不成者。景云。謂弟子和上犯戒。不應師¶
德。無心從受。故受不成。又如今時受戒人。意在彼人
<pb:KR6k0166_X_005-0728a>¶
為和上者。以知事壇主。逼令將餘人。為和上。以無心。¶
強受不得也。¶
故九夏和上者。立九夏和上開得戒。師犯罪。若八夏¶
和上一向不得戒。同是犯也。¶
碩德者。碩謂大也。方言云齊宋之間。謂大曰碩。碩亦¶
美也。七夏巳去。得作羯磨闍梨者。此是了論文。威儀¶
及七證。須五夏。戒師須七夏。與四分不同也。¶
從此巳下教發戒緣。令一切境上起慈愍心者。羯磨¶
疏云。增上心中。救諸眾生。即慈善根。謂佛心也。初明¶
緣境者。謂初且明所緣之境遍於法界也。後明心量¶
者。即能緣之心也。¶
別抄有三十餘紙者。謂京中一僧。錄受戒緣境之心。¶
有三十餘紙。每欲受戒者。令誦心首。南山闍梨常號¶
為末代佛。由能曲巧。導示眾生故也。情與非情空有¶
二諦滅理等者。上至諸佛。下及三途。皆是情道。山河¶
大地。名曰非情。言空有二諦者。立謂真諦是空。俗諦¶
是有。此之二諦。經稱不同。涅槃大品名世諦第一義¶
諦。菩薩瓔珞經有無二諦。華嚴及仁王般若名真俗¶
二諦。亦曰空有二諦。言有無二諦者。有是有為。無是¶
無為。言滅理涅槃者。涅槃有四種。一自性涅槃。即一¶
切眾生同理有也。二無住涅槃。謂如來方便應化眾¶
善是也。三四有餘無餘也。皆約誹謗不信得罪。今翻¶
為善方發戒也。文字卷軸形像塔廟等者。即三藏典¶
籍佛制。依學結罪。故是戒境也。言形像塔廟應須立
<pb:KR6k0166_X_005-0728b>¶
信。信有此法。起恭敬心。故發心也。如戒本中有敬塔¶
戒。又毀壞塔寺。皆得蘭罪故也。法界為量並是戒體¶
者。立謂。合是戒境。今稱體者。由從此境。發得戒故。詺¶
為體也。言法界者。雜集云。一切聲聞。獨覺諸佛。妙法¶
所依相故。述曰謂諸法為戒性故。名為法界也。¶
海水無邊等者。約酒。約飲用虫水。又約盜水等。故水¶
皆得為戒境。如有人賣水。或一擔直五文三文。若作¶
盜心皆是罪也。¶
新受戒人與佛齊德者。約遍法界之境。有攝持之心。¶
善法總起。與佛齊也。復以初受未有毀犯。戒體光潔¶
與佛同也。今時既知此人與佛等德。不可輕。受此人¶
作禮駈使等事。故多論中。昔有一比丘。應得羅漢。而¶
有轉輪王業。障不得漏盡。佛欲除其障。故即為比丘。¶
一正富羅。轉輪王福一時滅盡。即得無著。以是因緣。¶
若使新受戒人供給所乏則。滅巳功德不少也。¶
瞻蔔華者。立云。中梵正音瞻博迦。此云黃華。而小香。¶
西域多有。言破戒勝外道者。外道邪見。乖真。生死未¶
盡。破戒雖入地獄。遠有出期。¶
次令發戒下是第二段。明能緣心之量也。¶
當發上品心得上品戒者。立謂。戒是酬一品心因也。¶
羅漢戒是下品者。立謂。此人當受戒時。發下品心。後¶
䇿勤修道。證得無學。戒仍下品。由當時發一品心。定¶
故。¶
毗䟦律等者。立云。唯有一卷。律文中明。下品心。不得
<pb:KR6k0166_X_005-0728c>¶
中上。鈔文中上二品。是鈔家義作。賓云。此毗䟦律。是¶
大乘文。非全符會。不須引之。言眾生皆惜壽命者。此¶
明救其身。未救心也。中品心云解眾生疑者。乃是救¶
其心也。由疑心生。今言解眾生疑。是救心也。¶
為成三聚淨戒趣三解脫門求泥洹果等者。立明。由¶
此三聚戒品。感報三身。一者誓斷一切惡。無惡而不¶
斷。即攝善法戒。當來感得法身菩提。二誓修一切善。¶
無善而不修。即攝律儀戒。當來感得報身佛也。三誓¶
度一切眾生。無眾生而不度。即攝眾生戒。當來感化¶
身佛也。言趣三解脫門者。立云。空解脫門。無相解脫¶
門。無願解脫門。佛則承空解脫門而化眾生也。亦名¶
二三昧。新經論中名三摩地。此三解脫門。准法華經¶
是小乘之理。故彼文中。聲聞自敘但念空無相無作。¶
於菩薩法等。心不喜樂。案劉璆注云。伹以三空為極。¶
至於遊神度物。菩薩之道不生一念在樂之心。夫三¶
空之稱。生乎盡累。一者滯有故爾。以萬法皆空。二者¶
好空。復云空無相。三者執兼遣以為極。便欲施壞造¶
行。復導以無行可作。行盡心灰。此小乘究竟之名。濟¶
云。三解脫門。大乘中有。小乘中無。法華經言。念空無¶
相等者。乃是聲聞自敘。我昔日。亦翹慕三解脫門。而¶
不肯修。故曰但念等也。¶
言如此發心尚是邪想者。立明。發如此尚邪。何況不¶
發者。全是邪見。寧能發上品戒也。凡夫始學邪心中¶
語者。慈云。雖作是善。以有所得心故。名為邪心。立謂。
<pb:KR6k0166_X_005-0729a>¶
凡夫具煩惱性。常以六識麤心。攀緣覺觀名麤心。若¶
入定觀。是細心。若緣其真如。即名無漏心。此是正心。¶
今無定及出定。即是麤心。攀緣覺觀。名邪見心。外道¶
心。今雖復始學。猶是邪心故曰也。那含人慢心中語¶
者。慈云。此人斷見諦煩惱。盡有修道。煩惱未除。以貪¶
嗔慢煩惱在。故曰慢等也。賓云。成實宗中。學人或時¶
散亂念故則起我慢。然薩婆多宗。我慢雖通修道所¶
斷。然不現起。故俱舍第十九云。我慢既由我見所增。¶
我見巳斷皆巳斷故。聖不能起。成實宗中意。許初果¶
我見猶有。是故我慢亦得現起。大乘宗說。如唯識論¶
第二云。然諸宗所執。略有二種。一者俱生。二者分別。¶
俱生我執細故難斷。後修道中數數修習勝生空觀。¶
方能除滅(故知。猶有我執。即顯那含慢心中語。是俱生煩惱也)。分別我執。麤故¶
易斷。初見道時。觀一切法生空真如。即能除(故初見道。則斷¶
一个我執。即顯那。含分別略盡)。立明。此人斷欲界麤惑盡。猶有五下¶
分結。五下分結如何。即是調戲。憍慢。無明。色染。無色¶
染。亦云。色愛。無色愛。由有此五。斷此五盡。方得羅漢。¶
雖有此五結。其慢最多。凡所言語。皆有慢心。故曰慢¶
心中語也。羅漢名字語者。慈云。煩惱並盡。但順世間¶
名字語言。而無執著。立明。此人斷三界子果。而纏都¶
盡。不還三界。觀世如幻。但有名字耳。若所發言。但是¶
順諦法。名字語言。故曰名字語。亦名世流布語。如涅¶
槃三十二云。何名世流布語。如佛所說。男女大小。去¶
來坐臥。車乘房金。瓶衣眾生。常樂我淨。軍林城邑。幻
<pb:KR6k0166_X_005-0729b>¶
化合散。是名世流布語。疏解云。隨世流布。說男女等。¶
名為世流布語也。¶
光師亦判等者。即北齊僧統光律師也賓等諸師。南¶
山判四分是大乘宗。以見本文云。欲求於佛道。及皆¶
共成佛道等。又相命為佛子等。故須令發大乘心。今¶
詳此言大失。南山羯磨疏云沓婆猒無學。知非窂固¶
也(欲知僧事。求窂固法。明知大小乘羅漢。非窂固也)。施生成佛道。知餘非向¶
也(戒本終云。施一切眾生。皆共成佛道。明佛可向)。相召為佛子。無異乘也(律序¶
云。佛子亦如是。修行禁戒本)。捨衣用非重。知心虗通也(佛讚頭陀時。比丘捨¶
衣成大𧂐也)。塵境非根曉。知識了義也(成實宗中。識見非根見。餘宗根識合¶
見也)。此之二途者。即所緣之緣。及能緣心量也¶
見境明淨不得臨時方言發心等者。立明。由能開悟¶
其懷。於一切情非情境。明白可見也。¶
置眼見耳不聞處者。立明。此中有兩種。若受戒時。不¶
得安離見聞處。則不成受。約未受前。恐聞羯磨。故置¶
離聞處也。恐復造過。故着眼見處立也。若在界外不¶
受具者。立明。此正明受時。正秉羯磨等。若雖在見聞¶
處。若在界外。亦非得戒。五分以起過故聽安戒壇外¶
者。彼律云。比丘借他衣鉢受具。受具巳。諸比丘。喚共¶
著衣持鉢乞食去來。新受戒者答言。我無衣鉢比丘¶
語言汝豈不知佛制不得無衣鉢受戒耶。答言。我知¶
伹借衣鉢。今還他故耳。以此事白佛。佛言。自今巳去。¶
應將受戒者。若戒壇外。眼見耳不聞處。羯磨著威儀¶
師往問。應從座起。問其衣鉢具足未等(云云)。
<pb:KR6k0166_X_005-0729c>¶
順上律文者。立謂。順上五分文也(此解非)。有云。順上界¶
外不成受具文也。¶
應兩處安置者。此謂若在本沙彌眾中問者。恐餘未¶
被問者。聞之後。不尊重故。二處安也。并衣鉢在彼而¶
立者。業疏云。行住兩儀。心躁馳散。坐是安靜。未足稱¶
恭。故立望僧意取翹注也。¶
致受者慙耻稽留等者。立明。由當時對僧中遣脫衣。¶
看沙彌身上有病。不肯脫衣。以稽廢受戒事。佛言。自¶
今巳去。界外問遮難。不須脫衣。¶
乃至多人例通問答者。立明。若通答者。得為沙彌。乃¶
至十人百人。伹同一壇。盡得通用。此亦約無別僧來¶
去故得。又約眾中無有僧。暫出界。若暫出迴來。還須¶
更和。景云。差威儀師時。問誰能作。答我能。不稱名。不¶
得成。以羯磨中要牒名字。可云我耶。至受者所者。即¶
向沙彌處也。¶
相遮難之中有得不得者。立明。難則一向不得。遮中¶
不定。如不稱和上名。及自名。必定不得。若負債。作還¶
心即得。聾聞大聲亦得。¶
若約律本。但問十三等者。謂律本受戒犍度具列十¶
三難。緣起解釋。有者不重與受。及至下正作法受戒¶
文中。但問諸遮。不見問十三難事。此乃律文互缺。非¶
為理無。今以義准。先問重難。次問輕遮。故曰著問遮¶
之前。¶
蒙籠誦習者。立明。古人但直誦出。冥目急誦。前人竟
<pb:KR6k0166_X_005-0730a>¶
不解。今不同之。須一一解釋。令前人識知有無。濟曰。¶
古人問時何但受者不解。只自問者。亦自不解其義。¶
便語受者言。我若問汝時。但答道無。閇眼急問。及至¶
問和上字誰。亦即答言。無曾聞。并汾中老僧。與他受¶
戒。飲酒巳醉。少時登壇。一人醉困。未能得出場上。伹¶
有九人。既欠一人。其上座即云。取一束草。竪著下行。¶
將袈裟貫之。以當一人。充足十數。夫問答賓主。皆須¶
領解。曾見有人。講法華。論義者問云。既稱法喜禪悅¶
食。未知與三尼。寬狹其相如何。高座恾然不知何。答¶
三尼者。即蒲闍尼。佉闍尼。奢夜尼也。又見問律師云。¶
夷末提初。皆是面門所犯。何以輕重不同。一邊罪下。¶
就此十三。准疏先有五門料簡。一制揀淨意。二釋名¶
體。三得名廢立。四收難多少。五通塞不同。初制意者。¶
光律師云。夫欲遠希玄果。非戒不尅。然戒法清虗。乃¶
出道之津濟。法既精妙。致受非易。論其受也。非身淨¶
不尅。是以身為受道之器。心為納法之主。身心圓淨。¶
得戒亡言。若內懷遮難。於道非淨。雖備眾緣。徒勞無¶
益。一生絕分。障不發戒。名之為難。由難障故。因撿稽¶
留。故制問之意在此也。二釋名者。隨唱一一釋下。三¶
門在後明。言十三難者。帶數釋也。頌曰。邊尼賊破黃。¶
五逆非畜二。言邊罪者。曾受佛戒。理宜謹奉。捉心不¶
固。具緣犯重。為過不輕。業果生報。不思捨悔返戒。更¶
受義無再攝。分在眾外。名之為邊。一生永障。名之為¶
難。由邊罪障戒而生。故曰邊罪難。
<pb:KR6k0166_X_005-0730b>¶
乃至准多論白衣五戒等者。礪云。母多二論。准此極¶
急。今解據出家十戒。犯者成難。謂先是內。今甄眾外。¶
對內辨邊。五戒八戒。伹是俗眾。無來非內。對何以名¶
邊耶。深云。今行事者問他。還須向說。若准論文不得。¶
律則無文。准令得戒。宋朝有智嚴法師小時曾破八¶
戒。後受具竟。見多論文疑身受戒不得。便往西國。問¶
諸羅漢。至月支國。亦云至罽賓。見諸羅漢。具問斯事。¶
彼亦不決。有一羅漢。為往天上。問彌勒。為通云。不成¶
難。嚴既知身有戒。欲還此國。未發國亡。西國送屍。有¶
凡聖兩墓。不知嚴之凡聖。欲道凡墓。數千人挽喪。終¶
日不動。便疑是聖。欲置聖墓。未假數人。飄然得昇。嚴¶
有二弟子。還此土述之云爾。故不動便疑知五八破¶
者。不成難也。¶
二犯尼者。淨具尊境。是世福田。理宜虔敬。生出世福。¶
今乃返慢辱。毀壞梵業。深羅重。雖受無利。名之為難。¶
難由壞尼淨行而生故曰也。¶
言律中不明淨穢今准僧祇據淨言也者。律中伹是¶
著袈裟者。即名難也。善見論中於尼三處行婬。皆名壞¶
尼難也。須斯二果。及凡夫持戒尼前人成難後人不¶
成等者。明此人受欲煩惱未盡。受樂故犯戒。壞故成¶
難。後人雖污。非名至第二人尼受樂此人即是難也。¶
以要約尼受樂時俗即成難。若尼受樂巳後。更有人¶
污者。百千非難。後云二果。由愛染巳盡。今若污者。不¶
問初中後皆是難攝。問凡言壞者。謂污戒也。聖境不
<pb:KR6k0166_X_005-0730c>¶
壞。何名為難。答尊境清勝。慢污成業。不待前壞。方成¶
戒難。濟云。准論中辨初二果人。伹有俱生煩惱。而無¶
分別煩惱。如鳥獸相食噉。亦名俱生煩惱。初二果人。¶
雖所造事。內心無染。名為俱生煩惱。不令受樂。據此¶
義故。與今文相違妨也。高云。初二果人。受樂之時。俗¶
則成難。即顯此尼煩惱未盡。是破戒者。何故論中。聖¶
人經生。得五不作戒。又涅槃經中初果生惡國。不作¶
惡業。今既受樂。豈非作惡耶。解云。望自不故作。故云¶
不作惡業。望煩惱未盡。容有失念受樂。雖名破戒。由¶
抵債故。不受地獄報也。且此釋終成相違。¶
摩觸八尼污尼事等。立明。一个男子污觸八个尼重¶
境。尼則犯重。俗不成難。言污尼八事者。立明。八个男¶
子。污一个尼。八事中。一一事。令尼犯重。勝云。明將第¶
八事污尼。以尼先犯七故成重。上言八事者。一捉手。¶
二捉衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七共期。八¶
身相倚。頌曰捉手捉衣入屏處。共立共語并共行。七¶
八共期身相倚。如是次第應當知。¶
若以白衣俗服強與衣著者。此防巧也。謂言服別應¶
不成難。但約境淨。不論儀服。若尼自樂著俗服就上¶
行婬等者。景云。以心作非淨解故。不成難也。即如今¶
尼。樂著俗女裙衫。皆是俗習。就此行婬。亦非難攝。此¶
向約尼自欲行非。故非成難。又約俗人。不知此尼是¶
淨境。若是淨境還成難也。但壞淨境。¶
不論知淨不淨者。景云。如實淨壞境。作不淨想而污。
<pb:KR6k0166_X_005-0731a>¶
亦成難攝。若污非淨。作淨想。不成難也。然成污者。必¶
取淨境。此是鈔主義言耳。諸部意者。要心境相應。廣¶
有廢立如疏義鈔者。羯磨疏云。但是具戒。何論淨穢。¶
陵辱慢重。故障出家。未備位輕。在不問攝。故文云。汝¶
污尼不。明。簡下眾。由是具戒。望於俗人。皆是尊境故。¶
若准律中。曾婬著袈裟者成難。此文通三眾也。然文¶
列比丘尼。又似簡故。三律俱無正決。斯即不了之文。¶
宜用僧祇明判淨穢也。如前祗言。斯須初人成難等¶
是也。¶
止名邊罪所收者。俗受五戒。尚自問於遮難。況受大¶
戒而犯。一面邊收。¶
三賊心受戒者。沙彌俗人。法非本位。形濫潛上。又盜¶
聖財。非分妄謂。故名為賊。障不發戒。故名為難。世財¶
是共。雖盜非難。法財不共。具緣方感。此難由賊。妄謂¶
而生故曰也。立云。初掠法財。名賊心也。礪問。此十三¶
難。並是受戒為難。所以第三獨名賊心受戒難者。答¶
此實不望。今受作難。名受戒難。故不須並。蓋是無賊¶
心。詐稱大比丘。與今為難。故獨標之。餘非此類。可知。¶
若未出家未受不重受巳受得戒者。立云。未受十戒。¶
直爾剃髮。名出家也。謂既為利養故。若巳出家者。及¶
未出家者。此二人。皆不得受具也。言巳受得等者。此¶
明約師僧。先不知其為利養自剃。則先與具戒。又約¶
彼作沙彌。未經說戒等事故也。言曾經說戒羯磨巳¶
受者滅擯者。此約沙彌時。共他作眾法竟。今若與受
<pb:KR6k0166_X_005-0731b>¶
具巳。理須擯也。¶
四分若至一人二人三人眾僧等者。此舉對他秉受¶
法也。立云。若至一人者。謂對他秉眾法對首也。若至¶
二人者。謂對他成三人。亦秉眾法也。若至三人者。謂¶
配巳成四。若作說戒法。即秉羯磨眾法。若自恣。猶是¶
對首也。眾僧所共羯磨等者。即入他眾僧。四人巳上。¶
僧中作法也。筞云。言賊住者。准聖教意。要對他秉眾¶
法成難。今若房中。偷看聖教者非難也。礪云。賊心入¶
道者。律文有六句。謂是外道為飢餓故。見僧得利養。¶
輙自剃髮出家。僧問汝幾夏歲。和上闍梨是誰等。盡¶
不知之。因即白佛。佛制不得與受。總有六句。前二句¶
重。次四句輕。六句者何。一或至一人二人三人。及眾¶
僧所共羯磨共說戒。第二句。謂或至一人二人三人。¶
及僧所共羯磨不說戒。此二句。佛言。若未出家受具¶
者。不應與出家受具。若巳出家受具者。應滅擯(出家即剃¶
髮)。第三句。謂或至一人二人三人及僧所。不共羯磨¶
說戒也。第四句。或至一人二人三人所不共羯磨說¶
戒。第五句。或至一人二人所。不共羯磨說戒。第六句¶
或至一人所。不共羯磨說戒。此四句。佛言若未出家¶
受具者。不應與出家受具。若巳出家受具。佛言聽。不¶
應滅擯。律文如此。諸師章疏。解不同。昔人云。以法從¶
人秉法故。人有一二三。及秉羯磨說戒等法六句。明¶
賊階降。以眾法如盜五錢。別法如似方便。別法不成¶
賊住。此後四句。至一二三人所。作非不秉法。佛判非
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賊。礪不同之。破戒不爾。如對首說恣等。豈可下眾。是¶
其應秉耶。又前二重句。至一比丘所。二比丘所。三比¶
丘所。眾僧所。至四境所共羯磨等。佛判滅擯。以得法¶
故。即具二偷(一形二法)。後四句。佛判成受具者。以是全不¶
得法。但是偷形故。是以上四句。並言不共羯磨等。又¶
前二个重句中。伹盜眾法。對首巳去。不得言偷。眾法¶
心念以往。一人所通巳即二。豈得共秉心念法耶。四¶
人巳上。餘和合法者。謂不秉羯磨。如今當頭。唱白欲¶
作某事。和其眾情也。¶
注云下二不合者。前一偷形。不偷法故。不成難。下二¶
即偷法不偷形。及俱偷也。¶
不說聽聞不聞及愚癡等者。謂四分律但論往聽說¶
戒羯磨。不問解語。不解語。不成難。僧祇要記得初中¶
後語者。是難也。四分不說記初中後語。故曰及愚癡¶
因緣也。記得初中後語者。如說戒時。說夷是初。說吉¶
是後。中間可知。亦可只約一戒。即有初中後。若比丘¶
是初。行婬欲法是中。不共住是後。約羯磨作。大德僧¶
聽是初。若僧時到曰中。白如是。曰後。¶
比丘尼如法捨戒更受不得者。以尼無開捨之法。故¶
名難也。¶
四破內外道者。礪云。簡餘外道。歸正非難。故言汝非¶
破內法之外道以不。宣云。正取破內。兼實破外。志性¶
不順。內外無取。鬪亂彼此。俱不成辨。故文云。汝不破¶
二道耶。五分云。捨內法。外道人者。不應受戒。此直取
<pb:KR6k0166_X_005-0732a>¶
破內也。由信心未著。捨正歸邪。破於內法。即名為難。¶
撿五分文。事起王舍城中。有一裸形外道。極大聰明。¶
來至僧坊言。沙門釋子誰敢與我論義者。時舍利弗¶
念言。此尼犍為國人所宗。若以一句義問不能通者。¶
必失名聞。不歸大法。今當與之七日論義。乃至論言。¶
我當與汝七日論義。從初一日至于六日。論說餘事。¶
皆則結舌。謂外道至第七日舍利弗說。欲從思想生。¶
尼犍說。欲從對起。身子說偈。世間諸欲本。皆從思想¶
生。思想謂內也。尼犍以偈難曰。欲若思想生而有染¶
著者。比丘惡覺觀。便巳失梵行。舍利弗復以偈答。欲¶
非思想生。從對而起者。汝師見眾色。云何不受欲。俱¶
舍第八頌云。世諸妙境非真欲。真欲是人分別生。妙¶
境。如本住世間。智者於中。巳除欲。邪命。外道。便詰尊¶
者舍利子云。若世妙境非真欲。說欲是人分別貪。比¶
丘應名受欲人。起惡分別尋思故。時舍利子反質彼¶
言。若人妙境是真欲。說欲非人分別貪。汝師應名受¶
欲人。恒觀可喜妙色故。婆娑百七十三。亦同俱舍尼¶
犍聞此偈巳。不能加報。便生善心。欲於佛法中出家。¶
時䟦難陀在彼眾中。色類姝長。而舍利形容短小。彼¶
作是念。此短小比丘中。智慧若斯。而況堂堂者乎。便¶
求䟦難陀以為和上受具巳。問諸經律。悉不能答。便¶
輕賤佛法。謂諸比丘。都無所知。還復外道。舉事白佛。¶
佛言自今巳去。應具十夏。有智慧。聽度人。尼乾子者。¶
此外道。裸形無衣。以手乞食。常行不住。執為離繫。佛
<pb:KR6k0166_X_005-0732b>¶
法毀為無慚外道也。對僧與沙彌戒等者。疏云。沙彌¶
戒願未是具法。雖破皆無難。問沙彌雖破。而不成難。¶
何故毀重。同為邊障。答具分乃殊。同壞本也。若爾尼¶
中兩眾(式叉沙彌尼)犯後四重。應是障也。答前四限分。故¶
違。後四枝條深制。¶
言四月試之使調柔者。撿四分云。羅閱城中有裸形¶
外道。名布薩。與身子論義。屈故出家。見䟦難陀。即念¶
沙門釋子。少知識者。猶智慧乃爾。況多知識者。故多¶
智慧。即從䟦難陀出家受具。後時問義。師不能答。彼¶
即念言。沙門釋子。愚闇無知。即還本道。佛言。自今巳¶
去。應具十夏。有智慧。聽度人。又四月共住。當與剃髮。¶
授十戒巳。令至僧中合掌乞。四月試。僧即作白二法。¶
與共住。僧應觀彼若聞人說外道不好事。便起瞋恚。¶
猶執外道法。不親比丘者。不得與受具。若聞毀呰外¶
道。便歡喜者。心意調柔。得正決正心。當與受具戒。若¶
准母論結髮外道事火外道。此二不試。有業因故。按¶
見論第十六云。若結髮外道。事火外道。不須波利婆¶
沙。何以故。此二外道有業信因果。過去諸佛。為菩薩¶
時波羅蜜。皆於此道學。又云。四月之中。修得四禪。亦¶
不得與受具足戒。要滿四月。若得須陀洹。即為受具¶
足戒。若准長含第四云。佛告阿難。我涅槃後。諸異學¶
梵志。來求為道。亦聽出家。授具足戒。無試四月。所以¶
者何。彼有異論。若山。稽留則生本見。涅槃後分下卷。¶
臨涅槃時。還令試驗。祇律云與四月法竟。在沙彌下
<pb:KR6k0166_X_005-0732c>¶
食。應日日在前毀呰外道。言信邪見種種毀呰。若言¶
長老莫作是語。彼間亦有賢善須陀洹等。應語汝還¶
去彼間。求阿羅漢。若言實無慚愧。作泥梨行。願拔濟¶
我。滿四月。心不動者。應與出家。若中間得聖。即名試¶
竟。¶
五黃門者。黃是中方之色也。昔刑其勢。號閹人(於儉反)。¶
以衛中禁之門故曰也。又解曰。昔人貴勝。三品巳上。¶
黃色塗其門上。此黃色門之家。曾有一人犯過。王遣¶
割其根治之。後因將此人守宮。從初出處作名。謂此¶
割根人。本從黃色門家而出。故修有割者。此曰黃門¶
也。此不男者。雖稟人類。形微志弱。無任道器。反增欲¶
染。雖進學業。終無登趣故曰也。¶
揵作者。應師云。居言反。通俗文以刀去陰曰犍也。十¶
誦有五。稍異此律。一從生不能婬。二半月能。礪云謂¶
有時節故。三妬者。見他婬人。巳形方勇。礪云。因他以¶
發。他息還停。故曰也。四他婬於巳身分方勇。五病朽¶
爛。若墮虫噉。前四應擯。後一聽住。捨戒更來應擯。¶
應截不截等者。令截心中煩惱。不須截身也。言猶留¶
卯依篇懺者。按四分文。佛言若截頭及半吉羅。若都¶
截莖偷蘭。若去一卯偷蘭。若去兩卯。應滅檳。故知須¶
依上懺也。准此明未受具巳截終無明教者。上來所¶
論。約受後截者言之。若未受戒前截者。諸部無明文¶
述也。必須准前勘取餘部為受者。須依上五分中。準¶
比丘自截分齊。若留一卵既令懺罪。仍未滅擯。今既
<pb:KR6k0166_X_005-0733a>¶
沙彌欲受。若先都截。不得與受。必留卯。或截小分。復¶
有志操。應須與受也。¶
六七殺父母者。人非化生。業寄胎報。假彼遺陰。以成¶
巳體。養育恩深。理應返報。方興逆害。禍深障厚。故成¶
難也。礪疏云。唯生身父母是難。餘非難也。若殺畜生¶
父母非逆。以勞不滿故。又報卑故(賓曰)。人皆釋云。畜為¶
父母。有生身恩。無養身恩。故曰勞不滿。今詳。生恩重¶
於養恩故。婆沙百一十九云。如有女人。羯剌藍墮。有¶
餘女人。收置身中。亦云。餘女收取。置產門中。後所生¶
子。以誰為母。殺害何者。得無間罪答前為生母。後為¶
養母。唯害生母。得無間罪。羯刺藍。依前生故。諸有所¶
作。重談養母。俱舍十八。亦有此文。准此論文。但生非¶
養。殺之得逆。故不得生而非養。名勞不滿也。應言勞¶
不滿者。父母於子。恩愛情微。畜無智故。名勞不滿。子¶
於父母。害心不重。以報劣故。故疏中云。又報劣故是¶
也。高云。但生非養。名勞不滿者。今時貴勝若生男女。¶
自不乳哺。唯付乳母。可亦得言勞而不滿。殺應非逆¶
故。今正解。畜生父母殺非逆者。由報卑故。故非逆也。¶
上言羯刺藍者。引云凝滑。父母不淨。極相和。今蜜和¶
酪。受生七日。如酪上膏。凝結肥滑也。八殺阿羅漢者。¶
此人惑盡德圓。福田應供。反加興害。清淨聖境同上。¶
業重障深故曰也。立曰。殺緣覺及三果。皆非難也。由¶
未極福田故。若污則成難。又云。若殺父羅漢。具得二¶
逆。
<pb:KR6k0166_X_005-0733b>¶
九破僧者。眾和法同。出道良筌。乃以邪法乖真。分眾¶
異軌。使應悟失解。業深障戒也。立云。約破法輪僧成¶
難。若破羯磨僧不成難也。如調達化五百新學比丘。¶
於伽耶山立邪三寶。唱五法是。四依非。令三千世界¶
禪誦不行。此名破法輪僧也。十出佛身血者。如來四¶
等。導化眾生。皆憑出世。恩深厚報。義在虔恭。乃興惡¶
心。侵出身血。斯業大重。障我名難。難由惡心而生故¶
曰也。惡是惡心出。揀餘好心。如耆婆為佛治病。好心¶
出血。一劫受天樂。調達惡心出佛血。一劫入阿鼻。礪¶
問。何以出血獨言惡心者。答為簡好心出血不犯故。¶
爾餘則但是邊等。誰問心之善惡。故無所簡。佛久涅¶
槃。依舊文問耳者。礪云。今問難之時。難雖有無通塞。¶
以問無不問有故。聖教一制。並須具問十三也。立至¶
此時廣引調達出血緣。乃至非空非海中偈等。臨時¶
付口。¶
十一非人難者。報處卑微。形心非器。由斯障戒。故曰¶
也。五分天子修羅子化。為人來等者。彼律中。時有一¶
阿修羅子厭生老病死。便化為人形。往僧坊求出家。¶
諸比丘與受具巳。食一人分。乃至七人分食。猶故不¶
飽。復食僧殘食。亦復不飽。時王舍城中。有二居士。同¶
日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯此化比丘獨至¶
一家。須臾食五百人分盡。居士譏言。云何諸比丘度¶
非人。因此發覺。忽便還本。舉事白佛。佛言。受具時應¶
問汝是人不等(文中不見天子)。
<pb:KR6k0166_X_005-0733c>¶
律中龍變形來受等者。四分律中。波羅奈國。有善現¶
龍王。厭離龍身。即變作一年少外道形。往僧坊中。求¶
欲出家。諸比丘不觀。輙與出家。受具足戒巳。與一比¶
丘。同一房住。時彼比丘。出外小行。諸龍常法。有二事¶
不離本形。一睡眠。二婬時。時龍比丘睡眠。身脹滿於¶
房中。彼比丘還來。以手排房。觸龍身。覺肉異。便高聲¶
唱言蛇蛇。龍聞喚聲即覺。結跏趺坐。直身正意。繫念¶
在前。比丘即入。問言汝是誰。答言。我是善現龍王。厭¶
離此身。故出家學道耳。比丘白佛。佛言。畜生於我法¶
中。無所長益。若未與出家受具者。不應與出家。若巳¶
出家者。應滅擯。¶
脫有高達俗土等者。欲明公王貴士。今來出家受戒。¶
忽聞師問汝非畜生不。言稍可恠。應方便引問云。世¶
中多有諸龍等畜生。變作人形。來乞戒。佛所不許。汝¶
今非是耶。¶
十三二形者。凡為道器。要須志節清卓。報殊性定。方¶
能弘道。所作生成。今則形挾兩境。志致懦弱。善惡不¶
成。焉能修道。先得戒者。因生尚失。何況現報。方欲感¶
形即為障。障因二形而生故曰也。礪准見論有三種¶
二形。一能自受胎。令他受胎。二能自受胎。不能令他¶
受胎。三不能自受胎。能令他受胎。俱是難攝也。餘諸¶
門義。廣如羯磨疏述(云云)。¶
律中略問十六等者。立謂。鈔中但出十耳。六者謂分¶
父母聽為二。則長得一。病中分五。一癩。二癕疽。三白
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癩。四乾痟。五顛狂也。勝云。十六者。衣鉢離為二。父母¶
為二。病中取四為六。言有得不得者。遮中如負債。父¶
母不聽。官人。債者。約有還心。父母官人他國得度等。¶
故曰有得不得。¶
若不自稱名字等者。礪云。召體曰名。表德為字。據此¶
自稱須道名。問師須云字。羯磨疏云。汝字何者。依俗¶
中法。子生三月孩而名之。年至二十。冠而字之。隨義¶
別也。愚謂名字。猶如眼目。字義無別。當隨機轉問。並¶
改云名得實錄也。又云。若自不稱名者。無心欲強抑¶
登壇。不稱和上者。別有所重和上見輕也。言年不滿¶
足不得戒者。志幹成立。情標處遠。堪持戒品。忍共惡¶
言。一食進道。有功成之益。方宜授法。年少反上。或容¶
退敗。制不聽受。¶
以小小似片事者。立云。片由推也。指也。此明有人為¶
受者。作留難云。汝似瞎。似短小。父母不聽等。見他眼¶
小云。汝眼似瞎。此既障他犯吉羅也。濟云。小小似片¶
也。謂汝片似瞎。似短等也。案律中云。片者前後文。又¶
言片者極多。應是律本錯。鞭瘢等者。謂杖痕也。其瘢¶
痕或高或下。故云凸凹(上徒結反。下烏挾反字苑云凸者起也凹者陷也)。¶
侏儒者。通俗文云侏儒謂矬。即極短小人也。十誦云¶
諸問捋婦智往行。久與非人通生子。如象頭馬頭等。¶
六群比丘。喜作罪。好人不肯住邊。見是人等。心自思¶
惟。畜好弟子。皆捨我去。當畜是人。無捨去者。遂度出¶
家。
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不名者總結師罪等者。謂不名清淨。如法受戒也。明¶
上來極老。乃至印瘢等伹是此色不應度。若巳度亦¶
名受具。但僧得罪耳。又云遣書舉手作相不現前等¶
者。立謂。遣書令為我受戒不得也。舉手令為我受等。¶
及受人不現前。皆非得戒限也。祇云。瘂者不能語。用¶
手作語相。不應與出家。薩婆多得戒者。部別不同。四¶
分若無衣鉢。不名受戒。借衣准此也。¶
三為表異相故內德亦異者。立明。袈裟名慈悲忍辱¶
服。外既披之。內心應懷忍辱之德也。¶
引彼證此文不可和者。謂不可引彼多論文證四分¶
文也。不得用彼部借衣鉢。以秉四分羯磨受。二文不¶
同。故不可和也。¶
昔人義准四分和上法中者。欲明和上四句中。最後¶
一句。由知和上犯戒故。受不得。前三句由不知故得¶
戒。古師准此。借衣受戒。還作四句。初句不知借。謂餘¶
人與借也。次句知借不知不應借。次句知不應借不¶
知不得戒。第四句。知借知不應借。知不得戒。方是不¶
得之限。此是人語。終違律文。今不依之。言必敬佛言¶
再受依法者。先受不得。重受即得。先若得者。再受增¶
為上品也。¶
父母聽不者。父母恩深。情相愛戀。若當輙度。惱亂處¶
重。是以聖制。礪云。生身所藉。義須盡養。比丘輙度。違¶
情故制。自來兒等者。景云。長大巳。自來作兒也。言養¶
兒者。謂是他生得。從少即養也。十誦云。養兒來者。可
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問養母。必出家剃髮。不白父母。眾僧無犯。善見云。若¶
不度故。我當焚寺。作如是難者。度亦不犯。¶
負債者。出家少欲。儉節無為。有債不還。被他事捉。招¶
譏醜累。損懷不輕。故不聽度如者。然疏云。良以位居¶
尊勝。非卑劣所及。故律文云。盜度致彼譏呵。同是奴¶
聚。礪云。然慈佛法。必須勝人。崇集光潤僧僧徒利益¶
釋種。既有所屬。理無自專。為他識認。辱累處甚。是故¶
聖制。此中但吉不應之𠎝。或有損財之罪。善見若放¶
奴時云。有道心者放。無道心者還。為奴。如是語者。不¶
得度。准此主自放開度成受。迯奴不合。¶
他與奴自來奴餘處聽度者。立云。約不計直故。自來¶
奴者。今時樂事等是也。¶
准奴及兒彼此通允者。謂自來兒。養兒。他與奴。自來¶
奴。此四種不同。主放與不放。伹是自來投法者。他國¶
得度。若主必放。彼此國俱聽。今引出家功德經者。明¶
知主放者。彼此俱得度也。上是不聽故。彼此有得而¶
不得。此既聽者。何簡彼此。其兒奴二。若主若父母放¶
者。彼此之國通得。故言允也。問何故自來奴。他與奴。¶
彼國得度。此國不得者。解云。多人所識。後不生恭敬故。¶
後知不遺亦重者。以佛奴無人作主故。所以知與不¶
知俱犯重。僧奴准此者。此並是五百問論作斯問答¶
也。官人者。礪云。文勇大將也。羯磨疏云。皆謂勳品巳¶
上。流內九等。文武員者。恐負天朝。可憂有責。餘散任。¶
義不在言。礪引五分云。阿闍世王有一大將。力當千
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人。時號為千人力士。厭惡世苦。念欲出家。諸比丘。便¶
度與受具戒。王聞嗔罵。即立嚴制。若復有度官人。當¶
折和上勒骨。截阿闍梨舌。與餘僧重生革沙。鞭八下。¶
駈出國界。佛因制不得度官人。又祇律中。諸比丘。度¶
王臣出家。禁官見巳。令捉比丘。送與斷事官云。此沙¶
門私度王臣。斷事官言。取和上打三勒折戒師挽舌¶
出七眾各與八下鞭。受具者。極法治罪。斷官作此治¶
罸巳。將見頻婆王。王問官云。此國中誰是王。答言大¶
王。是王復問言。若我是王何故不白我而輙治人罪。¶
即勅有司取斷事者。奪其官位。家中財物。沒入官庫。¶
諸比丘舉事白佛。佛制不得王度臣也。¶
有名有祿有名無祿等者。立明。如今臺省州縣現任¶
者是。言有名無祿者。如勳官及散官是。二國俱而得¶
度。有祿無名等者。立云。如諸王子及品子。雖未作官。¶
巳得祿俸也。有云如權撿校官是也。言無名無祿者。¶
意云應是被解官人是也。¶
丈夫等者。丈是極形之量。夫是男子之通稱。如孔夫¶
子九尺餘。亦有一丈者。為大分耳。言建志慕遠者。遠¶
悕無上佛果也。言卓然者。應師云。知角反卓由越也。¶
亦云高也。¶
病者上四應得者。一癩。二㿈疽。三白癩。四乾痟也。狂¶
中有三者。景云。一謂令不覺好惡。二有時覺好惡。有¶
時不覺。三一向覺。初人不得為受下二得也。¶
疥癩須陀洹瘡痍羅漢者。此人惑盡。此生業終報故。
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總集受也。撿育王經。見此二事。佛滅度後。憂婆笈多¶
比丘與弟子。入村乞食。至一旃陀羅家。旃陀羅有子。¶
得須陀洹。身有惡病。一切身體。為虫所食。口氣臰穢。¶
笈多語弟子言。汝觀此小兒。是須陀洹。受如此苦。弟¶
子問言。何何業所致。答曰此人前生出家。眾僧坐禪。¶
其為維那。時僧中有一羅漢。有此惡病。搔刮惡聲。維¶
那語言。虫食汝耶。而作此聲。即牽臂出。而語之言。汝¶
入旃陀羅室。時羅漢語維那言。汝當精進。莫住生死¶
受苦。時維那即懺悔之。既懺悔竟。得須陀洹果。昔維¶
那今此小兒是也。以罵羅漢。及牽其出。令入旃陀羅¶
室。今得此報也。言瘡痍羅漢者。即阿育王弟。名毗多¶
輪柯。信外道法。不信佛法。極大邪見。入山遊獵。見有¶
仙人。五熱炙身。行諸苦行。即從禮敬。問云。汝止此久¶
近。答經十二年。又問所食何等。答食草木根。結茅為¶
衣。又問有欲心不。答有。問何以起故心。答見鹿行欲¶
故我生心。王弟生疑。如此苦行。尚起欲心。況諸比丘¶
食酪乳。著種種衣。而言無欲。還白兄言。勿敬沙門。王¶
欲使弟正信。即作方便。權將國務。以付其弟。尅滿七¶
日。當斷汝命。七日之內。恣其欲樂。限期既至。王問七¶
日之間。為樂以不。答憂死。至何所樂哉。王便報言。比¶
丘之法。恒觀無常。畏三塗苦。思惟十二因緣。生死無¶
常。出息不保。入息。云何起欲心。況汝七日。應有樂者。¶
其弟即悟。便信三寶。王亦語言。我本方便。令汝生信。¶
無心殺汝。抱弟啼哭。非不能言。弟既生信。便即出家。
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證羅漢果。育王統領國內。一切夜叉。令收一切外道¶
徒黨。及外道畫像収來王所。悉令殺之。一日之中。殺¶
國內十萬八千外道。後設見者總集師徒。安著一處。¶
以火焚之。時王勅言。若有人得一尼犍頭者。與金錢¶
一枚。王弟羅漢。後時得病。頭皆發瘡。遊行人間。至養¶
牛處。病來日久。頭鬚髮爪。悉皆長利。衣服弊惡。時養¶
牛女念言。今此尼犍來入我舍。報夫令殺送與育王。¶
取王金錢來。羅漢信業所對。無得脫處。即便受死。其¶
人將頭。至王所。王疑是我弟頭。眾人共議。皆云是也。¶
王乃悶絕。良久方穌。諸比丘問憂婆笈多。笈多答曰。¶
皆昔業故。具述本業(云云)。¶
必有亦同邊罪者。立明。十誦長有此問今四分則無¶
文是省要也。謂若不捨戒行非是邊罪。後勞致此問¶
也。¶
須臾持汝著高勝處者。疏云。以遮難。既無堪為道器。¶
緣成業具。位登僧寶。豈卑下哉。¶
寄此以為陶誘者。謂不要須示語衣鉢之名。此是將¶
問難。寄衣鉢之上。作誘引方便也。此處即為受衣鉢¶
者。深云。五分文也。今於問難前。且為受衣。或在眾中¶
戒師受者。立云。問難前加受也。羯磨疏云。僧祇在戒¶
師前。互跪。教受鉢。後受三衣。白巳教乞。此異部不同¶
也。看疏文意。似是教授師。為授衣鉢也。於此受衣鉢¶
者。即是出外教授之所也。¶
彼教授師還至僧中如常威儀者。立云。若出界外。問
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難還來。更須和僧。若在戒場內問者。來不用和也。合¶
掌者。作肅敬意。至心諦聽也。¶