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¶
四分律鈔批卷第九本¶
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰¶
月望衣戒第三 南山意云。此是但三衣人也。今詳¶
不然。下具緣云。初十日常開。明知通畜長人也。又¶
律中列五長。月望是一數。明知不局但三衣人也。此¶
戒是伹三衣人者。持為此人故。開一月畜。齊三旬。名¶
之為月。希冀擬足。故稱月望。案見論云。言月望者。以¶
小小不足。得置一月望得也。或於僧中望得。或於親
<pb:KR6k0166_X_009-0860b>¶
里望得。或於知識邊望得。或於糞掃處望得。或於自¶
物望得故曰也。此謂有故三衣。堪持。不堪著用。欲造¶
新。開其一月。隨得衣財。十日之後。至三十日。隨足當¶
日須成。若一時作三衣。亦通開一月中作。若前後作¶
則開三月(未詳)。五無因緣同長衣者。深謂。迦提一月五¶
月也。若是此時任得過限。立云。同長衣中。失奪燒漂¶
爛壞等不犯也。有三位初十日常開者。立明。其前十日¶
開得衣財。雖足未作不犯。由此十日開同畜長法故¶
得十日。若十一日。至二十九日中間。隨得衣財。若足¶
即須作成。不足開至二十九日。隨更得者足之使成。¶
若當日得足。前者不作成犯長不成。使過一月故犯。¶
若得不得者。立謂。即是足不足也。若同不同者。謂如¶
前得布。後得絹。此曰不同。前得布。後亦得布。此曰同¶
也。若至三十日。不同同不同。足不足。但使此日不成。¶
便過一月皆犯也。僧祇十日即作者。立謂。第十日若¶
得財足。當日須成也。若三俱故並少不同者。謂三衣¶
俱故也。三个衣財。齊不足。名為並少。言不同者。謂乞¶
得布絹不同也。明其三个俱故不堪著用。今若作三。¶
各得開一日也。礪云。若三俱故各開一月。若衣同者。¶
即須併作一衣。如不爾者。隨過限犯長(謂雖開一時造三)。今¶
乞得物細絹若同互各闕少者。即須得之且作一衣。¶
不得云未足經留。不作則過十日是犯。乃至十日之¶
外。隨日不作結犯(云云)。若大衣同足限滿下二衣財¶
少不足亦染犯者。立謂。既開三月作三。若前大衣。乞
<pb:KR6k0166_X_009-0860c>¶
得衣財。並同又足。仍即不作。謂一月內不作。即犯捨¶
也。以由此大衣犯長。故即染下二衣財也。下二雖少¶
未足。或不同等。終被他大衣染也。今若捨懺。須盡捨。¶
故下文云。隨衣多少。盡捨也。然何故彼他染。下即出¶
其所以。由有故壞三衣非正替故者。此是出其能染¶
衣所以也。謂問若無下二衣故。則不被染。即同上來¶
得褺。指作三衣。日過不犯文也。今有為二故者。非是¶
正替。故被他染也。餘同長衣開之者。深云。謂迦提月¶
等。及失奪爛與他等。皆不犯。¶
取非親尼衣戒四 虗心送與。領納屬巳。名之為取。¶
離七世族故曰非親。尼者簡下二眾衣者。唯局五衣。¶
伯叔之婦等者。謂出家為尼也。若是親里少尚應與等¶
者。案十誦。取非親尼衣戒中。佛種種呵責巳云。若非¶
親里尼。不問衣足不足。為長不長。趣得便取。若親里¶
尼者。當問衣足不足。為長不長。親里尼。當自持衣與。¶
何況不足而取。佛如是呵責巳。即便制戒。立云。若是¶
親尼。設有設無。比丘即知。若無者。比丘當得供給。今¶
作親里。有無安測。以不知他有無。故不得受。今但知¶
受納而不思前有無也。十誦若尼先請為說法者。謂¶
尼先請比丘說法。自施衣者。得取無罪。當畜五衣完¶
堅者。謂尼畜五衣。須完全。又須堅牢物作也。五衣之¶
外。聽隨意施人。故知今取局五衣是犯也。既云與人¶
何簡道俗者。此言冥破古人也。下當明之。律文既許¶
長者施人。人義通於道俗。今僧若取理不合犯。但不
<pb:KR6k0166_X_009-0861a>¶
得過分令人貧匱耳。引此言者。證上得取尼衣也。礪¶
云。人解言律令尼畜五衣完堅者。自外聽隨意施與¶
人。礪云。尼眾五衣。佛制須畜。本為資身。今以施人。即¶
得無衣之罪。破戒行檀奉不應法。餘聽隨意與人者。¶
謂五衣外得施三眾。不得與僧。施受俱犯。又解。若與¶
者。謂五衣外長財。得與比丘。若僧得尼施時。應撿向¶
前人。知彼五衣不具。則不得受。若具得受無罪。礪問。¶
尼取僧衣何故伹吉。答大僧上尊。與尼義希。尼受不¶
數。故伹犯吉。若爾大僧與希。能與應輕。所以提者。答¶
謂與尼衣。譏過中制。生患義深。得提罪。巳下明不犯¶
法。¶
使非親尼浣故衣戒五 役彼外尼。名使非親。洗濯¶
穢服故。曰浣衣戒也。浣染打實三戒者。明其以俱是¶
一衣故。合為一戒。礪問。浣染打等。所以合制者何。答¶
有三義。一使尼處同。二俱由故衣。三容一衣相由致¶
犯。謂垢污須浣。失色即染。由舒故打。所以合制。緣起¶
中。令浣故衣。因即色落。復令為染。因染皺囊(去聲)。復令¶
為打。故曰同由一衣生也。此戒業重者。使尼浣衣。妨¶
修道業。因交致染。容壞梵行。迹涉世譏。清白難委。故¶
也。又可作平聲讀之。云此戒業重(平聲)。謂浣染打。三業¶
重重各別也。如是互作五句者。案五分云。一若令非¶
親里浣染打。而親里浣染打。二令非親里浣染。而親¶
里非親里。共浣染。三令親里非親里共浣。而親里浣。¶
四親里非親里共浣。而非親里浣。五令親里非親里
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共浣。而親非親共浣染打皆提(此五句中。俱著浣染打三字也)。三是¶
巳故衣者。簡除新衣。新衣浣希。又無緣患(不如浣故緣起。愛染¶
之患又新衣何須浣也)若使尼浣伹吉羅也。僧祇自與使與作¶
四句者。案祇云。一自與使受。二使與自受。三自與自¶
受。四使與使受。下解釋云。初句比丘自與比丘尼。尼遣¶
使受取。尼自浣餘句例知。雖中間有使與使受。然約¶
浣時。皆尼自浣。故並結犯。十誦若犯捨衣與浣得小¶
罪者。以彼宗中。無重犯義。故使爾也。一衣無過有重¶
犯者。景云。三衣體淨。故言無過。若體有過。使浣不犯。¶
以不重犯也。若體無過。使浣染打即得三罪。故言重¶
犯也。又言重犯者異戒也。非謂此三不可截故。全捨¶
者既使湔。湔處有罪。餘不湔處體罪雖無罪。不截破¶
故。合將捨懺。重使浣染。比丘尼薩耆。吉羅者。此謂先¶
令浣得尼薩耆。重使浣。復得吉也。巳下明不犯法。¶
從非親俗人乞戒六 緣中。䟦難陀先有三衣。故不¶
許乞。見論第十四云。釋子出家。有八萬人。憂波難陀¶
最為輕蕅而性一聰明。音聲絕好。即䟦難陀也。一令¶
佛法僧尚者。立謂。既制此戒。則不過度乞索。順少欲¶
知足之行。外生物信。使佛法僧勝也。若實好言好得¶
物犯墮者。謂口自述道德。得物犯捨。言好不好者。謂¶
如法非如法。持戒破戒等也。景云。若實持戒。自言持¶
戒。以自歎德得物犯提。內實破戒。妄言持戒。誑他得¶
物故犯棄也。注云應是無戒沙彌者。即形同沙彌也。¶
以未有十戒故得捉寶。又復比丘不得言乞錢令沙
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彌代述也(巳上盡是五百問論)。貧匱等者。謂親里既貧。還從乞¶
索犯吉。貧無曰匱。又云匱由竭也。作寒暑相者。冬著¶
夏衣。夏著冬服也。案祇云。乞時作寒相熱相。言寒相¶
者。若比丘寒雪時。著弊故衣。詣檀越家。現凍戰相。檀¶
越問言。闍梨無衣耶。寒凍乃爾。答言無有。汝父母在¶
時。恒為我作時衣。今汝父母去也。誰當為我作者。非¶
但汝父母死。我父母亦亡。檀越即言闍梨莫怨恨。我¶
當為作時衣此是寒相。云何熱相。謂五六月大熱時。¶
著厚衲衣流汗。詣檀越家。現熱相。餘問答辭如前說。¶
緣中一條者。此舉極少也。謂乞袈裟中一緣。或袈裟¶
中一條也。案祇文中。此當開通文也。謂若乞畏瘡物。¶
若衣緣。若乞衣中一條。如是等物不犯。若不還本處¶
如法治者。謂是僧物。雖開暫用。今不還僧則犯重也。¶
言如法治者。治通輕重。今此文中須如夷法治之故¶
曰如法治也。餘如雜法中者。深云。指下諸雜要行篇¶
明過賊法也。下明不犯法通前五緣者。立謂。上失奪¶
燒漂。并五分衣壞時也。是此戒首明其四緣。深云。指¶
前離衣戒中。失奪燒漂壞五緣也。明有此緣許乞。十¶
誦第六云奪衣者。若官奪。若賊。若怨家。若怨黨也。失¶
者。若失不知所在。若朽爛。若虫嚙。燒者。若火燒日炙。¶
漂衣者。若水漂風飄也。五分非法求施等者。立謂。邪命¶
乞求作非法用。俗復知而故施。二彼同罪即涅槃第¶
六云。買迦羅迦果。噉巳命終。即其義也。疏家解云。命¶
終喻墮地獄。案此語出五分律。謂佛涅槃後。一百年
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中。跋闍比丘檀行十事。九事可知。第十事云。於月八¶
日十四十五日。令諸俗人施金銀及錢。作衣鉢藥直。¶
時耶舍比丘語諸比丘言。莫作比求施。我親從佛聞。¶
若有非法求施。施非法求。二俱犯罪。復語諸白衣男¶
女言。莫作此施。我親從佛聞若非法求施施非法求¶
二俱犯罪。彼諸比丘。得金銀錢巳。共分。令耶舍取分。¶
耶舍不受。乃至集閻浮提七百比丘。于時有上座。若¶
一切去。有一百三十六臈。第二上座有。一百二十臈。¶
總有七百羅漢。共滅此十事。刊正法律(云云)。¶
過分取衣戒七 祇律第九。云憂波難陀語失衣比¶
丘言。汝若不能乞者。我為汝乞。即持紙筆。語諸優婆¶
塞言。助我乞。以有比丘。從北方來。遇賊失衣故。即至¶
肆上。乞得多衣。難陀復言。猶故未足。優婆塞言。有幾¶
人耶。答言多人。復問為有幾人。長引聲言。乃至有六¶
十人。優婆塞言。此衣可供五百比丘。何況六十。欲坐¶
疊肆耶。即擲紙筆。嗔恚言。何處生是不知足人耳。若¶
失一衣不應取者。由餘二衣有三重二重。可摘作也。¶
今文中案律判。若失一失二。俱不許乞。若三衣都失。¶
方開乞也。尋文易知。若僧伽梨乃至安陀會者。立謂。¶
既失二衣。餘一衣在。若有三重四重。摘作伽梨陀會¶
等也。不得別乞。若無三四重者。乃得乞一衣。此戒若¶
為他乞受犯者。深云。緣起中。諸比丘既奉佛制。不許¶
過受。俗人來施。懼不敢取。六群囑言。汝既不用。可為¶
我受。因即為他受。佛便制戒。不應為他。故知自他俱
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犯。¶
勸增衣價戒八 虗心辨價者。謂不從其乞。故自擬¶
施。價量有限也。若先無限約。勸增則無過。十六分之¶
一分者。立謂。是古大銅錢。當今十六錢。將此一錢。當¶
彼一分也。首疏問。此戒勸增價縷。乃至一縷便犯。前¶
乞衣戒。乃至一條方犯。何以相違。答乞衣本施主無¶
心捨及至乞時。任彼籌量。隨施多少。惱義是微。故得¶
一條方犯。此勸增之中。主先虗心自施分限巳定。不¶
賀其恩。嫌少更索。長貪惱彼。過患情深故。多少皆犯。¶
勸二家增價戒九 勸夫婦合作者。其夫先擬為作。¶
比丘復來勸婦共作。增其價縷等亦犯。祇中知足者¶
若與細者等者。案祇云。此是為好故。為好者有三。一¶
知足好。二不知足好。二麤足好。言知足好者。若與細¶
衣時。便言我須麤者。是名知足好犯提。二不知足好¶
者。若與麤衣時。便言若與我麤衣者。不中觸我脚。我¶
是貴人。應與我好衣。此名不知足好。得衣提。言麤足¶
好者。若與細衣。便言我不用此好衣。我是練若人。如¶
鹿在林中。住在蘭若空地。與我麤者。是名麤足好。若¶
得衣犯提。¶
過限忽切索衣價戒十 越三六制。名為過限。逼迫¶
淨主。故曰忽切索衣故曰也。四過分索之者。善見云。¶
純語索。齊六不犯。過六方犯。純嘿十二未犯。十三反¶
犯。但知一語。破二嘿。參作可知。案祇云。三語六嘿者。¶
非一往反中三語。乃是三往索。是名三語也。言四五
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六反嘿者。非一往反嘿然。乃是六反往嘿然也。深云。¶
戒文云。若一二三反者。是三語也。又云若四五六反¶
者。是六嘿也。其實合從前云一二三四五六反。今翻¶
譯家存省。伹借前語家之三。則承此三。下從四五六¶
數也(可尋戒疏云云)。上言純語齊六未犯。純嘿齊十二未犯。¶
今戒本則三語六嘿。則是半參也。向若四語。唯有四¶
嘿。若五語則。唯有二嘿。若六語。更不得有嘿。以過六¶
悟則犯故也。下明不犯法。若彼言即相布施者。立謂。¶
淨主報云。我不自用大德不須自來。我即將施大德¶
也。勝云。即相布施者。寶主永捨。不懼失故。波利迦羅¶
衣者。立謂。此云雜碎衣也。羯磨疏云。波利迦羅衣。唐¶
譯云助身衣也。即百一供具。令受持之。不合說淨。唯¶
除衣鉢坐具等五餘悉是也。深云。本施主為作此衣¶
故施。過限索者。不犯。¶
乞綿蝅戒十一 不害眾生命故者。蝅綿因殺故得。¶
以六群往蝅家乞綿。看暴蠒作聲。為俗所嫌。聖便制¶
戒。縱得巳成者。斬碎和泥。諸戒捨懺之時。財還本主。¶
唯斯一戒。制斬塗壁。由殺得故。意可見也。且如僧伽¶
梨。尚不聽著雨中行。隨一渧沾。即結小罪。今由綿作¶
制斬可知毳(充苪反)。字林云。細軟羊毛也。說文云獸細¶
毛也。劫具者。即白㲲也。聲論云。天竺應言割波婆。翻¶
為樹花衣也。持律者言。譯云樹華。亦云草華也。應師¶
云。此或云劫波育。正言迦波羅。高昌名㲲。可以為布。¶
罽賓以南。大者成樹。以北形小。狀如土葵有殻。割以
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出華。如柳絮。可細為布也。塗壁及埵者。深云。埵謂啐¶
堵波是。此曰塔也。濟云。西方人。多作土埵。方如床大。¶
上安繩床。如京中衍頭。侍官土床是也。以地低濕處¶
即作此埵故曰也。憍奢耶者。蝅口初出。此方名忽者¶
是也。注云總名臥具等者。此戒諸師。多判不同。宣云。是¶
袈裟。礪云。相亦難識。四分名臥具。諸部或稱敷具。或¶
稱被也。賓云。淨三藏云。是臥籌也。有其二別。一是織¶
成。二是衦作織成即是氍氀之類。衦作乃是氈褥之¶
流。謂取高世耶。絲織為敷具也。或高世耶耶。用絹縫¶
之作帒。內貯羊毛及樹華絮。以為敷具。本是臥具。不¶
是三衣。今諍三藏言。亦難准。若是敷具者。下黑毛戒。¶
律文乃言。作蓐。作臥㲲不犯。文既相違若為通會。若¶
依南山。是袈裟者。亦有違文之失。故下減六年臥具¶
戒云減六年。捨故更作新者不犯。豈可三衣捨而更¶
作。月望衣戒既不捨故即應是犯。故知此戒。非三衣¶
也。進退唯谷。故礪判云。相亦難識。亮敘南山云。此是¶
袈裟。昔人迷之。至今未識。但以三衣名相。東土本無。¶
知何以翻。伹取量同此方臥褥三肘五肘故。使四分¶
五分同翻臥具。教令後習謂為臥蓐。今以義求。定是¶
袈裟。以老病比丘。從僧乞法。安有羯磨。加於氈廗。又¶
下黑毛臥具緣起文云。倣諸離車。著黑色衣。夜行不¶
見。明知是衣。上蓋之服。若是臥具。寧肯披行。又黑毛¶
戒開通文云。若作蓐不犯。明知此戒。定非敷具。南山¶
此判妙盡其理。故論云。毗尼名為五處求章服儀中
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廣詳是非。可引彼證成。付在臨時說者。外國作衣有¶
二種乃至亦得作三衣受持者。景云。准此他部得巳¶
成者亦得受持不同四分俱不許也。以乞得故作成¶
犯捨者。深謂。若他將施不犯。由乞得故。將自作衣。若¶
作成犯捨。故云也。一方禪眾皆著艾布者。謂南岳思¶
禪師領徒在山。皆不著綿。用艾為絮。表裏著布。中間¶
著艾。用為禦寒也。今終南山中亦有斯人也。野蝅者。¶
立謂。外國純取野蝅。全不殺命。皆待虫出巳方取用¶
也。于闐巳西。多有此事。淨三藏云。高世耶者。即是野¶
蝅之名。此虫不養。自生山澤。西國無桑。多於醋果樹¶
上。而食其葉。其形皓白。麤如拇指。長二三寸。月餘便¶
老。以葉自褁。內成其蠒。大如足指。極為堅硬。屠人揀¶
之。取絲成絹。其絹極牢。體不細滑。若此虫不彼收者。¶
經一月餘。蠒中出蛾。其翅兩開。如大張手。文璋煥爛。¶
如紅錦色。每至宵中。雄雌相遇。還於食樹復生其卵。¶
總名此虫。為高世耶也。西國屠兒。方為此業。勝人上¶
姓。極汙其流。乞食僧尼。佛遮至宅。若無蝅家乞蠒自¶
作綿無罪者。深云。以展轉離殺者手故不犯。皆約不¶
得從養家乞也。為賣故有虫吉者。立謂。將賣故輕。若¶
自作衣則提。言有虫者。謂雖非養蝅家。聽從乞。若蠒¶
中猶有蝅者。比丘犯吉也。作不應量衣等吉羅者。此¶
約有虫未壞也。¶
黑毛臥具戒十二 立謂。四分緣起。天竺離車。喜作¶
婬欲。夜著黑衣。使人不見。并為盜者。亦所習之。比丘
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輙著招譏。故制。案僧祇中。制緣全別。為黑羊毛貴。或¶
一金錢得一兩。乃至二三四金錢得一兩。此毛細濡。¶
觸人眼精。皆不淚出。甚為難得。此羊毛出四大國。一¶
毗舍離國。二弗迦羅國。三剎尸羅國。四難提䟦陀國。¶
時人為求此毛故。或時得還。或死不還。以毛難得。是¶
故極貴。而諸比丘。人人來乞。破我家業。唯至窮乏。昔¶
人疑之至今不決者。立謂。古師云。是氈蓐也。今解。臥¶
具是袈裟總名。故引僧祇稱僧伽梨。證知是三衣也。¶
又緣起中。比丘著此衣。道中行。因譏故制。豈是著¶
稱廗順路而行也。章服儀中具破古義(云云)。注云元¶
作擬割者。立云。此釋上文也。謂向若不擬割壞。作成¶
則犯。今為元心擬割。今雖作成。未犯。不割方犯。若不¶
元心擬割。作成即犯(礪亦同此釋也)。濟謂。割者意欲非是。將¶
擬作袈裟也。但是擬補衣及餘用故也。注云元意後¶
得者。立謂。當時作雖是細貴者。擬後更得麤者賤者。¶
相揲重疊而作。即非純黑故不犯也(礪同此解也)戒本中。¶
羺羊毛者。應師云胡羊也。埤蒼云䍲羺(奴溝反)通俗文¶
云。羊卷毛謂之䍲羺也䍲(女佳反)宣云。羯羊者。謂小羊¶
黑也。躡熱巾者。非拭汗巾也。乃是捉銅盌時。盌熱將¶
巾褁手。捉之巾也。¶
白毛三衣戒十三 佛制參作者。參由雜也。同也。又¶
參由參也。謂里白尨也。若純作則犯。三色相參。白兩¶
一分則犯。從多犯戒。故曰白毛。¶
減六年作三衣戒十四 濟云。此是但三衣人制限
<pb:KR6k0166_X_009-0864a>¶
六年。今時畜長之人。則不類也。今詳若是但三衣人。¶
即同前月望之類。月望戒中。有故三衣。堪持不堪著。¶
聖開更作。未須捨故。今戒律文云減六年捨故。更作¶
新者下犯故知不捨即犯。與前月望。一倍相翻。月望¶
不捨非犯。此中不捨是犯。今欲救鈔義。此約六年內¶
不捨更作是犯。月望約六年外不捨故非犯。所以知¶
是六年外者。有故三衣堪持。不堪著。若近來者。應當¶
堪著。何為巳爛也。二不捨故者。有人云。餘之三律捨與¶
不捨減年與罪。若依四分開捨得作。案五分云。六年¶
者。數日滿六年也。白羯磨眾一一不成者。立明。僧須¶
觀其人顏色。若好則是無病。不須與法。與亦不成。不¶
成和合之義。故曰眾不成。亦可白本白於眾故曰也。¶
若減六年捨故更作新者。心疏云。此是無本衣。得造¶
新也。豈捨受持。方復造衣。本造擬捨。故成不犯。成而¶
不捨。罪則自科。¶
不揲坐具戒十五 此與九十相對四句者。此戒明¶
不揲。後戒明過量。故取相對有四句。一如量不揲犯¶
此戒。二過量而揲犯後戒。三過量不揲犯二戒。四如¶
量而揲不犯。不言氈布者。立謂。二物俱得為揲。隨十¶
種衣通得者。案四分長衣戒云。一純衣者憍奢耶作。¶
二劫貝衣者以草作也。三欽婆羅衣者毛作也。四蒭¶
摩衣者紵麻作也。五懺摩者野麻作□。六麻衣者家¶
麻作也。七扇那衣者白羊毛作也。八翅夷羅者鳥毛¶
作也。九鳩夷羅者絳色羊毛也。十懺羅鉢尼者尨色
<pb:KR6k0166_X_009-0864b>¶
羊毛也。少聞者。謂寡學非多聞人也。無聞者。謂破戒¶
不識法相道理人也。二師者。撿祇文意是和上及闍¶
梨也。不分別魔事者。謂不識邪正。如上所列之人。雖¶
有不故物。合從其受。由斯人非法。所有物。事亦非法¶
也。注必有得處如上律論者。謂上僧祇并多論也。若¶
純故者不犯者。立謂。若將故物者。不須與揲也。¶
持羊毛過限戒十六 頭足毛不犯者。立謂。頭足毛¶
麤故不犯。要擔細軟者方犯也。馳毛者。駱駝毛是也。¶
成器不犯者。立謂。成氈及坐具三衣也。宣云器謂衣¶
相也。各持九由旬者。立謂。計人各得三由旬也。言重¶
擔俱犯者。此下子注云第四者。屬上也。應言俱犯。第¶
四謂三人既共擔九由旬竟。若更重擔則。俱犯其第¶
四緣。是犯緣是犯緣故曰也。不得佐助持吉者。立謂。¶
自擔得三由旬竟。便使持於限外。更助他則得吉羅。¶
若擔毳裝者。充苪反。立謂。裝(去聲)謂是羊裝也。風雨中¶
披之也。字林云。細羊毛也。疏有毳衣。古者天子大夫¶
服之。巡行邦國也。毳繩者。立謂。只是毛繩也。¶
使尼浣毛戒十七 制意犯緣同前浣衣戒者。但上¶
浣故衣者。便犯新則不犯。此則新故偍犯。以就損功¶
妨業中制也。此戒因六群比丘使愛道浣染羊毛。以¶
污手故。為佛自見因制戒也。又止惡法次第者。恐因¶
交致染。容成屏坐及麤觸等。復為婬事。故曰次第也。¶
畜寶戒十八 立謂。將欲解釋此戒。先且廣明八不¶
淨物之相。礪云。言八不淨者。若畜此八。長人貪求。污
<pb:KR6k0166_X_009-0864c>¶
染梵行。故言不淨。三為成聖種節儉行者。立明。四依¶
之法。乞食糞衣。是聖種因也。今若畜寶。違斯四依。非¶
聖種行也。經論及律盛列通數者。濟云。經律但通言¶
八不淨名。而不別標出其相貌也。言顯過不應者。立¶
明。經律中具顯其過。云不應畜也。相承次比者。謂如¶
上列數八種名者。雖著在經律。但經律中通明無有¶
列名次第。但古來諸師。相承如是次第而列也。言不¶
出佛經者。如前所列次第。非是佛經作此次第。且如¶
涅槃中雖說八不淨名。列之亦無次第。今道俗通禁¶
見畜捉知非佛子者。釋迦一化。凡所制戒。必絕俗前。¶
唯斯一戒。對俗而制。佛告大臣。若見受畜如此物者。¶
當知非我弟子。皆言沙門四患者。日月不明。由修羅¶
煙雲塵霧之四翳。佛法不明。由沙門四患也。言四患¶
者。首律師偈云。婬是生死源。酒開放逸門。金銀生患¶
重。邪命害戒根。此四過深故稱患也。宣云。婬及生死¶
之本。三聖絕其根源。酒為昏醉之藥。四逆由之得遂。¶
寶為起貪之緣。諸惑因之繁茂。邪命害戒之因。惡道¶
為之開坦。有得穢果故。名不淨者。由畜此物。長人貪¶
結。染污梵行。此是穢因。正報入地獄。後報作畜生等。¶
名為穢果。言餘如正解者。立謂。指下文正解此戒¶
文也。經中禁重如後明者。立謂。楞伽涅槃。僧坊無¶
烟。禁斷酒肉五辛。八不淨財。是經中禁重也。涅槃云。¶
畜八不淨。言是佛聽。如何是人舌不卷縮等。律中在¶
事小機意狹者。明其律中。容有開文。意接小機力劣
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者也。然經中。亦有開文。約儉時為欲建立正法。有篤¶
信檀越。淨施等。田是妨道者。立謂。一田園重物。體是¶
妨道也。沉累行人。不堪隨道。故曰也。此當第二開制¶
不同門。礪疏。名為聽畜不聽畜門。謂就八中。第一田¶
宅園林。及第二種植根裁門。此二門。長貪妨道。無開¶
畜義。就第一門中。宅舍等。則開制不定。若廣畜莊宅。¶
即不聽許。若一口小房。雖是重物。有資道義。聖亦聽¶
畜。不須說淨(鈔意同之)。店肆者。古人注云。肆由陳也。店者¶
置也。肆亦云列也。謂列貨賄於市故云店肆也。以池¶
施僧供給浣灈等者。立謂受施之時。當先要令若通¶
一切畜生隨意用者得受。若局僧者。不須為受。恐¶
後難護故也。餘如雜法中者。深云。如下諸雜要行¶
篇有五種僧物。不可賣是也。覺恐指雜揵度也。儉開¶
三十六石等者。立明。人別各畜三十六石糓也。盡形¶
藥中等者。立謂。受取一夏之藥。加法竟。得一夏用。唯¶
前糓鹽也。後卷具有說淨方法者。如下四藥受淨篇¶
中廣明四藥受捨方法。至下當釋。長者將女施佛等¶
者。案增一阿含云。佛在羅閱城迦蘭陀竹園。與五百¶
比丘俱。時城中有婆羅門。名摩醯提利。其人有女。名¶
曰意愛。顏貌端政。世之希有。時婆羅門。善達外道經¶
書。靡不貫諫。自念言。我等經藉。所明有二人出世。甚¶
為難遇。一謂如來。二謂轉輪聖王。若輪王出世。七寶¶
自然嚮應。我女顏貌殊特。玉女中第一。今既世無輪王。¶
可將此女奉上如來。即將其女。往至佛所。白言。唯願
<pb:KR6k0166_X_009-0865b>¶
沙門。受此玉女。佛言止止。梵志吾不須此著欲之人。¶
婆羅門再三白佛言。願沙門受之。此女無比。佛告梵¶
志。巳受汝意。但吾以離家。不復習欲。時有一長老比¶
丘。在如來後。執扇扇佛。便語佛言。唯願如來。受此女¶
人。若如來不須者。與我給使。佛告長老比丘。汝大愚¶
惑。乃於如來前。吐此惡言。汝云何繫念。在此女邊。夫¶
為女人者。有九惡法。一者女人臭穢不淨。二者女人¶
惡口。三女人無反復。四女人嫉妬。五女人慳嫉。六女¶
人多言遊行。七女人多嗔恚。八女人多妄語。九女人¶
所言輕舉。是名女人九種弊惡之行。佛即說偈言。常¶
喜笑啼哭。現親實非親。常求他方便。汝勿興亂念。長¶
老復言。女人雖有此九弊惡之法。今觀此女。無此諸¶
事。佛復告言。汝今愚人。不信如來神口所說。吾今當¶
說。過去久遠波羅柰城有商容。名曰普富將五百價¶
人。入海探寶。事餘因緣廣如增一阿含抄及歷國傳¶
抄可尋(云云)。豈唯犯婬盜亦通犯者。既畜男女交雜¶
容壞梵行。名為犯婬。若後和僧媒嫁淨人。用僧物。供¶
給婚具。即是犯盜故曰也。僧祇畢陵伽在聚落自泥¶
房等者。案祇律云。畢陵伽在聚落中。住自泥房舍。時¶
瓶沙王來見尊者自泥房。施與園民。比丘言。不須。如¶
是至三。猶故不受。其聚落中人聞巳。來到其所。求作¶
園民供給。比丘語言。汝能持五戒者。我當取汝答能。¶
便取終身持五戒。守竹園寺有五百淨人者。有云。此¶
五百人。犯王刑法。比丘愍之乞得。立云。西國多有識
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信俗人。來寺供給比丘。總號淨人。盡持五戒。非如此¶
方僧家之奴。今詺奴為淨人者謬也。有人云。言淨人¶
者。以此人能供給眾僧。知錢淨果。授食等。能令比丘¶
離破戒之垢。令梵行成立。淨由此人而成故曰淨人。¶
非望前人稱淨者也。准此奴婢。皆得名淨人無妨。若¶
喚奴者。增長口過。濟云。僧伽藍人者。定非今時奴婢¶
也。唐三藏云。西國國王。名曰戒日王敬信三寶。齊於¶
菩提寺四邊。眼所及處。所有土及民戶皆屬比丘。事¶
同此方封戶之類。王若征時菩提寺主即簡雄壯淨¶
人。領送與王助王打賊。王後事了。亦送還僧。不與持¶
戒反與破戒乃至剎利入阿鼻者。案十輪經中。廣明¶
十善輪。次即明十惡輪。十惡輪中云。佛言。未來當有¶
剎利旃陀羅。居士旃陀羅。四方僧物。床敷臥具。田林¶
屋舍。飲食湯藥。資生雜物。不與持戒清淨。有德比丘。¶
辯才聰明。如是人。悉不與之。見破戒比丘。作惡行者。¶
給其所須。床蓐敷具。自恣受用。并與白衣。同共食噉。¶
以是因緣。剎利旃陀羅。居士旃陀羅。命終皆墮阿鼻¶
地獄。又云末利夫人施僧布薩錢者。案十誦云。佛在¶
舍衛國時。末利夫人。為聽法故。到祇洹中。問諸比丘。¶
此處有幾僧。答言不知。以是白佛。佛言應數數。時應¶
行籌。後於布薩時。末利夫人施僧錢。比丘不受。佛未¶
聽我受布薩錢。佛言聽受。又居士持金銀與僧作寺¶
食堂園田比丘不得受犯吉者。以是為僧受故。不犯¶
捨墮。以不遣淨人受故。自口受之故吉。若遣淨人受
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取無罪。若受後作衣服用得吉雖者。立謂。若令淨人¶
受不犯。若自受竟。後若服用。披著得吉。則破四分人¶
解等者。立謂雜含中須木。但直索木。縱施木直。不得¶
受也。四分人解云。既開受木。今若施直。應得作淨受¶
也。四分中為作房事。有人施竹木聽受。人即解云。為¶
作房故。聽受寶物。蓋以下律文中開受房錢藥錢故¶
作此釋。今鈔意云。文言求材木等得受者。得受材木¶
也。不應自為身受寶物也。前聽受末利布薩錢者。蓋¶
為僧故受。今詳文相。疏釋為勝。謂作受淨物意。不同¶
七百結集夏直受犯非也(賓述)。今雜含既不得受則破¶
四分家人語也。案雜含云。時佛在王舍城迦蘭陀竹¶
園。時有摩尼珠髻聚落主。來問佛言。前日國王。集諸¶
大臣共議。沙門釋子。自受金銀寶物。為是淨。為不淨。¶
中有臣言。沙門釋子。不應受畜。復有臣言。應受畜也。¶
我時聞巳生疑。既言應畜。為是實說。為虗妄說。為是¶
順法。為非順法。佛告聚落主言。此是妄說。非隨順法。¶
若受沙門釋子。自為畜金銀寶物者。不為清淨。非沙¶
門法。非釋子種。若沙門釋子。受畜金銀寶物。為清淨¶
者。五欲功德。悉應清淨。聚落主。聞巳歡喜而去。去後¶
佛告阿難普命一切比丘皆集。佛具陳向者。聚落主¶
之言竟。汝諸比丘。從今日。須木索木。須草索草。須車¶
索車。須作人索作人。慎勿為巳受取金銀種種寶物。¶
佛說是巳。諸比丘歡喜信樂奉持。注云引經自明者。¶
即是雜含經也。餘如正解者。如後正解戒本中明也。
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聽受刻鏤床除金寶者。謂雖開受刻鏤床。若上有寶¶
揲不許受也。若綿褥他施巳成得受者。立謂。簡上乞¶
蝅綿戒中。自乞蝅綿犯提。此中約他施巳成者得受¶
也。不得捉一切糓者。不問自他糓。但是一切種子。比¶
丘捉者皆吉。若得金寶呪願巳還主者。立謂。比丘不¶
得自受用。但為施主得福聽。呪願巳。還主。任彼為貿¶
淨物來。比丘乃得受用。非謂永還主也。說輕為重者。¶
謂豐時禁約也。言說重為輕者。儉時開緣也。涅槃第¶
六卷。四依品云。善男子。若有人言。如來怜愍一切眾¶
生。善知時宜。以知時故。說輕為重。說重為輕等者。榮¶
疏云。謂國豐民治。有好檀越則不得畜。爾時說輕為¶
重。若國亂人儉。又無檀越。佛則聽畜。爾時說重為輕。¶
又一解云。於四法中。如來所遮名為說重。如來所聽名¶
為說輕(四法如後所引是也)。觀知我等弟子有人供給所須無¶
乏乃至若諸弟子無人供須者。疏云。此上之文。明有¶
檀越供給則不得畜。無則得畜(此是第一法竟)。時世飢饉飲¶
食難得者。疏云。此明如來雖許。無檀越得畜。要儉時¶
則得。豐時則不得(此第二法也)。為欲護持建立正法。我聽¶
弟子受畜奴婢。乃至賣易所須者。疏云。此明雖儉時¶
得畜。要是建立正法則得。不建立則不得(此三法也)。雖聽¶
受畜如是等物。要須淨施篤信檀越者。疏云。此明雖¶
建立正法得畜。作淨施則得。不作則不得(此第四法也)。如¶
是四法。所應依止者。疏云。一解言。是向四法此是了¶
義故可依也。又解云。四謂四依。法謂向說如是四依。
<pb:KR6k0166_X_009-0866c>¶
向所法說了義故可依也(四依如經明)。我為肉眼至不為¶
慧眼說等者。疏云。以肉眼者不識於法。我為說人依。¶
是故我今。說是四依。故我於今。為肉眼者。說人四依。¶
聲聞肉眼。菩薩慧眼。私云。此上鈔所引經。一依經次¶
第相違如此也。又解。我為肉眼諸眾生說者。立謂。慧¶
眼能分別邪正。不假佛說四依。但肉眼不能了達魔¶
說佛說。故須為說四依也。十餘處文者。謂八不淨。在¶
過既深。故使涅槃一部說處過十。故曰十餘也。又不¶
應以袈裟因緣而禮敬者。雖著袈裟。由八不淨故。不¶
堪加敬也。然十輪令恭敬者。據不分別淨穢故使著¶
敬也。不用亦得者。謂不用十輪亦得也。以涅槃是窮¶
終極教。決了正義。理合依承也。以護法故小小非要¶
者。十輪但是護法小小之教。不如涅槃窮理盡性大¶
要之典也。三明畜罪輕重中。就八不淨物中前五并¶
後一。但得吉羅。第六第七錢寶并綿褥得提。所以此¶
二得罪重者。由違淨施故也。以此二物。若畜要須對¶
俗說淨。付淨人賞舉。物非巳邊。方應聖教。礪云。八中¶
六七二種。體是貴物。長貪處深。有淨施法。違教過畜¶
犯提。自餘六種。雖亦名不淨。體非貴物。生患處微。兼¶
無淨法。無應說不說之過。畜之但輕。餘則吉羅者。深¶
云。言餘者。有二義。一謂八中六種為餘。又解。只第七¶
門中。除綿氀等巳外。餘恢器得吉。故指恢器為餘也。¶
言畜者亦少者。綿寶二物。體是貴物。畜者故多。奴婢¶
田宅等。畜者全少。故曰也。從此巳下。正明第四交貿
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輕重義也。若以此八貿衣犯捨者。謂八不淨物貿得¶
輕衣。如三衣及一切衣等犯捨。故前疏云。以此八種。¶
貿得十種衣。皆犯捨墮(礪同此解)。賓云。此謂容犯販賣捨¶
也。五眾邊貿即不犯販。停過十日。容犯長也。以衣得¶
寶綿氀亦捨者。謂將三衣五衣及一切衣。貿得八不¶
淨中兩个重物也(即是錢寶綿氀也)。故首疏云。以十種衣。貿¶
得金銀錢。綿褥氍氀得墮。得餘六種者吉(礪同)。賓曰。以¶
衣得寶者。犯畜寶戒。綿氀者犯長也。若得餘六並得¶
吉者。立謂。將三衣五衣。貿八不淨中六種物得吉。無¶
應說不說之過。故伹吉也。以衣寶相易亦墮者。首¶
云。若以金銀綿褥等二種相易提。立云。以綿氀將金¶
寶二物自相交貿故提也。貿餘六種吉羅者。立云。將¶
八中綿寶二物。貿餘六種得吉。首疏同此解。此是定¶
義。六自相貿皆吉羅者。立明。當六種中一一自相貿¶
得吉也。如以糓貿糓等是也。首云。六六自相易得小¶
罪。得衣寶者皆提者。立明。將餘六種易得綿寶二物¶
皆提(首疏亦同)。此謂與俗增減者。立明。與俗人爭價上下¶
故提。若與出家五眾相貿易。雖爭價上下。伹吉羅也。¶
多論若說淨錢寶等者。立云。先說淨錢。易得衣物。若¶
將作三衣百一物者。不須更說淨。若將此說淨寶。貿¶
得衣來。不得作百一者。即是其長。要須說淨。故言巳¶
外須說。謂三衣百一之外名為巳外也。問百一本不¶
須說。何須言錢若說淨。貿得百一物不須說淨。若爾¶
本錢不說。貿得百一物。亦應用說。答百一體不須說。
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無問本錢說與不說。貿得百一物來。皆不須說。今所¶
明者。欲顯本錢雖說。貿得衣來。若是畜長之人。須更¶
將衣說淨也。恐人情意謂。本錢既說。雖貿得衣。衣不¶
離錢。何須更說也。景云。以寶作淨。還用此寶。貿得此¶
衣。衣不離寶(恐景解非)。言巳外須說者。立明。謂是長衣須¶
說。以此長衣。非是百一之內。故曰巳外。若犯罪悔於¶
僧中者。立謂。此是生起下文也。謂錢寶雖先不淨。巳¶
犯捨墮。後將貿得衣。受持及說淨。並成。但悔前墮。故¶
言僧中悔也。其後來衣財不須捨之。以貿得來。即入¶
淨故。但悔先畜寶罪。巳外成衣不成衣一切無罪者。¶
景云。以將犯畜寶之錢。貿得衣。衣是即染。但悔先畜¶
寶之罪。衣不須捨。以無染犯故。言巳外成衣不成衣¶
則無染過。不妨說淨也。有人云。此是定義。前長衣戒¶
中。多云。犯捨衣。貿得餘衣。尚不犯捨。故此亦然。正解¶
本戒者。夫論解義。有本宗有傍說。今此本宗。正是解¶
其畜寶戒。自此巳前。但說明八不淨物。盡是傍說。從¶
今巳下。正釋此戒之相也。文言手捉別時意者。立云。¶
文謂戒本之文也。明九十中得手捉者。謂同藍中及¶
寄宿處。由斯二處見寶不收。致失招譏。聖開暫捉。非¶
為永許。但為守護也。此戒同畜。故捉即犯。指九十同¶
捉者是別緣開。故言別時意。非我弟子準此失戒者。¶
立謂。畜惡律儀。即失善戒寶。是破戒之因。亦惡律儀¶
所攝。故失善戒也。亦可由佛證非我子。聖師不攝。約¶
此義邊應失淨戒。五欲功德悉清淨者。立謂。沙門釋
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子受金寶者。則謂穢行。五欲之法亦是穢行。若畜金¶
寶。言是淨者。亦可五欲之法亦應是淨。五欲是穢。不¶
名淨。畜寶如何不是穢。言功德者。謂五欲既非清淨。¶
亦非功德也。梵志畜述者。案增一阿含第六卷。善知識¶
品云。昔有梵志名雷雲。事一梵志為師。名耶若達。其¶
雷雲聦明。學一切伎。皆悉通達。欲報師恩。然復貧乏。¶
欲詣國界求財供養於師。師曰。我愛惜汝。設吾死者¶
尚不欲離。何況今日欲捨我去。今有婆羅門法。汝尚¶
未學。今應教汝。即教五百言誦。誦既通達。即為立名¶
名為超術。超術後時又白師欲去。師不能留。時缽摩¶
大國去城不遠。有眾多梵志。普集一家大祠講論。時¶
彼有第一上座。善達天文地理。眾中要令捔試。勝者¶
與五百兩金。金杖一枚。金澡罐一口。大牛千頭。超術¶
聞之念言。我家家乞求。不如往彼眾中共其捔試。便¶
往其眾中。時諸梵志。遙見超術來。各各高聲喚言。善¶
哉大利。乃使梵天躬自下降。超術報曰。我非梵天。我¶
是雪山北耶若達梵志弟子耳。即與第一上座捔試。¶
超術即誦一句五言。上座等並不識。歎言甚奇。即推¶
超術坐第一座。彼舊上座。即懷嗔恚。設我有功德。皆¶
作誓願。願使其人所生之處。凡所作事。我則敗壞其¶
功。彼時大祠施主。即將五百兩金。金杖金澡罐各一。¶
大牛千頭。好女一人。用奉超術。令使呪願。超術告主¶
人曰。我受五百金錢金杖澡罐。擬供養其師。牛及女¶
人。我所不用。吾不習欲。亦不積財。既受金等物巳。欲
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還奉師。詣鉢摩大國。其王名光明。勅令掃洒街巷。并¶
勅國內。不許賣華。超術見巳。問道行人。王欲娉娶耶。¶
行人報曰。王請金光明如來耳。梵志禮記。亦有此語。¶
如來出世。甚難得遇。又梵志書。亦有此語。二人出世¶
甚難得。伹佛及輪王。心即念言。且未報師恩。今將此¶
五百兩金。奉上定光如來。復作是念。書記所載。如來¶
不受金銀珍寶。可持此五百兩金。買華散佛。即入城¶
內。求買香華。城內眾人報曰。王有教令。有賣香華者。¶
當重罸之。即逢一女。捉五莖華。就其買得。供養如來。¶
用散佛上。并解髮以布淤泥。若如來授我記者。當蹈¶
我髮上。佛即蹈上而過。語云。汝當來世成佛。號釋迦¶
文(云云)。劇城市之商賈信佛法之烟雲等者。立云。賈客¶
商人。東西馳騁。販博求利。今乃僧之居糓估易。志專¶
財物。故曰劇城市之商賈也。言信佛法之烟雲者。日月¶
不明。由有四患。一謂修羅。二烟雲。三塵。四霧。佛法不¶
明。由沙門四患。致佛法無光顯。由如日月有四患。無¶
照用之能也。深須信此畜寶等患。能為佛法烟雲也。¶
賓云。今觀律意。文列其五。第一義合為四。以前沙門¶
四患也。婆沙二十七云。此日月輪。五翳不明不照。不¶
廣不淨。何等為五。一雲。二烟。三塵。四霧。五曷邏呼阿¶
索洛手。此中雲者。如盛夏時。有少雲起。須臾增長。遍¶
覆虗空。障日月輪。俱令不現。烟者。如林野中。梵燒草¶
木。率爾烟起。遍䨱虗空。障日月輪。俱令不現。塵者。如¶
亢旱時。大風旋擊。囂塵起。遍䨱虗空。障日月輪。俱令
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不現。霧者。如秋冬時。山河霧起。又聞外國雨初晴時。¶
日照川源。地氣騰湧。雰霏布散。遍䨱虗空。障日月輪。¶
俱令不現。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛。與天鬪時。¶
天用日月。以為旗幟。由日月盛。天常勝彼。時曷邏呼¶
阿素洛帝。心忿日月。欲摧滅之。由諸有情業增上力。¶
盡其智術。不能摧壞。遂以手障。令暫隱沒。反自誇陳¶
妄排法律者。謂口中陳說我無貪心。又自誇矜我是¶
大乘學者。不守小乘戒律。但作無相之心。心無所著。¶
作此言者。故曰妄排法律也。字書云。華言無實曰誇。¶
誇亦誕也。望自矝持者。尚書云。汝惟弗矜。天下莫與¶
汝爭能。孔安國曰。自賢曰矜(居陵反)。禮記云。不矜而莊。¶
鄭玄云。矜謂自尊大也。今末代僧尼。貪毒逸𦚾。動論¶
財利。更復倚傍大乘云。我等心無貪著。斯有何過。不¶
思業累。望人師敬。位過二乘。及欲當人。非分自處。斯¶
之盲瞽。地獄罪因。負山岳之重事。絕分毫之善分也。¶
不及俗士等者。此下舉俗況道。意可知也。如王夷府。¶
生來口不言錢。又如漢末魏初。青州北海郡有管寧¶
者。鋤園見金。揮鋤與瓦礫無異。掘而擲之。並不取也。¶
又戒疏云。世俗常言。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]雍拜萬戶封。家人不知。諸葛¶
亮受三郡賞。庫無石貯。斯豈非俗人。尚知足若此也。¶
聾俗尚能高節。清拔不群。況方外高僧。貪畜斯甚。何¶
異螳蜋者。螳蜋雖有拒輪之智。寧免碎質於輪間。類¶
今妄斥小乘。生報必委於湯炭。螳蜋(一名莫貉。何各反)又名¶
蚌(音牟)。見爾疋。莊子云。螳蜋怒臂。以當車轍也。飛蛾
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赴火者。雖有智欲投明。反遭明之喪體。喻今雖言不¶
著。坐此還墜狂坑。即如經言或有服甘露傷命而早¶
夭者是也。方生重盜之始者。立明。由與生販賣。爭價¶
高低。容有犯重之過。八毒蛇者。即八不淨也。如昔比¶
丘見金唱言。沙門毒蛇。沙門毒蛇等(云云)。若有共僧¶
利死墮地獄者。立明。僧與此人。同住同僧事。作羯磨¶
法。並不成就。則是違佛教故。故入地獄。息世戒白四¶
羯磨所得者。立謂。掘地壞生。非時食等。此是遮戒。故¶
曰息世譏也。性重者。如殺婬等。以是性戒。有業道故。¶
名性重也。以遮戒要由羯磨方有此戒。故曰白四所得。¶
若性戒不問羯磨不羯磨常有。故曰也。八種錢者。案¶
四分云。一金。二銀。三銅。四鐵。五白鑞。六鈆錫。七木。八¶
胡膠錢也。注云似由像也者。謂即釋上似色也。若言¶
金銀生像者。此梵漢雙舉。梵言生。此曰金。梵言像。此¶
言銀。以五種取為畜故吉羅者。立謂。其偽寶。若準下¶
文五種受。器受身受等受巳畜。故得吉。若捉金薄等¶
並墮不犯此戒者。謂犯後九十捉寶戒也。祇云若不¶
淨物金銀錢故觸名不淨者。立謂。其金銀。以不得觸¶
乃名不淨。餘寶得觸故名淨者。立謂。即似寶也。如銅¶
䥫等得觸故。異於錢等。此則名淨。仍不得著。又名不¶
淨。此謂似寶之中。名淨不淨。若望得觸邊名淨。望不¶
應著。又名不淨。案祇云。金銀及錢。是名不淨物也。言¶
餘寶者。是淨不淨物也。謂真珠瑠璃珂貝玉等是也。¶
若相成就等者。謂文字分明。但時所不用。即古錢是
<pb:KR6k0166_X_009-0869a>¶
也。若彼為比丘貿衣鉢等應持貿易受持之者。立云。¶
自此巳下有兩節文。此謂有錢寶。對淨人作淨。淨人¶
不解作法不成。便犯捨墮。雖令貿得衣鉢。此衣鉢要¶
更須貿易。由本說淨不成故。若淨人當時。解比丘說¶
淨法者。則不犯墮。後若貿得衣來。得加法。故云應取¶
持之。上雖相承此解。覺意之所不然。今言上既云對¶
淨人說淨竟。若淨人取還與比丘者。當為彼人物故。¶
受勑淨人賞之。又解。若彼為比丘。貿衣鉢等。應持貿¶
易受持之者。此謂前說淨竟錢。既在比丘邊。今淨人¶
欲將此錢。為比丘貿衣鉢。比丘須持此錢。與淨人貿衣¶
鉢。故曰應持貿易受持之。謂是應持錢與淨人。貿¶
衣來。自受持也。若彼優婆塞下。此明淨人既將錢去。¶
貿得衣來。應須加法持也(作此解者。文極調直)。立云。若彼憂婆¶
下。此謂先對淨人說淨成句也。前文則是將淨人說¶
淨不成句也。二者淨人言易淨物畜者。此謂淨人令¶
比丘易取淨物而畜。即當說淨。此上二法皆約破此¶
知法也。案多論第四云。錢寶說淨有二種。若白衣。持¶
錢寶來。與比丘。比丘但言。此不淨物我不應畜。若淨¶
當受。即是淨法。若白衣言與比丘寶。比丘言我不應¶
畜。淨人言易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物¶
畜。比丘自不說淨。直置地去。若有比丘。應從說淨。隨¶
久近畜。若無比丘。不得取。取得捨墮。又云。錢寶淨施¶
法者。應先求一知法白衣淨人。語意令解。我比丘之¶
法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越。
<pb:KR6k0166_X_009-0869b>¶
得淨主巳後。得錢寶。盡比丘邊說淨。不須說淨主名。¶
說淨巳。隨久近畜。若淨主死。出異國。應更求淨主。除¶
錢及寶。餘一切長財。盡五眾邊作法(尋斯文意。錢寶說淨。亦對比丘)¶
若散落者得以塼瓦擲入者。謂旋淨人。令下錢時。錢¶
有散落者。比丘手不得觸。亦許將瓦石打其錢。令轉¶
墮入坑中也。不得觸四邊等者。如諸王公主貴勝俗¶
人。多有斯事。以將金椀。貯食施僧。比丘則不得手受。¶
令置面前。正下之時。口云受受受。即成受也。伹食器¶
中之食。不得手觸內外四邊。言讚歎手捉者。既是金¶
椀等器。則不得口贊譽言大好器具等。亦不許手捉¶
也。若言與是淨人皆犯者。自受交人受。同犯提故。若¶
僧中以行者。立謂。僧中依次得分也。餘似寶及百一¶
物乃至作吉悔者。偽珠等物。名為似寶。畜之不作淨¶
故犯吉令悔也。深云。此言百一物者。非中品受持百¶
一物人也。畜百一物。既加受法。一向無長過也。今言¶
捨者。還是畜長之人。有此物也。謂隨物一一之中。名¶
百一也。錢寶說淨有二者。景云。一僧二俗。如前引多論¶
文是也。若彼此不語取得墮者。謂比丘。與淨人俱不¶
言也。上明或比丘言。或淨人出言。皆名說淨。今則二¶
彼俱不言。故不成淨也。景云。此舉有受畜心也。不得¶
與沙彌者。謂是法同沙彌。不得捉寶也。故下引僧祇¶
證也。僧祇目連將專頭等者。案祇云。佛在舍衛城。時¶
目連共專頭沙彌。食後到阿耨達池上坐禪。時沙彌¶
見河邊金沙。便念。今當盛取此沙。著世尊澡鑵下。目
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連從禪覺巳。神足乘空而還。沙彌為非人所持。目連¶
迴見喚沙彌來。答言。我不得往。問言汝有所持耶。答¶
持是金沙。汝應捨棄。捨也即乘空而去。老比丘將沙¶
彌還村者。佛在舍衛城。時有比丘。將一沙彌。皈看親¶
里。路經曠野。中道有非人化作龍。右遶沙彌。以華散¶
上。贊言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比¶
丘到親里家。問訊巳欲還。時親里婦言。汝今還去。道¶
逈多乏。可持是錢。去市易所須。沙彌受取。繫著衣角¶
頭而去。中道。非人見沙彌。在比丘後行。復化作龍來。¶
左遶沙彌。以云坌上。說是言。汝失善利。出家修道。而¶
捉錢行。沙彌便啼。比丘[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視。問沙彌。汝何故啼。答言¶
我不憶有過。無故得惱。師言汝有所捉耶。答持是錢¶
來。師令捨棄。棄巳非人復如前供養。以此緣白佛。佛言¶
自今不聽沙彌持金銀及錢等。此由可治故遭幽責¶
者。謂上來二沙彌之過。此過可治。故逢幽冥之責也。¶
若現在不可治者。則未來重受。必入地獄。於今現在。¶
不逢此輕責也。如下池神譏者。亦是可治也。如池神¶
譏者。案智論第十七云。有一比丘。在林中。蓮華池邊¶
經行。聞蓮華香。鼻受心著。池神語言。汝何故捨彼林¶
中禪淨坐處。而偷我香。以著香故。諸煩惱結使臥者。¶
今皆覺起。于時更有一人來入河中。多取其華。掘¶
挽根莖。狼藉而去。池神嘿無所言。比丘言。此人破汝¶
池。取汝華。汝都無言。我但河岸邊行。便見呵罵。云我¶
偷香。池神言。世間惡人。常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不
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共語也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵¶
汝。譬如白㲲鮮淨。而有黑物點污。眾人皆見。彼惡人¶
者。譬如黑衣點墨。人所不見。誰問之者。餘有未懺必¶
遭顯戮者。慈云。如作偷盜等事。必被他人刑戮不疑。¶
即是刑戮。亦可作過不懺罪。於現在。日夜增長。又解。¶
如暫嗅香尚遭神責。況更非法犯重。必被滅擯。故言¶
顯戮。同頰腫者。案百喻經云。昔有一人。至婦家舍。見¶
其㨶米。便往其所。偷米唵之。婦來見夫。欲共其語。滿¶
口中米。都不應和。羞其婦故不肯棄之。是以不語。婦¶
恠不語。以手摸看。謂其口腫。語其父言。我夫始來。卒¶
得口腫。都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言曰。此¶
病最重。以刀決之。可得差耳。即便以刀。決破其口。米¶
從中而出。其事彰露。世間之人。亦復如是。作諸惡行。¶
犯於淨戒。覆藏其過。不肯發露。墮於地獄畜生餓鬼。¶
如彼愚人。以小羞故。不肯吐米。以刀决口。乃顯其過。¶
巳下明不犯法也。開緣如上者。謂此一戒上文。並自¶
有開通文也。¶
貿寶戒十九 以說淨寶轉易與他等者。深云。若非¶
說淨寶。巳犯前戒捨墮竟。今若更貿餘物但得吉。以¶
無重犯故。言當與他時得墮者。雖爭價上下。若結犯¶
時。正是約與他時。得提也。此與下貿衣戒五種不同¶
者。戒疏云。一對人不同。貿寶七眾俱犯。貿衣唯二俗¶
犯。二貿寶自作教人。為巳同犯。除為三寶。貿衣使人¶
不犯。三貿寶一制不開自為。貿衣則開蘇油相易。四
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衣寶捨則道俗不同。五還財本非本別。故謂貿衣。捨¶
懺還本衣。更得却受。貿寶捨懺。財捨與俗人巳後。還¶
財惡須貿得淨物方得受。若本財不合受也。今言貿衣¶
戒者。只是下販賣戒也。緣起。是䟦難陀與外道。貿衣¶
為緣起故。詺此貿衣。為販賣戒也。又對上畜寶戒四¶
句分別。一是畜非貿。俗施錢金也。二是貿非畜。衣易¶
錢寶也。三俱是。以錢買金畜之。四俱非。即衣物相易¶
也。但無衣食為異者。立明。此戒直論金銀錢相貿。不¶
論衣食。下戒則論衣食。故簡異之。一是錢寶者。簡餘¶
衣物非犯也。二互相易者皆提。互相貿易總有四十¶
九句。其中錢與金銀開之為七。即金三。銀三。錢一也。¶
金有三者。一巳成金。謂巳成器。釵釧等也。二未成金。¶
即金挺等也。有人解云。未成金者。是金丱也。今不同¶
之。朴既雜石。未得名金。三巳成未成金。謂鑄打竟。仍¶
未摩治也。高云。巳成者。環玔器具也。未成雜丱者也。¶
巳成未成者挺等。銀中三句亦爾。并錢是七。其七中¶
更互相易。一句有七。以成四十九。七初七者。一巳成¶
金貿巳成金。二巳成金貿未成金。三巳成金貿巳成¶
未成金。四巳成金貿巳成銀。五巳成金貿未成銀。六¶
巳成金貿巳成未成銀。七巳成金貿錢。此七句。純將¶
巳成金為頭。後个七句。還如上次第。即將求成為頭。¶
貿餘六。乃至將銀及錢作頭亦爾。次將未成金為頭。¶
應言未成金貿未成金。二未成金貿巳成等金(云云)。¶
次將巳成未成金為頭。應言巳成未成金貿巳成金。
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二巳成未成金貿巳成金等(云云)。若將巳成未成銀。¶
貿巳成未成銀者。先且對牒。次則從前與謂從金為¶
首也。若將銀為頭。亦且相對牒。謂錢貿。次從金起。不¶
得向二三人前者。立云。此戒罪重。要僧中悔。巳下明¶
不犯法。¶
販賣戒二十 成四聖種者。即四依行也。一在家二¶
眾者。簡其出家五眾不犯也。准餘部雙開者。立謂。四¶
分中唯得教淨人貿。若准他部。應令淨人貿。是一開¶
也。如無淨人。比丘亦得自貿。又是一開。故曰雙開。然¶
比丘自貿。要須知淨語也。寧作屠兒者。屠兒則普願¶
天下人皆不殺。我得獨賣。若居鹽恒願四遠反亂王¶
路隔塞者。謂如長安城中居得十石五石鹽巳。忽王¶
路塞。車乘不通。四方路斷。其此鹽貴。豈有價耶。五百¶
問云治生得物施人犯墮者。景云。此舉受者犯墮。以¶
治生罪故。下句亦然。若窮厄處等者。立謂。若飢時無¶
食處。此治生道人。使白衣將此物作食。亦開得食。其¶
治生比丘。要須對眾中白云。此非我物。方得食之也。¶
若治生比丘。不作此言。僧食犯墮。若將此物施俗人。¶
彼俗迴施僧得食。為主別故。十誦若相似貿相似者。¶
立云。相似不相似皆墮。如鉢貿鉢。瓶貿瓶犯墮。此名¶
相似。若盋瓶等亦墮。名不相似。若可捨物金銀糴粟¶
等得衣提得食吉者。此明畜糓粟但吉。畜衣得提。故¶
今輕重不同。亦如前明八不淨中。輕重有異。今明用¶
錢或粟。貿得物來。若得衣是提。若得食是吉。四分販
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賣買三事俱墮者。立謂。買賣之中。或含其販。或時直¶
買。而不為利曰買。或時伹賣。而非販也。若為利故買。¶
擬後貴賣名販。一一皆提。擡價就高曰賣。抑價歸下¶
稱買。買巳規利而賣復曰販。此三皆提。然販者約當¶
時收取。有心規利之時即犯。未待出時。抑揚物價。方¶
始結罪。縱臨時。依平價賣者。亦得販罪。十誦據一物¶
為語者。慈云。納一衣上有賣買。同生犯。四分約一一¶
物各得罪。立謂。彼律販中含賣買也。私云。謂賣與買。¶
於一物上生犯也。案十律有三句。初句云。貪賊故買¶
吉羅。謂直爾見賊即買。不擬後賣。二者貪貴故賣。謂¶
有衣鉢。本無賣心。忽見時貴。即將賣者亦吉。三買巳¶
擬賣時。犯尼薩耆。今詳。第三句是於一物上生犯也。¶
四分則不爾。但使買時雖不擬販。若不作知淨語。爭¶
價高下。即得提。或賣時雖非貪貴。若不作知淨語亦¶
提。為販而賣買。固是提罪。今詳。四分於一物上。及異¶
物上。俱有犯義也。四分不了等者。立謂。十誦七日內¶
得還。四分但言不得還。仍不明日數。故曰不了。然復須¶
知皆約比丘私賣買也。必知賢善聽直與者。立云。汎¶
爾比丘共僧交貿。當須價均。今此比丘。少欲賢良。又¶
是貧乏。故聽將僧物直與。不須交博。案五分云。時有¶
比丘。抅執衣。四方僧有僧伽梨。欲貿之。諸比丘不散¶
與。即白佛。佛言聽易。若拘執價多。應陪與比丘。若僧¶
伽梨價多。比丘應陪與僧。若貧無物可陪與僧者。而¶
必是少欲知足。亦聽與之。餘衣亦如是。四分衣法中
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有貴價衣令淨人貿者。深謂。揵度中云。若有淨人。令¶
淨人貿易。若無淨人。遣比丘貿不犯。若有淨人不遣¶
貿。仍使比丘貿者提(未詳。待撿四分文看)。四藥隨輕物重物淨¶
不淨物等者。案祇云。一時藥。二夜分藥。三七日藥。四¶
盡壽藥。五者隨物。六者重物。七者不淨物。八者淨不¶
淨物也。四藥義可知。言第五隨物者三衣六物。覆瘡¶
衣。雨衣。鍵𨩲。漉水囊。錫杖。草屣等種種所應畜物。皆¶
名隨物也。首云。祇疏解。言隨有二種。一可隨身。二可¶
隨道。三衣六物不畜得罪。違道不隨故也。重名二種。¶
反上可知。言重物者。床臥具。坐褥枕。一切銅器。一切¶
木器。瓦器等是也。言不淨物者。錢金銀等。比丘不得¶
觸。故名不淨物也。言淨不淨物者。真珠瑠璃珂貝頗¶
梨玉等。是諸寶物。得觸不得著。故名淨不淨物也。若¶
將時藥買時。若將時藥買非時七日藥。乃至隨物重¶
物。作不淨語時吉。得物犯提。若將隨物重物淨不淨¶
物作。皆亦如是。為僧月直市油麵等者。案祇云。若為¶
僧月直。市油蘇米豆麵。作不淨語吉。此約為僧故但¶
吉。若自為巳者。作不淨語時吉。得物犯提。若自舉物¶
價等者。立謂。比丘賣物。前人問覓幾錢。比丘若長索¶
價。前人若依口與直。得剎犯盜。若食殘持博蘇油等¶
者。立謂。此且約貿易之罪。若論將僧食還房復得蘭¶
也。但非此所明。言得施者謂一切俱捨懺也者。濟云。¶
販賣之物。既犯捨墮。不合施。即得吉羅。今若欲將施¶
人。要捨懺。從僧得還巳。然後方得布施人也。巳下明
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不犯法。不得與餘人貿易者。餘人謂是俗人也。但開¶
與五眾貿易耳。言令淨人貿者。深云。此開通文也。十¶
誦三度語索者。深謂。與俗人交貿時。論價高下。開三¶
度問未犯。過三方犯。至第四度。應使淨人問。以爾許¶
物乃至有利等者。立謂。此是教淨人貿易方法如此。¶
故非犯也。¶
畜長鉢戒二十一 僧尼犯同緣異。以不作淨。同犯¶
提罪。故曰犯同。僧開十日。尼當日說。以開緣不同故。¶
故曰緣異。三如法鉢非掍油者。礪問。衣量若過減皆成受¶
持。鉢何不爾。要須如量者。答衣有截續。鉢無延促。故¶
使過減。不成受持。言掍油者。立謂。掍者作鉢坯巳。掍¶
使有光。即用燒之。更不重也。如北地多見掍瓦狀同¶
也。油者。荏子為之。古師多將油䥫鉢。此全受膩。用必¶
獲罪。畜此鉢者。過限不犯。由屬非法。不犯長故。餘如¶
長衣戒者。謂彼廣有八句。數論犯不犯。一如長衣戒¶
釋也。礪云。第五緣云。五無因緣。謂失奪等四想之緣。¶
非迦提一月五月緣知之。若得鉢五日。巳被三舉被¶
治。設經多日亦無長過。若解舉後更得五日。首疏問。¶
衣中所以有勸增價縷。鉢無增價者。答衣資身寬。多¶
喜勸增。故聖制犯重。鉢唯一用。資身義狹。勸增義希。¶
故得小罪。所以不制。礪問云。所以不受迦絺那鉢者。¶
答衣有三領。為持重故。開受功德衣得離衣宿。鉢唯¶
有一。常須受用。何得受迦絺那鉢。以蔭持鉢事不可¶
也。礪意也。絺五利不該於鉢。謂不得離鉢宿。又復若
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有長鉢時。亦須作淨也。¶
乞鉢戒二十二 從非親乞故犯。若從親乞。若自買¶
得無過。五乞如法鉢者。簡餘不應量非法之鉢不犯。¶
事希少故者。謂若論行懺等法。具如律文。然行懺時。¶
要局大界。礪云。若有乞得眾多鉢者。盡須奪取。好者¶
追入僧庫。簡餘惡者。僧中行之。巳下明不犯法。若減¶
漏者。立謂。減謂減量也。漏謂破漏也。若先減量之鉢。¶
及雖應量而漏。更乞不犯。又深云。若減五緣而漏。及¶
過五綴不漏。更乞並不犯。不必具二。方開乞也。故前¶
立緣中云減五綴不漏。合為一緣。可知。¶
使非親織戒二十三 濟云。此戒是損織師故制。前¶
第八勸增衣價戒。是損縷主故制。作繀一切吉者。應¶
師云。蘇對反。方言繀車。趙魏同謂之歷鹿也。江東人¶
曰緯車。今明吉者。即是從非親得縷。使親作繀。故得¶
吉也。¶
勸織戒二十四 如僧祇緣起極要可尋。祗抄(云云)。¶
對此須明䟦難陀為二老叟分衣事。如僧祇及十誦¶
抄可尋。¶
奪衣戒二十五 光統律師云。先與衣不分明強奪¶
戒。甄下眾非行類者。甄由簡也。以緣起中。本規同行。¶
今下眾位卑。即非比丘同行類也。礪問。若沙彌言不¶
犯者。何故隨順被擯與大僧同犯。答與衣共行。沙彌¶
非類。與之義希。奪亦不數。隨順解義。同違僧法。損壞¶
無殊。為是同犯。四句中二句者。此謂與取俱決定奪
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犯夷。二若與定。取不定。奪得夷。三與不定。取定。奪犯¶
此戒。令據此文。前盜戒中。奪賊物云。失者不決捨。賊¶
巳作決得想。奪犯重。與此文相違也。今既言與者不¶
決定。取者決定但提。明知失物未作捨心。賊雖決屬。¶
奪不犯重也。四取與俱不定奪吉。一切奪舉不藏者。¶
立謂。為舉藏故奪。非是奪歸屬巳。故不犯也。勝云。一¶
切奪舉不藏者。此不藏者此不藏舉。由對面現前不¶
藏舉未犯。若不對面。伹移物即犯。不假藏舉者也。¶
畜七日藥戒二十六 五無因緣者。立謂。迦提一月¶
五月也。覺意謂之不然。迦提五利。未聞開畜長藥。勝¶
云。同長衣八門開緣。故曰也。戒疏云。五無遮難。即是¶
淨厨中。往取不得。或以八難不得入手取說等。又失¶
奪及藥壞等。是因緣也。巳下明不犯法也。若過七日¶
藥者。謂比丘初日受藥竟。次二三日。更受別藥。還是¶
七日藥。至第八日。相從犯捨。由初日藥。既不說淨。便¶
犯捨墮。其二日巳後受者。復被他染。今文中有三例。¶
言初者。是過七日。次者正明七日。後者未滿七日。是¶
六日巳來。乃至一日也。今若捨懺。俱捨此三與僧。僧¶
後還時。其過七日者。與園人。若正七日者。得與餘比¶
丘。未滿七日者。還此比丘。塗脚等。第七日藥者。立云。¶
是次日受得者也。前藥八日犯長。此藥雖始得七日。¶
未犯。由被染故。捨懺還來。須捨與他比丘食。自不得¶
食也。若未滿七日者。立云。此藥始得五六日巳來。亦¶
由被染。以其近故。得還本主。比丘塗戶嚮等(自撿律文。此上
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並是論犯捨竟殘藥也)。戶向(許高反)三蒼云。向謂北出牖也。亦是¶
窻也。今言塗戶向者。濟云。將蘇油。塗窻上紙令明也。¶
如今時將臘紙黏窓是也。有人云。此七日藥。若乃擬¶
服故畜。可有長過。不為服而畜者。雖過日。無長罪也。¶
又復若受七日藥。經五日巳來遇緣被觸。更得加七¶
日法。若入六日巳去。雖被觸者。不更許加法也。¶
過前求雨衣戒二十七 立謂。此戒。衣狀大同縵安¶
陀會也。首問曰。過前求。與乞衣戒何異。答有三種異。¶
一衣體不同。此是雨衣。彼非雨衣。二開緣有別。此約¶
時而乞。過時便犯。彼無時限。唯除四緣。三親非親別。¶
彼親不犯。此二俱犯。過前用中列四緣成犯。第二緣¶
云二時中得者。深云。三月十六日巳去得者。皆名時¶
中也。過此前受。即犯前戒。非此所明。言三過前受者。¶
謂中唱令加法受。非謂從俗邊受得也。立云。要是時¶
中得。方有過前用。若是過前求。得巳犯前戒。不更犯¶
後戒也。和上云。過前受者。謂未至四月一日即受。然¶
又非過前求也。但是過明前而受也。三月十六日求¶
四月一日用等者。深云。戒本云。春殘一月在。應求雨¶
浴衣。今三月十六日巳後。至四月十五日。是春殘一¶
月也。言四月一日用者。戒本云。半月應用浴。即四月¶
一日去。夏首正有半月也。皆謂夏前半月開用也。礪¶
引多論云。若閏三月。前三月十六日不應求。後三月¶
十六日應求。不知有閏者無犯。若閏四月。前十六日¶
安居者。即日受雨衣用。乃至七月十六日。百二十日。
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以夏雨濕熱故。求有所總故。不得含閏前求用。無貪¶
總故。聽含閏前用。立云。若過此前一(日中)用則犯提。若¶
巳過先求。雖更過先用。但犯吉。一衣之體。不重犯故。¶
不得受當三衣不得淨施者。明不得將此衣。准三衣¶