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* No. 743-A¶
毗尼討要序¶
長安弘法寺沙門釋 玄惲 纂¶
夫毗尼之典蓋闕隨葉所以運終木叉之教蔚興牟¶
尼以之延祚良由戒為正法之綱紀慈訓之樞機故¶
知猒俗求真是稱白法戒資定發唯曰清涼品類相¶
從理路然矣自能仁利見肇啟斯宗弘五篇以勸善¶
䇿七聚以懲惡防生漏於初歸滅心惑於將聖凡厥¶
有祈孰不蒙潤洎調御稅駕羅漢護持遺風稍漸弗¶
逮前蹤迄于像季日有澆漓百家之說波涌萬德之¶
旨淪翳於是各述眾記繁略不同或編列參差行事¶
出沒或僧尼別犯淆混同區競引浮辤朱紫相奪舛¶
搆名言曲分岐路致使習者勞而少功學者博而寡¶
要本欲助揚懿訓而及斁其彛倫可為歎息者深可¶
為流涕者眾但道藉人弘理由教顯而弘道設教莫¶
尚逗機應物適時務存省約依而翫習文露可尋余¶
雖不敏忝參黌塾伏膺匪懈頗識宗塗故於聽覽餘¶
隙厝心撰錄每一介可稱輙有懷三復漁獵經律捃¶
摭眾記披忱研精冀存簡要立章四十勒成三卷上¶
三十五章通戒僧尼時有異同並子注甄別下有五¶
章偏勗尼眾今所撰者以四分為宗若此文不足則¶
用諸部補闕其間紆義兼以人語潤色庶披覽易曉
<pb:KR6k0172_X_001-0308b>¶
秉法無疑仰述舊章非敢穿鑿輙樹題目用防諸巳¶
有識君子幸無誚焉。No. 743¶
毗尼討要卷上(正釋四分傍通諸部)¶
* 標宗勸學章第一
* 教興由致章第二¶
* 篇聚釋名章第三
* 羯磨釋要章第四¶
* 結界興廢章第五
* 鳴槌集眾章第六¶
* 足數興廢章第七
* 受欲成壞章第八¶
* 受具戒章第九
* 說六念章第十¶
* 受捨護衣章第十一
* 受捨護鉢章第十二¶
* 資緣淨施章第十三
* 四藥受淨章第十四¶
* 師徒相攝章第十五
* 說戒儀式章第十六¶
* 標宗勸學章第一¶
此章大門有二一總約化制二教順之得益二別約¶
二教雜明違之致損。¶
先約化中有四一曰小乘經者如般泥洹經云佛垂¶
滅度世間無師阿難啟請佛言比丘若能奉戒者是¶
汝大師若我住世無異此也遺教經云若無淨戒諸¶
善功德皆不得生又因此戒得有定慧又經云戒者
<pb:KR6k0172_X_001-0308c>¶
行根住持即喻大地能生成萬物故曰住持也二曰¶
大乘經者如華嚴經云具足受持威儀教法行六和¶
敬善御大眾心無憂悔佛說正法不違其教是故能¶
令三寶不斷法得久住又偈云戒是無上菩提本應¶
當具足持淨戒若能堅持於禁戒則是如來所讚歎¶
大集經云菩薩請佛制於禁戒如餘佛土為法久住¶
故佛許之大品經云我若不持戒當墮三惡道中尚¶
不得人身況能成就眾生淨佛國土具一切種智薩¶
遮尼犍經云若不持戒乃至不得疥癩野干身何況¶
當得功德之身涅槃經云欲見佛性證大涅槃必須¶
深心修持淨戒若持是經而毀淨戒是魔眷屬非我¶
弟子我亦不聽受持是經月燈三昧經云雖有色壽¶
及多聞若無戒智猶禽獸雖處卑下少聞見能持淨¶
戒名勝士三曰小乘論者如成實論云道品樓觀以¶
戒為廓禪定心城以戒為柱要佩戒印得入善眾毗¶
婆沙云尸羅言冷謂無破戒熱及三惡道熱亦名為¶
定若住戒者心易得定亦名為池群聖所浴故亦名¶
為鏡由戒淨故無我像現四曰大乘論者如大智度¶
論云若求大利當堅持戒如惜重寶如護身命以戒¶
是一切善法住處又如無足欲行無翅欲飛無船欲¶
度是不可得若無淨戒欲得好果亦復如是若棄捨¶
此戒雖復山居服藥食草與禽獸無異若能持戒香¶
聞十方名聲遠布天人愛敬所願皆得持戒之人壽¶
終之時刀風解身筋脉斷絕心不怖畏地持論云三
<pb:KR6k0172_X_001-0309a>¶
十二相無差別因皆持戒所得若不持戒尚不得下¶
賤人身況復大人相報次約制中有二初述律本誠¶
文者僧祇律云欲得五事利養當受持此律何等為¶
五一建立佛法二令正法久住三不欲有疑悔請問¶
他人四僧尼犯罪者為作依怙五欲遊化諸方而無¶
有礙是為篤信善男子五利四分律云持律之人得¶
五功德一戒品窂固二善勝諸怨三眾中決當無畏¶
四所有疑悔善能開解五善持毗尼令正法久住十¶
誦律云佛法幾時住世佛答隨清淨比丘說戒法不¶
壞名法住世乃至三世佛亦爾次依論解者明了論¶
云本音名毗那耶此略言毗尼也謂勝人所行事佛¶
乃獨覺聲聞皆行其中凡人行者亦是勝人薩婆多¶
論云佛告比丘戒有四義故毀者重於餘經一戒是¶
佛法平地萬善由之生長二一切佛子皆依戒住若¶
無戒者則無所依一切眾生由戒而有三戒是趣涅¶
槃之初門若無戒者則無由得入泥洹城四戒是佛¶
法瓔珞能莊嚴佛法也善見論云佛語阿難我滅度¶
後有五種法令法久住一毗尼者是汝大師二下至¶
五人持律在世三若有中國十人邊地五人如法受¶
戒四乃至二十人如法出罪五以律師持律故佛法¶
住世五千年五百問事云佛有二身肉身雖去法身¶
在世若敬法念法者便敬佛念佛若持戒者即見法¶
身若護法者便為護佛如半月說戒則見我也薩婆¶
多論云何故律初集以勝故秘故如諸契經不擇時
<pb:KR6k0172_X_001-0309b>¶
處人說而得名經律則不爾唯佛自說要在僧中故¶
勝也分別功德論云由勝密故非俗人所行故不令¶
見。¶
第二別約二教雜明違之致損者十誦律云像法時¶
有五種法滅一比丘小得心巳便謂證聖二白衣生¶
天出家人入地獄三有人捨世間業而出家破戒四¶
破戒人多人佐助五乃至羅漢亦被打罵又有五種¶
怖畏一自不修身戒心慧復教他人令不修身戒等¶
法二畜沙彌三與他依止四與淨人沙彌共住不知¶
三相謂掘地斷草溉水五雖誦律藏前後雜亂四分¶
律云有五種疾滅正法一有比丘不諦受誦律憙忘¶
文句復教他人文既不具其義有闕二為僧中勝人¶
上座一國所宗而多不持律但修不善後生倣習教¶
捨戒行三有比丘持法持律持摩夷不教道俗便即¶
命終令法斷滅四比丘難可教授不受善語餘善比¶
丘捨置五共相罵詈互求長短疾滅正法又破戒人¶
有五過失一自害二為智者所呵三惡名流布四臨¶
終生悔五死墮惡道中律十誦律云雖受戒多歲不知¶
五法者應盡形依止他一不知犯二不知不犯三不¶
知輕四不知重五不廣誦戒通利又諸比丘廢學毗¶
尼便讀誦修多羅阿毗曇世尊種種呵責乃至由有¶
毗尼佛法住世因此多有上座長老比丘學律四分¶
律云上座不學戒亦不讚歎戒有餘比丘樂學戒者¶
不能以時勸歎我見如是上座過失故不讚歎恐餘
<pb:KR6k0172_X_001-0309c>¶
人習學長夜受苦毗尼母論云百臈不知法者應從¶
十臈知法者依止善見論云若不解律伹解經論不¶
得度沙彌及作依止師摩耶經云樂好衣服縱逸嬉¶
戲奴為比丘婢為比丘尼不樂不淨觀毀謗毗尼互¶
用三寶物等是名法滅盡相觀佛三昧經云犯四重¶
虗食信施過煞八萬四千父母等罪梵網經云若佛¶
子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒者不得受¶
一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲用國王¶
水土五千大鬼常遮其前鬼言大賊入坊舍城邑宅¶
中鬼復掃其脚跡一切世人罵言佛法中賊一切眾¶
生眼不欲見犯戒之人畜生無異木頭無異涅槃經¶
云由諸比丘不持戒故畜八不淨財言是佛聽如何¶
此人舌不卷縮智度論云何名為破戒人罪破戒之人¶
人不愛敬其家如塚人所不到破戒之人惡心可畏¶
譬如羅剎破戒之人人不歸向譬如渴人不向枯井¶
破戒之人心常疑悔譬如犯事之人常畏罪至破戒¶
之人如田破雹不可依仰破戒之人譬如苦瓜雖形¶
似其種不可食破戒之人如賊聚落不可依止破戒¶
之人譬如大病人不欲近破戒之人不可免苦譬如¶
惡道難可得過破戒之人不可共止譬如惡賊難可¶
親近破戒之人譬如火坑行者避之破戒之人難可共¶
住譬如毒蛇破戒之人不可近觸譬如大火破戒之¶
人譬如破船不可乘度破戒之人譬如吐食不可更¶
噉破戒之人在好眾中譬如惡馬在善馬群中破戒
<pb:KR6k0172_X_001-0310a>¶
之人雖形似比丘譬如死屍在眠人中破戒之人譬¶
如偽珠在真珠中破戒之人譬如伊蘭在栴檀林中¶
如是種種無量破戒之罪不可稱說行者應當一心¶
持戒犯罪輕重經云佛告目連若比丘比丘尼無慚¶
愧心輕慢佛語犯眾學戒如四天王天壽五百歲墮¶
泥犁中於人間數九百千歲(〔私按為若約小數當九百萬若用大數則九十¶
千世窃疑文誤〕)佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波羅提¶
提舍尼如三十三天壽千歲墮泥犁中於人間教三¶
億六十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波¶
夜提如夜摩天壽二千歲墮泥犁中於人間數二十¶
億四十千歲(〔私按二十下脫四字又二字錯合作一字〕)佛告目連若無慚¶
愧心輕慢佛語犯偷蘭遮如兜卛天壽四千歲墮泥¶
犁中於人間教五十億六十千歲(〔私按五十下脫七字據筭可知〕)佛¶
告目連若無慚愧心輕慢佛語犯僧伽婆尸沙如不¶
憍樂天壽八千歲墮泥犁中於人間數二百三十億¶
四十千歲佛告目連若無慚愧心輕慢佛語犯波羅¶
夷如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中於人間數¶
九百二十一億六十千歲都合總計僧尼於五篇七¶
聚之罪且篇別單犯一罪論之如人間日月歲數總¶
有一千二百六十一億五十千歲墮在地獄聖教不¶
虗特須敬慎宜修方便撿察身口勵志專崇高慕前¶
聖不得自怠輕蔑佛語故經曰正法住正法滅意在¶
茲乎。¶
* 教興由致章第二
<pb:KR6k0172_X_001-0310b>¶
此章大門有二一明教興之意二明釋之次第。¶
第一教興意者問曰佛何故為諸弟子制此五部毗¶
尼輕重不同使諸眾生互起是非耶答曰佛為比丘¶
制一部戒律尚無二名何況有五但如來御世善達¶
群情隨犯立制開塞當機迄于双樹在跡為周復有¶
尊者波離翼宣斯教實師資之翹楚歷賢劫而一遇¶
自如來滅影波離晦跡之後乃有迦葉阿難末田地¶
商那和修優婆崛多此五羅漢繼踵傳持雖不逮前¶
蹤亦其亞聖猶號為八十誦律略著篇題而未分部¶
品至崛多之季世有哲王號為阿育稚尚玄宗虗心¶
佛果乃遠招名德更刊三藏於是次後五人曇無德¶
等各據師宗競執同異遂於毗尼一藏分為五部致¶
使篇聚參差開遮有異雖覽文似乖而於義無失故¶
經曰五部雖各別異而不妨諸佛及大涅槃。¶
第二譯之次第者(巳下並依開皇翻經學士成都費長房三寶記錄)十誦律¶
五十八卷(秦弘始六年十月十七日於中寺出見二秦錄)此之一部元有五¶
十八卷至晉安帝世罽賓國三藏律師弗若多羅秦¶
言功德華以戒節見稱遊歷行化羅既至止姚興即¶
召常(以姚萇國諱故改為常也)安名德六百餘僧延請多羅憩於¶
中寺誦出十誦律梵本鳩摩羅什度為秦文三分獲¶
二一未竟而多羅奄然終卒眾咸痛惜什後又共曇¶
摩流支秦言法樂續譯都訖毗尼誦三卷(是十誦後善誦見二¶
秦錄)又安帝世罽賓國三藏律師卑摩羅叉晉言無垢¶
眼姚秦弘始八年至常安羅什去世乃適壽春止石
<pb:KR6k0172_X_001-0310c>¶
磵寺律徒雲集盛闡毗尼羅什十誦元有五十八卷¶
至羅叉後開為六十一卷改善誦為毗尼誦故今有¶
兩名律教東行十誦最初曇無德律四十五卷(秦言法藏¶
此是人名則四分律主也今開為六十卷見晉世雜錄)此之一部元有四十五¶
卷至晉安帝世罽賓國三臧法師佛陀耶舍秦言覺¶
名弘始八年來到姑藏而什久巳入於常安本在西¶
域伏膺耶舍以為師處聞至姑臧大生歡喜則勸姚¶
興令使迎逆興未然許之頃興命羅什出經而什又¶
曰夫欲宣通無上法教宜令文義理趣圓通貧道雖¶
復讀誦其文未善其理唯有耶舍深達經致今在姑¶
臧願詔徵之一言三詳然後著筆使微言不墜取信¶
千載也興遂從之則遣便厚加贈遺並皆不受笑曰¶
明旨既降便應載馳檀越待士既厚脫如羅什見處¶
則未敢聞命興歎其幾慎重信敦喻方至常安興自¶
出候別立新省於逍遙園四事供養並無所受時至¶
分衛一食而巳舍為人赤髭善毗婆沙時人號之為¶
赤髭毗婆沙什既師之亦稱為大毗婆沙四事供養¶
衣鉢臥具滿三間屋不以關心興為貨之造玄寺舍¶
而先甞誦四分律時請出之疑其遺謬乃試令誦差¶
藉藥方可五萬言經一日覆不悞一字眾咸揖伏以¶
弘始十二年譯四分等經律至十五年方始解座興¶
施耶舍布絹萬匹悉皆不受沙門道含竺佛念等二¶
人筆受各施千匹巳外名德五百沙門皆重嚫施舍¶
後還西不知所終律教東行四分第二僧祇律四十
<pb:KR6k0172_X_001-0311a>¶
卷(晉義熙十二年十一月共法顯等譯見竺道祖錄及別錄或有三十卷)此之一部元¶
有四十卷至晉安帝世北天竺國三藏禪師佛䭾䟦¶
陀羅晉言覺賢於揚都及廬山二處譯沙門法業慧¶
義慧嚴等筆受律教東行僧祗第三彌沙塞律三十¶
四卷(見道慧〔宗〕齊錄別錄云二十四卷此疑悞也)此之一部元有三十四¶
卷至廢帝熒陽王世罽賓國三藏毗尼師佛陀什宋¶
言覺壽少受業於彌沙塞部專精律品兼達禪要壽¶
以景平元年七月到於楊都先是法顯於師子國得¶
彌沙塞梵本來未飜譯而遷化京邑諸僧聞佛陀什¶
既善此學於是眾議請令出之則以其年冬十一月¶
集龍光寺譯為三十四卷什執梵文于填沙門慧嚴¶
等更互筆受參正文理儀同侍中瑘琊王練為檀越¶
至二年十二月方訖律教東行五分第四解脫戒本¶
一卷(興和二年出僧昉筆受出迦葉毗律大本不來)此之一卷至梁武帝世¶
東魏南天竺國波羅柰城婆羅門瞿曇般若流支魏¶
言智希於元象初至興和末在鄴城譯時有菩提流¶
支雖復前後亦同出經而眾目錄相傳抄寫上去菩¶
提及般若字唯云流支譯不知是何流支迄今群錄¶
交涉相參謬濫相入難得詳定後賢愽採幸願討之¶
律教東行解脫第五。¶
* 篇聚釋名章第三¶
此章大門有二一列數釋名二約性辨業。¶
第一列數釋名有五篇七聚約義差分說有七名結¶
罪論實止標六法今先解七聚後釋五篇一波羅夷
<pb:KR6k0172_X_001-0311b>¶
二僧伽婆尸沙三偷蘭遮四波逸提五波羅提提舍¶
尼六突吉羅七惡說此之七名律無正翻且用義推¶
略知途路初名波羅夷者僧祇義當極惡釋有三意¶
一名退沒由犯此戒令道果無分二名不共住非失¶
道而巳更不入二種僧數一羯磨二說戒三墮落義¶
捨此身巳墮在阿鼻地獄十誦云墮在不如意處薩¶
婆多云由與魔鬪以犯此戒便墮負處此律波羅夷¶
者譬如斷人頭不可復起若犯此戒不復成比丘此¶
從行法為名又云無餘者此從眾法絕分為名故偈¶
云諸作惡行者猶如彼死屍眾所不容受以是當持¶
戒又名不共住同前僧祇二名僧伽婆尸沙者婆沙¶
云僧伽者名僧婆尸沙者名殘若犯此罪纏垢行人¶
非全淨用有殘之罪由僧除滅故名僧殘毗尼母云¶
如人為他所斫殘有咽喉故名為殘善見云僧伽者¶
為僧婆者為初謂前與覆藏羯磨也尸沙者為殘謂¶
後與出罪羯磨也若犯是罪僧作法除此從境立名¶
三名偷蘭遮者善見云偷蘭名為大遮言鄣善道後¶
墮惡道體是鄙穢此從不善以立其名明了論云偷¶
蘭為麤遮耶為過麤有二種一是重罪方便二能斷¶
善根所言過者不依佛所立戒而行故云過也四名¶
波逸提者義翻為墮故十誦云墮在燒煑覆障地獄¶
故名墮也此律初分三十戒因財生犯貪慢心強制¶
捨入僧故名尼薩耆餘下提罪因事生犯單對人悔¶
仍罪均一品同入第三篇攝出要律儀云尼薩耆者
<pb:KR6k0172_X_001-0311c>¶
舊翻捨墮聲論云尼翻為盡薩耆為捨波逸提者本¶
名波藥(夷割反)致也五名波羅提提舍尼者義翻云向¶
彼悔從對治境以立其名僧祇云此罪應發露也即¶
此四分具明悔過之辭明了論云波胝提舍尼者翻¶
為各對應說謂對人說所作罪也六名突吉羅者善¶
見云突者惡也吉羅者作也此律式叉迦羅尼者翻¶
為應當學西域僧云翻為守戒也此罪微細持之極¶
難故隨學隨守以立其名十誦律云以天眼見犯罪¶
比丘如駛雨下豈非專翫在心名為守戒也七名惡¶
說者此律第六聚攝義分有二初以身名惡作後以¶
口名惡說故突吉羅後加一惡說合有七也據體論¶
實的標為六約業不同故離有七問五篇七聚何意¶
離分答義有三均故入篇攝一名均二體均三究竟¶
均偷蘭惡說名義不均眾罪合雜統收為聚也其二¶
不定若託境而言冠通七聚若論罪體生疑不信但¶
是吉羅文標三二罪者略舉生疑之事餘義不盡如¶
疏具述七滅諍中罪亦通有伹為競於四諍彼此未¶
和故制此七藥殄除罪爭文義既廣非此要所必有¶
斯事冀尋本文。¶
第二約性辨藥者問三性心中並有犯戒義不答有¶
一善心犯戒如薩婆多云年少比丘不知戒相塔上¶
秡草罪福俱得僧祇云知事比丘闇於戒相互用三¶
寶物或見人捨身心生悲歎助覓柴薪或見父母師¶
僧犯於王法身處刑戮為覓刀繩願早離苦如是等
<pb:KR6k0172_X_001-0312a>¶
事雖有善心不以無知得脫皆犯重罪以法是可學¶
更加無知不學之罪乃至吉羅亦爾若論來報受罪¶
則輕順本受心更不增罪違本受體不免地獄是名¶
善心犯也二不善心犯戒者謂識知戒相或復無知¶
輕慢聖教毀呰佛語故違禁制無慚無愧悔其意轉¶
姧惡心漸熾名不善心犯也故明了論云有四種麤¶
惡意犯罪一者濁重貪瞋癡二者不信業報三者不¶
惜所受戒四者輕慢佛語故心而造則得重罪成實¶
論云尤害心中煞蟻子重於慈心煞人波羅夷此人¶
犯決定受苦以時報俱定故縱起心立治唯免制教¶
一罪不妨業道終自不除如十誦云調達破僧犯蘭¶
佛令僧中悔之而於業道尚墮阿鼻餘則亡言又十¶
地經云作業有二一作業定二感果定諸佛威神所¶
不能轉皆謂不善心犯也三無記心犯戒者謂無護¶
戒之心隨流而造意無善惡卒爾而興名無記心犯¶
也如愚癡比丘不識戒相縱放身口損傷物命斫伐¶
草木媒嫁淨人互用眾物身壞威儀觸僧淨器如是¶
等例並入無記門攝若據論宗亦有感報義問無記¶
非業云何感報答感報有二一先有方便後入無記¶
業成在無記心中故言感報而實無記非記果也二¶
不感總報非無別受如經中頭陀比丘不覺煞生後¶
被猪煞又五百問事云知事比丘悞觸淨器後作噉¶
糞鬼等如成實論中睡眠成業亦是無記報問云何¶
無記不受報耶答謂學知戒相善達持犯心常勗勵
<pb:KR6k0172_X_001-0312b>¶
惔爾忘悞非意緣犯禁此開非犯如長衣過日不說¶
淨善攝根門睡眠漏失悞墮椽梁傷煞人命如是等¶
例並非結限又束此三心對境有二若犯性戒如煞¶
盜等具受二罪謂業道違制以對情損惱故重若犯¶
遮戒如傷草木等但得違教無業道罪以無情可惱¶
故輕凡夫報欲居懷孰能無犯既犯則須懺淨還入¶
僧數何意懷疾自垢心行不預清眾於理大悞律言¶
斷頭者望現失道而論語其戒體實自清淨今時世¶
人犯一婬戒初時惶怖後覆思維謂戒都無遂則雷¶
同不禁根器隨境放情恣心造罪豈不由自闇於戒¶
致悞流俗也如犯婬戒時餘煞盜等嚴然常淨況下¶
餘篇理則亡言故薩婆多云寧可一時發一切戒不¶
可一時破一切戒斯言有驗信知徵矣。¶
* 羯磨釋要章第四¶
此章大門有三一辨意釋名二作法具緣三立法通¶
局。¶
第一辨意釋名者夫言羯磨義當辦事事非羯磨謂¶
辦得前事有堪濟之功故稱言事故百論翻為事也¶
正論羯磨乃是聲教業也故明了論疏翻為業也然¶
僧為能秉之人羯磨是所秉之法前事復須如實三¶
法支持事乃匡濟若一法乖違則難成辦故律云若¶
作羯磨不如白法作白不如羯磨法作羯磨如是漸¶
漸毀滅正法也。¶
第二統明一切羯磨之前必有由漸故有十緣不同
<pb:KR6k0172_X_001-0312c>¶
一述事二約處三集僧四和僧五簡眾六陳意七與¶
欲八問宗九答事十秉法一法不孤起必有所為之¶
事其事是何謂結界等是若無其事法豈獨明故須¶
先述其事雖有其事若也無處事無所依故次第二¶
約處以論謂作攝僧界是唯除結界羯磨在自然界¶
中巳外並須託處故僧祇云非羯磨地不得行僧事¶
亦須兼知結界元起成壞之相儻無結不成唐棄人¶
功終無成辦雖有其處以法藉人弘若也無僧誰能¶
秉法故次第三鳴槌集眾量僧多少觀時制度通識¶
四僧用處差別雖復形集情若有乖法亦難辦故次¶
第四眾中上座略和眾情告僧言大德等莫怪此集¶
今有其事須作羯摩願僧慈悲同秉此法即須善識¶
四分十五種默然之義謂事有是非人有忍拒不同¶
是故須明眾雖和默人有非類若混雜同居時乖所¶
應故次第五簡眾未受具者出復須知足數是非之¶
相具如下說眾既純淨宜申本意故次第六正陳本¶
意謂作舉作憶念隨僧乞辭等於中有四一順情為¶
巳多須乞辭如二房僧殘捨墮等是二違心立治及¶
以無心領者則無乞辭如七羯磨治𢷤及顛狂人等¶
是三僧創立法必須結界正此所明亦無乞辭四僧¶
常行事亦無乞辭謂說戒自恣行籌等是然羯磨之¶
體貴在詳遵形雖緣礙無妨心到故次第七與欲應¶
和須知欲緣是非說之成不眾心既和未知竟作何¶
事故次第八問其事宗僧今和合何所作為當羯磨
<pb:KR6k0172_X_001-0313a>¶
師問不得餘人輙問既有問於前理須答遣故次第¶
九隨事答云作某羯磨必題羯磨及所為之事雙告¶
僧知不得單答其事如似答云布薩說戒者此直答¶
其事然不通羯磨若答云說戒羯磨者此則事法雙¶
告上來諸緣既備從此巳下宜陳本意故次第十正¶
作羯磨此之十緣汎顯次第未必一切羯磨皆具此¶
十如結界等法則無乞辭說欲等緣又如受日說戒¶
自恣等雖無乞辭不妨須欲如是綺互多少至時量¶
作。¶
第三立法通局者就中分二初明攝法分齊後別舉¶
羯磨釋其成壞初中分四一法二事三人四界第一¶
法就辨者略有三種一心念二對手三眾法且列三¶
位須知三名第一心念法者謂事是微小界中無人¶
令自行得成無犯戒事發心念境口自傳情故云心¶
念也於中有四一單心念二對手心念三眾法心念¶
四體通心念初單心念者謂界通內外隨事自說縱¶
令有人法亦得成如懺輕吉說戒座上發露先罪及¶
六念等三二對手心念者謂本是對人之法由界無¶
人佛開心念得成如此律安居十誦說淨受藥受七¶
日五分受衣及捨善見受持鉢等七三眾法心念者¶
謂本是僧法以界無人故開心念法亦得成如此律¶
說戒自恣外部受僧得施分亡人衣等四四體通心¶
念者謂法不局人人通多少縱界有僧法亦得成如¶
受功德衣等一此之四法雖開心念若欲興念必假
<pb:KR6k0172_X_001-0313b>¶
言教故毗尼母云心念必須口言若說不明了作法¶
不成第二對手法中有二一單對手二眾法對手初¶
單對手者謂是別人不關眾事縱界僧不集作法得¶
成如受衣鉢等(總數二十九如大疏說)二眾法對手者同前眾¶
法心念說戒等四第三眾法中有三一單白二白二¶
三白四初單白者謂事輕小或是常制如說戒受懺¶
等一白告僧事得成辦更無法續故云單白二白二¶
者謂事涉於義義須通和一白牒告僧知一羯磨量¶
其可不通白羯磨故云白二三白四者謂受戒懺夷¶
情容乖舛自非一白告僧三法量可不焉能辦事以¶
三通白故云白四若約羯磨總相都合一百三十四¶
謂單白三十九白二五十七白四三十八若約別離¶
分便有四十八謂心念十五對手三十三以別配總¶
合有一百八十二問昔聞百一今不同者答謂總標¶
位非的實數若引十誦百一是定問何以得知別人¶
之法通名羯磨答此律三語受戒及白衣說法中言¶
是羯磨十誦對手心念分衣亦名羯磨第二就事辨¶
者謂羯磨所被事中通情非情並令前境是實方成¶
法事若一緣有乖便差聖教如人法中不覆藏者與¶
覆藏羯磨非法不成此謂無事有法如瞻波中應與¶
作呵責乃作擯出此謂有病有藥施不相當佛判不¶
成故知事者必須據實方稱聖教且約一事餘例之¶
如實犯罪自言不犯實不犯自言犯等並名非法若¶
實言實方符聖說非情明者如二房妨難不唱界相
<pb:KR6k0172_X_001-0313c>¶
等羯磨不成如是鉾楯例准可知第三對人明者於¶
中有三謂眾法對手心念初對僧有四謂四人僧五¶
人僧十人僧二十人僧此之四種唯秉羯磨巳外對¶
手心念定不得行二對手中人局二三法通於眾就¶
眾法對手中自然作法兩界無僧方得為之若數滿¶
四宜改就僧若單對手縱令有僧各不相妨三心念¶
有二若作眾法對手心念並界中無人方得法成若¶
有一人名非法別眾若單心念弗論同別彼此有人¶
兩不相妨第四就界辨者如下結界中說今正釋羯¶
磨文中且就說戒單白分為五句一大(德姉)僧聽者勸¶
警耳識鑒法得失二今僧白月十五日布薩說戒者¶
正宣情事啟眾令知三若僧時到僧忍聽者正明僧¶
若和集詳心審聽量其可不若僧時到者謂心和身¶
集事順法應僧忍聽者勸令情和聽可勿事乖違四¶
布薩說戒者重牒第二根本白意次判成就忍可所¶
為五白如是者事既辦巳白結告知次就羯磨法中¶
明白者且約白四羯磨受戒初白論之然上巳明恐¶
初學未委重述令知就前白中還有五句一大(德姉)僧¶
聽者筞動耳識勸審聽法二是某甲從(和上和上尼)某甲¶
求受具足戒乃至(三衣五衣)鉢具(和上和上尼)某甲者此牒其¶
緣正宣情事令眾量宜聽許可不三若僧時到僧忍¶
聽者明心事既和願僧同忍四僧令授某甲具足戒¶
(和上和上尼)某甲者正明忍可所為決判成辦五白如是¶
者委眾令知。
<pb:KR6k0172_X_001-0314a>¶
次釋羯磨就中有三第一大(德姉)僧聽者告眾重聽事¶
既非小宜共詳審第二是某甲乃至誰諸(長老大姉)忍者¶
(諸者訓之此乃別問誰之忍不非謂總問僧也)此辨乞緣又牒根本謂今與¶
某甲授戒等事量其可不三僧今與某甲授戒乃至¶
誰不忍者說單牒根本之情決判早使成就第二第¶
三亦如是說者略則事或疎闕繁則辭義盈穢故軌¶
尅取中限至三也後結勸云僧巳忍與某甲授具乃¶
至如是持者此是付囑結歸非是羯磨正體於中剩¶
辨是非者若事非大或無緣起則無乞辭又無牒事¶
如說戒五句單白除第二四句成白未定存五乃至¶
白二類准除之又單白文中第一第三第五文義俱¶
通百三十四更無增減剋須通誦第二第四隨事牒¶
緣文隨事顯故限局也義存啟眾故通一切辨羯磨¶
中大德僧聽誰諸長老忍誰不忍者說僧巳忍下文¶
義俱通白二白四若作其法亦須通誦中間牒緣牒¶
事隨遇隨稱俱事順合宜弗乖大軌縱片文紕於理¶
靡墜上來所述鏡目啟心遇緣便作未假執文儻昏¶
大旨縱誦猶謬問白讀羯磨作法成不答律無正文¶
可以義求然羯磨戒本作法相似戒必令誦巳然後¶
得說今類羯磨豈得白讀故此律及僧祇中十五日¶
無人能誦戒者應差人向他處誦得巳還本處說不¶
得重說乃至一人說一篇竟更一人說若不能誦者¶
伹說法誦經便罷終無白讀之法若執文得者何須¶
苦抑令讀問尼與大僧得更互作羯磨不答此律十
<pb:KR6k0172_X_001-0314b>¶
誦中尼與大僧作不禮不共語不敬畏問訊此三羯¶
磨不須現前自言得作此律僧為尼得作五種羯磨¶
謂受戒摩那埵出罪謫罸捨教授然捨教授一種律¶
中但制羯磨名而不出羯磨文必有某事義作亦得¶
如解淨地戒場等並無羯磨義作得成問得對尼三¶
眾及沙彌白衣前作羯磨不答不得故律云應至不¶
見聞處作唯除所為人得若依摩得勒伽十誦律等¶
白衣前說戒成者唯有缾沙王及波斯匿王仍除王¶
眷屬獨為王說令王心淨故亦不通諸臣百官等問¶
羯磨所加得被幾人答此律為難事故得二三人一¶
時受戒不得加四若諫惡和爭通多無妨問羯磨既¶
竟位屬何處答謂第三僧巳忍乃至和上某甲竟時¶
是羯磨體不用第三說巳名為竟也故律云忍者默¶
然不忍者說今若不忍便成呵破既三忍無呵故知¶
是竟。¶
* 結界興廢章第五¶
此章大門有四一釋其界名二列數定量三依位作¶
法四辨界成壞。¶
初釋界名者總有二種一曰自然界者未作法前但¶
開隨境各有分限人所至處任運界起故曰自然二¶
明作法界者由自然限約未得遂心設有寬狹教文¶
巳定用則不可故如來善巧曲順物情聽隨處結軌¶
式楷定更無轉改故曰作法。¶
第二列數定量者汎論界有三種謂衣食二界非此
<pb:KR6k0172_X_001-0314c>¶
所明僧之一界正此宣釋就中分三一大界者謂人¶
法二同界次論量者此律同一說戒中為路遠故聽¶
十四日說戒十三日先往不得受欲義准應有百里¶
毗尼母云同布薩界極遠聽一日往還若極大結如¶
前所明欲小結者下至容四人巳上亦得薩婆多云¶
尼結界者唯得方一拘盧舍義准五里儻有難緣通¶
前百里律云以僧中數有四人眾起乃至二十人眾¶
起令僧疲極佛言聽結戒場仍不云量有大小准善¶
見戒場極小下至容二十一人便得減則不聽。¶
第三依位別解者住有三別若安戒場者先結戒場¶
後結大眾今且論無者就中分二先出結界之緣後¶
正加法初中分三一料簡是非二竪標唱相三集僧¶
辨欲初中問曰大界內有村得合結不答得故五分¶
云諸白衣新作堂舍為得吉利或為非人所惱請僧¶
於中布薩故知得也薩婆多及四分並結取村也問¶
界中有河得合結不答律云除常有橋船得合結若¶
隔駛流無橋者不得義云若小水淺流者應得故下¶
尼律云水者獨不能度今既得度明知得結問一標¶
得作兩相不答一肘巳上作相者得故明了論疏云¶
如山東西各結別住者是(大牆類用亦得)。¶
二竪標唱相者先明竪標後明唱相問標相界體同¶
異云何答標謂山石之物用為指的相即標畔界體¶
之中界謂相內作法之所或標即體或標異體相必¶
體外臨時處分並預委三若依四分界相不定是非
<pb:KR6k0172_X_001-0315a>¶
故律云若東方有山稱山有塹稱塹草𧂐汪水糞聚¶
釘杙空地露地等並得作相然空相一種結竟則須¶
題記令後來比丘識知界相行法者無疑善見云界¶
相有八種一山二石三林四樹五路六蟻封七江八¶
水次明界形者善見云界形有五種一方二圓三皷¶
形四半月形五三角形義云並隨屈曲方圓任地形¶
結不要方正若先無相隨立一物作之亦得今時結¶
者多是空地四方城邑隨有屈曲先須識過然後唱¶
之云何名過謂前學未達後學未明若唱方相便容¶
舛悞如從牆外唱云從東南角至西南角乃至一周¶
訖寺南門外便成別眾以唱界時從牆基直過門能¶
外便成界內脫寺中閇門作羯磨門限外有人不喚¶
盡集豈非別眾若從牆內直唱復有別眾破夏離衣¶
等過以界隨牆內起今既傍牆直唱門限內地便是¶
界外若寺中作法有人說欲至門限內須有所作又¶
來入界豈非別眾若為破夏有人在界安居明相未¶
出至門限邊未還之頃明相巳出便是界外豈非破¶
夏云何失衣有人結不失衣界明相未出不持衣往¶
門限內明相若出豈非失衣故須屈曲示知然後唱¶
相不得籠通直過而唱儻有斯謬令他一生虗過故¶
大集經云我滅度後無戒比丘滿閻浮提斯言實矣¶
次明唱人是非者律云使舊住人唱未唱巳前親自¶
案行識知處所屏處闇誦勿使對眾致成蹇錯先須¶
從東南角為始故律云東方有山稱山也此亦不定
<pb:KR6k0172_X_001-0315b>¶
隨從一角逐穩而唱並得若在空野中結者先指四¶
相示僧或樹石山水等隨有稱之然後僧中差一人¶
唱被差人應起禮僧足立唱云大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)¶
某甲今為僧唱四方大界相從東南角某樹直西下¶
博地至西南角某樹從此北下博地至西北角某樹¶
從此東下博地至東北角某樹從此南下博地還至¶
東南角某樹是為大界相一周訖(一說便得)若在聚落城¶
塹寺中結者多從牆內唱云從寺院大牆東南角內¶
傍牆西下至南門東頰北土楞從此屈曲南出至門¶
西頰北土楞從此傍牆西出至西南角內角從此傍¶
牆北出至西北角內角從此傍牆東出至東北角內¶
角從此傍牆南出還至東南角內角是為大界相一¶
周訖(一說)若有俗家侵入寺腹或牆輕尖斜或寺有多¶
門並須一一屈曲隨處唱之若有橫牆隔礙者當穿¶
牆直過口唱便得。¶
三集僧遠近者若標相狹自然寬者應盡自然界集¶
若標相寬自然狹者應盡標內集故僧祇避難界中¶
三由旬內有比丘並須呼來若出界巳作法結之諸¶
師解云但盡自然集者亦得以自然界外非是攝僧¶
之處又未加法何為不得耶僧祇盡標集者彼容難¶
事恐成障礙故須盡集今解不然盡標者是一則深¶
防二則僧祇有文若標內有村在自然裏不欲取者¶
當遶村四邊唱內相後唱外相然後結界村內比丘¶
不須外集若相內外有尼界者兩不相妨不須喚集
<pb:KR6k0172_X_001-0315c>¶
若有作法攝僧界者伹令比丘莫出自界通結裏取¶
亦得如明了論圍輪別住等是問結界何為不得受¶
欲者答具三義故不得受欲一結界是眾同之本理¶
宜急制二自然界弱不勝羯磨故僧祇云非羯磨地¶
不得作僧事三令知界畔護夏護衣護食別眾等過¶
故十誦云作羯磨比丘死餘人不知界處佛令捨巳¶
更結故須盡集次正作羯磨上座問僧集和合巳又¶
問未受具足戒者出僧今和合何所作為答結大界¶
羯磨大(德姉)僧聽此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相¶
若僧時到僧忍聽僧今於此四方相內結大界同一¶
住處同一說戒白如是(律雖不牒人名然復著無咎)大(德姉)僧聽此¶
住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相僧今於此四方相¶
內結大界同一住處同一說戒誰諸(長老大姉)忍僧今於¶
此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然誰¶
不忍者說僧巳忍於此四方相內同一住處同一說¶
戒結大界竟僧忍默然故是事如是持第二若安戒¶
場結者應竪三標第一重者戒場外一肘自然內畔¶
安一標此是戒場相第二重者次一肘自然外畔安¶
一標此是大界內相第三重者大界外相周匝安一¶
標此是大界外相先唱內標為首然後第二第三次¶
第結之若先有牆者直指牆為㯹相若先無者或以¶
繩[打-丁+迸]圍或以樹山等並得作之具如上說其大界牆¶
基無比寺者不問寬狹並得作相若有寺界相連或¶
內安戒場者其二界牆基必須尺八巳上方得為相
<pb:KR6k0172_X_001-0316a>¶
故律云應留中間地恐二界相錯涉也義准下至應¶
留一肘地計有尺八足分兩相多亦無妨上來所辨¶
達律者無疑猶恐新學之徒未能曉會故略以𦘕圖¶
冀補規路案圖行事庶免違失也。¶
<img:>¶
今依此圖便有三相若唱大界外相必須在外唱之¶
周匝屈曲一如前說若在牆內唱者至西南兩面自¶
然地邊則與大界內相共合便不分彼此之異若無
<pb:KR6k0172_X_001-0316b>¶
戒場者得從內唱若唱大界內相東北二邊有小牆¶
者應傍小牆東南角外角唱穿小牆西入還傍大界¶
南牆至西南角內角還傍大界內西牆直北穿小牆¶
過然後屈曲唱之戒場外自然地者東北兩邊即用¶
小牆為自然地西南兩邊則用一肘繩㯹外為自然¶
地若大界內先無相者應竪㯹杙以繩連之當於戒¶
塲東南角離大界南牆尺八地傍小牆基下釘一大¶
杙直至西牆離西大牆內尺八地又釘一杙直北至¶
小牆基下復釘一杙亦令遠大牆一尺八寸仍以繩¶
連此三㯹外為自然地其戒場相者東北兩邊則以¶
小牆內畔為戒塲相西南兩邊則用繩㯹內畔為戒¶
塲相答此繩㯹久固不壞者人在自然地內不妨戒¶
場內得成法事以識知界相故若此繩㯹破壞無者¶
後時客比丘來不知界畔容可向自然地內坐立或¶
來去不定恐破僧法事臨危事嶮可懼之甚無知如¶
此若大界牆基闊二尺巳上者唱此一肘自然地縮¶
入大界牆內最為穩審以界是色法入實無妨計一¶
肘自然地止可尺八殘有二寸便是大界牆體足辨¶
兩界之相上來所明聊寄一物作此界體而界相眾¶
多未必如圖至時稱事任補茲處於戒塲門內亦應¶
屈曲唱出恐有繁重不能更述若結二界應先結戒¶
場後結大界故五分亦令先結若先結大界者當捨¶
巳前結戒場後結大界又毗尼母云外更不結大界¶
直結小界者亦不得受具問先結大界後結戒場成
<pb:KR6k0172_X_001-0316c>¶
不答五分應捨更結故知得成以不成後法故須解¶
之五百問事云後結戒場者於中受戒恐無所獲又¶
云不知同於未制賴有此路則通僥倖義云今時結¶
者濫法眾多不可具述且辨成文非義自露如前聖¶
教所明則戒場先定也既知如是若欲唱結各當界¶
為之不得彼此遙作便自然界僧盡集戒場所令一¶
舊住比丘起具修威儀立唱云大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)¶
某甲為僧唱戒場四方小界相從東南角內㯹傍繩¶
西下至西南角內㯹從此傍繩北下至西北角內㯹¶
又傍小牆東下至東地角內角從此南下至東南角¶
內㯹此是戒場相一周訖(一說)上座問僧集和合巳又¶
問未受具者出僧今和合何所作為答結戒場羯磨¶
大(德姉)僧聽此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相若僧¶
時到僧忍聽僧今於此四方小界相內結作戒場白¶
如是大(德姉)僧聽此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相¶
僧今於此四方小界相內結戒場誰諸(長老大姉)忍僧今¶
於此四方小界相內結戒場者默然誰不忍者說僧¶
巳忍於此四方小界相內結戒場竟僧忍默然故是¶
事如是持。¶
次明結大界者唱相有三一先唱內相二唱外相三¶
唱竟總結今先唱大界內相云大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)¶
某甲為僧唱四方大界內相從小牆東南角外角穿¶
小牆西出傍大牆內至西南角內角從此傍牆北下¶
穿小牆直過至小牆西北角外角從此傍小牆東下
<pb:KR6k0172_X_001-0317a>¶
至小牆東北角外角從此傍小牆南下還至小牆東¶
南角外角此是大界內相一周訖(一說)次唱外相者應¶
從寺院外牆東南角外角為始大(德姉)僧聽我(比丘比丘尼)¶
某甲為僧唱四方大界外相從寺院外牆東南角外¶
角傍牆直西下至南門東頰外土楞隨屈曲出至門¶
西頰外土楞從此西下至西南角外角從此北下至¶
西北角外角從此東下至東北角外角從此南下還¶
至東南角外角此是大界外相一周訖(一說)第三唱巳¶
總結云此為外相彼為內相此是大界內外相一周¶
訖結巳應告僧云巳唱大界內外相竟眾僧應作羯¶
磨唱者復坐巳上座問僧集和合巳又問未受具戒¶
者出僧今和合何所作為答結大界羯磨大(德姉)僧聽¶
此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相若僧時到僧忍¶
聽僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒¶
白如是大(德姉)僧聽此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界¶
相僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒¶
誰諸(長老大姉)忍僧今於此四方相內結大界同一住處¶
同一說戒者默然誰不忍者說僧巳忍於此四方相¶
內結大界竟僧忍默然故是事如是持義云但依文¶
結不須改云僧今於此四方內外相內結作大界但¶
以身望相便通內外又以界望相界皆相內以相望¶
界相皆界外是故依文不須改。¶
次剩明解界法者先解無戒場大界法上座問僧集¶
和合巳又問未受具戒者出不來諸比丘說欲一一
<pb:KR6k0172_X_001-0317b>¶
答巳又問僧今和合何所作為答解大界羯磨(自下諸篇¶
羯磨門緣多少並同此四但隨牒而稱答事有異出功德衣法中也)大(德姉)僧聽此住處¶
(比丘比丘尼)同一住處同一說戒若僧時到僧忍聽解界¶
白如是大(德姉)僧聽此住處比丘同一住處同一說戒¶
今解界誰諸(長老大姉)忍僧同一住處同一說戒解界者¶
默然誰不忍者說僧巳忍同一住處同一說戒解界¶
竟僧忍默然故是事如是持若有戒場者先解大界¶
後解戒場此是常式上座問答隨事別稱不同受戒¶
一答得作眾多羯磨彼由同界故得此中為隔自然¶
兩界各別作法故不通也。¶
次解戒場者正解戒場時還須在戒場內不得在大¶
界遙解律無解文今准難事解界但飜結為解理通¶
文順也問僧今和合何所作為答解戒場羯磨大(德姉)¶
僧聽僧集此處解戒場若僧時到僧忍聽今解戒場¶
白如是大(德姉)僧聽僧集此處解戒場誰諸(長老大姉)忍僧¶
集此處解戒場者默然誰不忍者說僧巳忍解戒場¶
竟僧忍默然故是事如是持善見云戒場上不得立¶
房縱使王立有慚比丘剔壞餘材草送住寺比丘唯¶
置佛殿及樹木也義云西國戒場多在露地如世祭¶
壇郊祀之所大唐三藏波頗師等並云壇也故律中¶
多稱戒壇也五百問事云受戒值天雨若移戒場屋¶
下者先解大界更結戒場及結大界方得。¶
第四辨界成壞者此律治故伽藍不失淨地若疑應¶
捨巳更結善見云依相結巳後失界相界亦不失小
<pb:KR6k0172_X_001-0317c>¶
法滅盡經云劫火起時曾作伽藍所不為火燒乃至¶
金剛界為土臺也縱令惡心解界界亦不失。¶
* 鳴槌集眾章第六¶
此章大門有三一施座鳴槌二集僧遠近三眾僧多¶
少。¶
今先解初門將欲鳴槌先須施座故律云當敷座打¶
楗盡集一處出要律儀引聲論翻楗槌云(巨〔塞〕反)槌(音地)¶
此云磬也亦名為鍾十誦云時僧坊中無人打楗槌¶
相續鋪牀教人淨菓菜眾亂語時無人彈指等佛令¶
立維那聲論翻為次第也故五分云打三通也後因¶
他請方有長打付法藏傳云昔有國王名罽眤吒多¶
行暴虐生大海中作千頭魚劒輪迴注斬截其首續¶
復尋生次第更斬如是展轉乃至無量須臾之間頭¶
滿大海時有羅漢維那打楗槌聞便劒止苦痛小息¶
王則白言唯願大德若鳴楗槌延令長久為長打巳¶
過七日竟便受苦畢長打迄今意兼濟物故增一阿¶
含經云若打鐘時一切惡道諸苦並皆停止又說二¶
偈得除五百億劫生死重罪降伏魔力怨除結盡無¶
餘露地擊楗槌比丘聞當集諸欲聞法人度流生死¶
海聞此妙響音善當運集此既知如是維那將欲鳴¶
鐘先具威儀禮十方佛巳至誠為物召集凡聖之意¶
然後漸漸生槌令從微至著不得麤心大打驚動眾¶
心法用甚多不能具述略申此意行者宜知五分云¶
布薩不時集妨行道佛言唱時至若打揵槌若打皷
<pb:KR6k0172_X_001-0318a>¶
吹螺便舊住沙彌淨人打不得多打應打三通吹螺¶
亦爾除漆毒樹餘木銅鐵瓦鳴者聽作住處多不得¶
遍聞應高處唱猶不知集應更相語知若無沙彌淨¶
人比丘亦得打十誦云居士請僧自於寺內鳴槌乃¶
至白時至及送食女人亦自鳴槌中食施者亦爾此¶
律集僧有七法謂量影破竹作聲放煙吹貝打鼓打¶
楗槌若唱時到亦言沙彌為之(今時諸寺亦有不許沙彌白衣鳴鐘者此¶
迷教甚矣)。¶
第二集僧遠近者略有二種一作法二自然若作法¶
界攝僧必須盡界內集若自然界攝僧隨處遠近則¶
有四別一聚落二蘭若三道行四水界此四種皆不¶
為物造隨人所居則有分局故曰自然第一聚落量¶
者於中有二可分別聚落二不可分別聚落先明可¶
分別者謂城外村坊及邊夷城邑等人民希尠可得¶
分別隨義立名則准十誦云於無僧坊聚落中初作¶
僧坊未結界時隨聚落界是僧坊下文齊行來處此¶
內不得別眾此應是可分別聚落也此律聚落界取¶
某院相二不可分別聚落者謂中花之處人民繁多¶
不可分別隨義立名則准僧祇云若城邑聚落界分¶
不可知者用五肘弓七弓種一樹齊七樹相去使異¶
眾相見不犯別眾各得成就此應是不可分別聚落¶
也義准通相計七樹六間有六十三步若取樹兩頭¶
各有半蔭便有樹七間得七十三步半問蘭若處有¶
僧坊欲結界何處集僧答十誦云隨聚落界則僧界
<pb:KR6k0172_X_001-0318b>¶
令周匝院相與聚落之相不別未須五里集人故下¶
文云無聚落蘭若初起僧坊乃云一拘盧界故知先¶
有僧坊則同村界律中僧村四相二界不別必院相¶
不周始得依蘭若集僧第二蘭若界者統明蘭若乃¶
有多種謂頭陀寄衣盜戒僧界衣界等未明餘界且¶
解僧界蘭若者四分無文諸部言各不定雖未依准¶
而並言蘭若者一拘盧舍等如雜寶藏中拘盧舍者¶
五里也相傳用此為定耶舍傳云拘盧舍者大牛鳴¶
音也其音聞於五里若有難不得五里集者則依善¶
見論阿蘭若界者極小方圓七槃陀一槃陀二十八¶
肘若不同意者七槃陀外得作法事計有百九十六¶
肘肘各尺八總有五十八步四尺八寸集僧既言不¶
同意者應是難故開也第三道行界者薩婆多云比¶
丘遊行隨所住處縱廣有拘盧舍界此中不得別食¶
別布薩亦不明大小此論解十誦文言六百步為拘¶
盧舍第四水界者五分云水中自然者若在水中行¶
眾中有力人水灑所及處名界善見云若擲水若散¶
沙巳外比丘不妨聚水常流處深淺皆得作自然潮水¶
不得若船上布薩應下礩不得繫著岸及水中樹根¶
為與陸地界相連若水中木石樹等悉是水界自然¶
攝謂離地者得問前言不可分別聚落六十三步者¶
為身四邊各取六十三步為一面取三十一步半耶¶
答若四面有人各取六十三步故彼文云七樹中間¶
異眾相見不犯別也問若彼此俱秉眾法者自然界
<pb:KR6k0172_X_001-0318c>¶
體寬狹云何答諸說者不同今義解云彼此二眾亦¶
各有六十三步不問秉法不秉法界恒一定故僧祇¶
云異眾者望二處比丘身也既言七樹中間異眾相¶
見而不犯別者此則文順理通於義有餘無所疑也¶
問既二眾相望通用六十三步者此便二界相重若¶
為分其界相答若是作法界者必須留其分齊不得¶
兩界交涉今是自然攝僧之處通用無妨。¶
第三明集僧多少者總明僧有四種初明四人僧者¶
謂說戒捨墮等是二明五人僧者謂邊地受戒自恣¶
等是若據僧祇捨墮懺罪亦入五人僧攝以懺主作¶
單白和僧時自為他量不入僧數至受懺時還在數¶
中則類自恣展轉共相足數亦爾以四分不了故取¶
僧祇三明十人僧者謂中國受戒等是四明二十人¶
僧者謂懺僧殘出罪等是尼眾出罪僧尼各須二十¶
不同大僧也義云前四種僧各據自行為言並須清¶
淨以犯小罪不應羯磨故若據眾法則有二種若為¶
說戒懺罪等必須清淨以有犯者不得說戒不得聞¶
戒不得向犯者懺悔犯者不得受他懺悔若為受戒¶
生善門者未必取體但使相淨令前人起尊重心便¶
成法事故律云弟子雖知和上犯重而不知向如是¶
人邊受戒不成亦開成受當知但取其相不論其體。¶
* 足數興廢章第七¶
此章大門有二一足數是非二別眾是非。¶
初足數是非者十誦十一人不足僧數謂睡眠比丘
<pb:KR6k0172_X_001-0319a>¶
若聞白巳睡者得成擯人故知未白巳前不足數亂¶
語人憒閙人入定人啞人聾人啞聾俱人狂人亂心¶
人病壞心人樹上比丘等並不足數摩得勒伽有三¶
人不足數謂重病人邊地人癡鈍人等授戒自恣一¶
切不成足數僧祇有六人不足數謂和上足十人授¶
戒不成若與欲人若隔障若半覆半露中間隔鄣若¶
半覆半露申手不相及露地不相及乃至行作羯磨¶
坐則犯別住坐臥互乖亦爾義加醉人亦不足數十¶
誦白衣亦不足數薩婆多佛亦不足數上來諸部總¶
有二十三人不足僧數此律有二十八人不足數謂¶
為比丘作羯磨比丘尼足之及式叉摩那沙彌沙彌¶
尼十三難三舉滅擯應滅擯等此二十二人由非類¶
故不足數別住戒場上神足在空隱沒離見聞處此¶
等五人雖是同類由不與僧居相中是乖故不足數¶
所為作羯磨人由為僧量故不足數和上一人唯不¶
受戒羯磨數由為他量故呵責擯出依止遮不至白¶
衣家等四人得應一切羯磨用覆藏本日治摩那埵¶
出罪等四人及十誦中行覆藏竟本日治竟摩那埵¶
竟合有七人不足覆藏等四種羯磨僧用得應餘法¶
事用大師云十誦烏迴拘羅撻利吒比丘等以是治¶
僧官人故唯不足擯羯磨僧用此解恐非得應一切¶
羯磨僧用何意得知彼秉法擯人既成何為不足數¶
也又自身作羯磨不同和上自不作法為他羯磨師¶
所量故不足數義云十三難等若未自言巳前同僧
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法事並得成就若雖自言當作法時無人知者亦成¶
僧事由相中無違辦得前事故律云不得以天眼觀¶
他淨穢應以肉眼看也十誦云若犯重罪人賊詐比¶
丘本白衣時破戒人等若先言有過後作羯磨不成¶
若不言者一切法成乃至亦不聽天眼看他持犯也¶
義云自言者要告前人云我犯婬盜等令前人了了¶
知解方成自言若雖不自言然眾僧並知是犯重十¶
三難等舉國知聞眾人共悉此等諸人不待自言亦¶
不足數假令眾中作法不喚無過若爾何故律云並¶
要若自言等又不應以天眼觀他淨穢當以肉眼看¶
耶答律要自言者據不知者今既知犯豈待自言又¶
不許天眼觀應以肉眼看我還以肉眼看不以天眼¶
觀何為得足數故羅婆多云犯重比丘眾僧知犯不¶
須自言及以現前直爾滅擯駈出義云若審知有此¶
犯重過人其人凶惡不可簡別者秉法之人若在露¶
地作法必須肩膝相柱周迴而坐不得簡隔好人單¶
行而坐身既不足數隔他好人便是露地申手之外¶
豈非別眾過也既知如此秉法之時須密為此事不¶
得語前人令知反成凶熾法亦難辦今時多有此事¶
故別㯹記若非露地同在堂內雖好惡相參法成無¶
過。¶
第二別眾是非者謂同一界內相中有乖與僧不同¶
故云別眾律云應來者來是身口心俱集二應與欲¶
者與欲謂口心集身不集三現前得呵人不呵謂身
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口集心不集雖嘿不呵亦名和合故律云應呵者不¶
呵也又下文見他如法羯磨而心不同應作嘿然住¶
之是名如法又六群比丘往說戒處立而不坐佛言¶
非法五分云病人背羯磨佛言犯別眾義云夫論眾¶
法伹取威儀之相不用心之虗實但令相隨順心違¶
便成法事故律云見如法羯磨而心不同得名如法¶
當知但取相如不論心非若欲秉法同知待答人坐¶
竟然後為之亦有立成者除所為作羯磨人以被治¶
故不足數雖立得成若乞受戒懺悔等坐乞最好未¶
見正文義立如此秉羯磨人中立得成者唯除二人¶
威儀師秉單白以為僧所使不得輙坐二立說戒者¶
為眾聞故自餘一切並須坐秉也。¶
* 受欲成壞章第八¶
此章大門有四一制意釋名二開緣得不三受緣是¶
非四說欲法。¶
初制意釋名者凡言欲者多以悕須為義謂心口應¶
法事得成辦脫有緣差不遂情願聖開送心表無乖¶
異故稱欲也摩得勒伽云何名欲者謂所作事樂隨¶
喜共同如法僧事也次辨欲體者欲之所須大意有¶
二自有僧私俱須者如說戒自恣等是以佛正制若¶
叛得罪自有單僧須者如受戒受日等是謂僧須我¶
和我未必須以佛不正制故。¶
第二開緣得不者律云唯除結界不得受欲餘並聽¶
之。
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第三受緣是非者若有犯戒事非法緣等以事非故¶
並不合與欲若稱開事並皆得成故律云佛法僧塔¶
及看病病人此等六緣是佛正制得成與欲而六群¶
比丘作衣事亦得說欲然非正制義云今時多有比¶
丘輕慢佛語妄行聖教謂實無病稱病不欲言欲不¶
淨言淨令他傳此妄語對眾而說隨僧多少一一人¶
邊獲三波逸提所傳之人知而妄告一一人邊亦得¶
三罪若能傳所傳之人汎爾說者不犯提罪容得吉¶
羅罪問無病既不合說欲得成法事不答得成前人¶
自有妄語之罪。¶
第四說欲法者(此律正本不牒其事今之著者乃是人加由羯磨中不牒不安者成文仍¶
不具今義正云也)大(德姉)一心念某甲(比丘比丘尼)如法僧事與欲¶
清淨(一說便得)上明自說法下明轉欲兼他法謂受他欲¶
巳自有緣事須轉與他聖教亦開之問得幾度轉答¶
毗尼母論得七返轉大(德姉)一心念我某甲(比丘比丘尼)受¶
某甲(比丘比丘尼)欲清淨彼及我身如法僧事與欲清淨¶
一說問欲與清淨異相云何答欲應羯磨清淨應說¶
戒若說之時二俱須牒此律後制不同僧祇行前廢¶
教律云若重病人不能廣說欲者聽若言我說欲若¶
言與我說欲若言為我說欲若現身相等皆成與欲¶
反上不成問之餘語可解若為現相答五分云病人¶
不能口說聽現身相與清淨欲若舉手舉指搖頭乃¶
至舉眼得名與清淨欲義云律雖如此若取欲者必¶
須識其瞋喜之相方得成就若瞋心不同而舉眼者
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雖取不成終為別眾律云若不憶字稱姓亦得若眾¶
多比丘隨能記者一時合說並成問對僧說欲言詞¶
閙亂一時總說得成以不答此律無文得不難知雖¶
無正斷若有難事定應得成若無難事准其外律良¶
恐不成故五分僧祇令至僧中稱名字說若不如是¶
一一不成問說欲人多在坐人少得成以不答四分¶
文不了但言隨意多少受而不云成不若依諸部良¶
恐不成故僧祇云與欲人若等若多作布薩得越毗¶
尼罪五分云聽多人集持欲人來少次明對僧法羯¶
磨師云不來者說欲應云大(德姉)僧聽某甲(比丘比丘尼)我¶
受彼欲清淨彼如僧事與欲清淨(一說)此律若受他欲¶
來自有緣事不得往者應對僧說云大(德姉)僧聽我某¶
甲(比丘比丘尼)彼某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清淨彼及我身¶
如法僧事與欲清淨(一說)若自有緣說付僧者應云大¶
(德姉)僧聽我某甲(比丘比丘尼)如法僧事與欲清淨(一說)此律¶
無文僧祇中病比丘與比房比丘欲不受自入僧中¶
說佛言善作如法不受者得罪四分無三遍說欲文¶
一說便得故律中所有羯磨及諸法事須加三遍者¶
皆云第二第三亦如是說其不著者定知一遍今時¶
不學律者舉世漫諍令他三說縱令僧祇有三說文¶
亦不合抑他四分亦同三說又四分僧祇說文各別¶
何得將僧祇文同四分說剩解失欲法者此律有二¶
十一種謂十三難三舉滅擯應滅擯此十八人受他¶
欲巳自言我是十三難等並皆失欲法者此律相中
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同順得成持欲五分自說罪人不名持欲反即成也¶
此律又有七種人若命過餘處行罷道入外道眾別¶
部眾至戒場上若明相出並皆失欲問餘語可解云¶
何名餘處行答謂將他欲出界巳還來入眾者不成¶
持欲名餘處行也自恣文中改餘處行名出界外此¶