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#+DATE: 2016-06-08 12:18
#+TITLE: 阿毘達磨集異門足論
#+PROPERTY: CBETA_ID T26n1536
#+PROPERTY: ID KR6l0001
#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1536
#+PROPERTY: VOL 26
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#+PROPERTY: WITNESS master
#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6l0001_T_008-0398b>
#+PROPERTY: JUAN 8
¶
《阿毘達磨集異門足論》卷第八¶
¶
尊者舍利子說¶
三藏法師玄奘奉 詔譯¶
* 四法品第五之三¶
以若造有損害無損害身語意行,則積集增¶
長有損害無損害法;若不造有損害無損害¶
身語意行,則不積集增長有損害無損害法。¶
若積集增長有損害無損害法,則感得有損¶
害無損害自體;若不積集增長有損害無損¶
害法,則不感得有損害無損害自體。若感得¶
有損害無損害自體,則生有損害無損害世¶
間;若不感得有損害無損害自體,則不生有¶
損害無損害世間。若生有損害無損害世間,¶
則觸有損害無損害觸;若不生有損害無損¶
害世間,則不觸有損害無損害觸。若觸有損¶
害無損害觸,則受有損害無損害受;若不觸¶
有損害無損害觸,則不受有損害無損害受。¶
由此應言,是故我說彼諸有情隨自造業。是¶
名黑白黑白異熟業者,謂此業是善不善,感¶
可愛非可愛異熟。云何不黑不白無異熟業¶
能盡諸業?答:如世尊為持俱胝牛戒補剌拏¶
說:圓滿當知,若能盡黑黑異熟業思、若能盡¶
白白異熟業思、若能盡黑白黑白異熟業思,¶
是名不黑不白無異熟業能盡諸業。此中不¶
黑者,謂此業非如不善業,由不可意黑說名¶
為黑,故名不黑。不白者,謂此業非如有漏善¶
業,由可意白說名為白,故名不白。無異熟者,
<pb:KR6l0001_T_008-0398c>¶
謂此業非如前三業能感異熟,故名無異熟¶
業。能盡諸業者,謂此業是學思能趣損減。所¶
以者何?謂若學思能趣損減,於前三業能盡¶
遍盡隨得永盡,於此義中意說名業能盡諸¶
業。由此故說,不黑不白無異熟業能盡諸業。¶
四法受者,一、有法受能感現樂後苦異熟;二、¶
有法受能感現苦後樂異熟;三、有法受能感¶
現苦後苦異熟;四、有法受能感現樂後樂異¶
熟。云何法受能感現樂後苦異熟?答:如世尊¶
說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,與喜樂俱,¶
害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡¶
語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。彼害生命,廣說乃¶
至邪見為緣,得喜得樂。如是種類身樂心樂¶
是不善不善類究竟攝受,能障通慧、能障等¶
覺、能障涅槃,是名法受能感現樂後苦異熟。¶
云何法受能感現苦後樂異熟?答:如世尊說:¶
苾芻當知,如有一類補特伽羅,與憂苦俱,離¶
害生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離¶
間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。彼¶
離害生命,廣說乃至正見為緣,得憂得苦。如¶
是種類身苦心苦是善善類究竟攝受,能引¶
通慧、能證等覺、能得涅槃,是名法受能感現¶
苦後樂異熟。云何法受能感現苦後苦異熟?¶
答:如世尊說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,¶
與憂苦俱,害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離¶
間語、麁惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。彼害生¶
命,廣說乃至邪見為緣,得憂得苦。如是種類¶
身苦心苦是不善不善類究竟攝受,能障通¶
慧、能障等覺、能障涅槃,是名法受能感現苦
<pb:KR6l0001_T_008-0399a>¶
後苦異熟。云何法受能感現樂後樂異熟?答:¶
如世尊說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,與¶
喜樂俱,離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛¶
誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無¶
瞋、正見。彼離害生命,廣說乃至正見為緣,得¶
喜得樂。如是種類身樂心樂是善善類究竟¶
攝受,能引通慧、能證等覺、能得涅槃,是名法¶
受能感現樂後樂異熟。¶
四軛者:一、欲軛;二、有軛;三、見軛;四、無明軛。¶
云何欲軛?答:如世尊說:苾芻當知,有諸愚夫¶
無聞異生,於欲集、沒、味、患、出、離不如實知。彼¶
於欲集沒味患出離不如實知故,於諸欲中¶
所有欲,貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、¶
嗜欲、憙欲、藏欲、隨欲,著纏壓於心,是名欲軛。¶
云何有軛?答:如世尊說:苾芻當知,有諸愚夫¶
無聞異生,於有集沒味患出離不如實知。彼¶
於有集沒味患出離不如實知故,於諸有中¶
所有有,貪有、欲有、親有、愛有、樂有、悶有、耽有、¶
嗜有、憙有、藏有、隨有,著纏壓於心,是名有軛。¶
云何見軛?答:如世尊說:苾芻當知,有諸愚夫¶
無聞異生,於見集沒味患出離不如實知。彼¶
於見集沒味患出離不如實知故,於諸見中¶
所有見,貪見、欲見、親見、愛見、樂見、悶見、耽見、¶
嗜見、憙見、藏見、隨見,著纏壓於心,是名見軛。¶
云何無明軛?答:如世尊說:苾芻當知,有諸愚¶
夫無聞異生,於六觸處集沒味患出離不如¶
實知。彼於六觸處集沒味患出離不如實知¶
故,於六觸處所有執著,無明無智隨眠隨增,¶
是名無明軛。如世尊說:
<pb:KR6l0001_T_008-0399b>¶
#+BEGIN_VERSE
「 「有情與欲軛,
有見軛相應,¶
愚癡為上首,
於生死流住。」」
#+END_VERSE
¶
四離繫者,一、於欲軛離繫;二、於有軛離繫;三、¶
於見軛離繫;四、於無明軛離繫。云何於欲軛¶
離繫?答:如世尊說:苾芻當知,有多聞聖弟子,¶
於欲集、沒、味、患、出、離能如實知。彼於欲集、沒、¶
味、患、出、離如實知故,於諸欲中所有欲,貪欲、¶
欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏¶
欲、隨欲,著不纏壓心,是名於欲軛離繫。云何¶
於有軛離繫?答:如世尊說:苾芻當知,有多聞¶
聖弟子,於有集沒味患出離能如實知,彼於¶
有集沒味患出離如實知故,於諸有中所有¶
有,貪有欲有親有愛有樂有悶有耽有嗜有¶
憙有藏有隨有,著不纏壓心,是名於有軛離¶
繫。云何於見軛離繫?答:如世尊說:苾芻當知,¶
有多聞聖弟子,於見集沒味患出離能如實¶
知,彼於見集沒味患出離如實知故,於諸見¶
中所有見,貪見欲見親見愛見樂見悶見耽¶
見嗜見憙見藏見隨見,著不纏壓心,是名於¶
見軛離繫。云何於無明軛離繫?答:如世尊說:¶
苾芻當知,有多聞聖弟子,於六觸處集沒味¶
患出離能如實知,彼於六觸處集沒味患出¶
離如實知故,於六觸處所有執著無明無智,¶
不纏壓心,是名於無明軛離繫。如世尊說:¶
#+BEGIN_VERSE
「 「若斷欲有軛,
及超越見軛,¶
遠離無明軛,
便得安隱樂。¶
彼於現法中,
證得永寂滅,¶
遠離一切軛,
必不往後有。」」
#+END_VERSE
¶
四瀑流者,一、欲瀑流;二、有瀑流;三、見瀑流;四、
<pb:KR6l0001_T_008-0399c>¶
無明瀑流。云何欲瀑流?答:除欲界繫諸見無¶
明,諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏,是名¶
欲瀑流。云何有瀑流?答:除色無色界繫諸¶
見無明,諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱¶
纏,是名有瀑流。云何見瀑流?答:謂五見:一、¶
有身見;二、邊執見;三、邪見;四、見取;五、戒禁¶
取。如是五見,名見瀑流。云何無明瀑流?答:三¶
界無智,是名無明瀑流。¶
四取者,一、欲取;二、見取;三、戒禁取;四、我語¶
取。云何欲取?答:除欲界繫諸見及戒禁取,諸¶
餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏,是名欲取。云¶
何見取?答:謂四見:一、有身見;二、邊執見;三、邪¶
見;四、見取。如是四見合名見取。云何戒禁取?¶
答:如有一類於戒執取,謂執此戒能清淨、能¶
解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。或於禁¶
執取,謂執此禁能清淨、能解脫、能出離、能超¶
苦樂至超苦樂邊。或於戒禁俱執取,謂執此¶
戒禁俱能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至¶
超苦樂邊。是名戒禁取。云何我語取?答:除色¶
無色界繫諸見及戒禁取,諸餘色無色界繫¶
結縛隨眠隨煩惱纏,是名我語取。¶
四身繫者,一、貪身繫;二、瞋身繫;三、戒禁取身¶
繫;四、此實執取身繫。云何貪身繫?答:貪者,¶
謂於欲境諸貪等貪,廣說乃至貪類貪生,是¶
名為貪。身繫者,謂此貪未斷未遍知,於彼彼¶
有情、彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體,為因、為¶
緣繫、等繫、各別繫,相連相續,方得久住。如巧¶
鬘師或彼弟子聚花置前,以長縷結作種種¶
鬘,此花用縷為因為緣,結等結各別結相連
<pb:KR6l0001_T_008-0400a>¶
相續方得成鬘。此貪亦爾,未斷未遍知,於彼¶
彼有情彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體,為因¶
為緣,繫等繫、各別繫相連相續,乃得久住,是¶
名身繫。云何瞋身繫?答:瞋者,謂於有情欲為¶
損害,廣說乃至現為過患,是名為瞋。身繫者¶
如前說。云何戒禁取身繫?答:戒禁取及身繫,¶
俱如前說。云何此實執取身繫?答:此實執取¶
者,謂或有執我及世間常,此實、餘癡妄。或復¶
有執我及世間無常,此實、餘癡妄。或復有執¶
我及世間亦常亦無常,此實、餘癡妄。或復有¶
執我及世間非常非無常,此實、餘癡妄。或復¶
有執我及世間有邊,此實、餘癡妄。或復有執¶
我及世間無邊,此實、餘癡妄。或復有執我及¶
世間亦有邊亦無邊,此實、餘癡妄。或復有執¶
我及世間非有邊非無邊,此實、餘癡妄。或復¶
有執命者即身,此實、餘癡妄。或復有執命者¶
異身,此實、餘癡妄。或復有執如來死後有,此¶
實、餘癡妄。或復有執如來死後非有,此實、餘¶
癡妄。或復有執如來死後亦有亦非有,此實、¶
餘癡妄。或復有執如來死後非有非非有,此¶
實、餘癡妄。如是等,名此實執取。身繫者,謂此¶
實執取未斷未遍知,於彼彼有情等,如前廣¶
說,是名身繫。¶
第四嗢拕南曰:¶
#+BEGIN_VERSE
「 四四法有十,
謂大種食住,¶
愛不應行問,
施攝生自體。」
#+END_VERSE
¶
有四大種、四食、四識住、四愛、四不應行而行、四¶
記問、四種施、四攝事、四生、四得自體。¶
四大種者,一、地界;二、水界;三、火界;四、風界。
<pb:KR6l0001_T_008-0400b>¶
此四,廣如《法蘊論》六界中說。¶
四食者,一、段食或麁或細;二、觸食;三、意思食;¶
四、識食。云何段食或麁或細?答:若段為緣,能¶
令諸根長養大種增益,又能滋潤隨滋潤、充¶
悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、持隨持,是名段¶
食。云何施設段食麁細?答:依所資養有情大¶
小及段漸次施設。麁細其事如何?答:如燈祇¶
羅獸等所食為麁,尼民祇羅獸等所食為細。¶
尼民祇羅獸等所食為麁,泥彌獸等所食為¶
細。泥彌獸等所食為麁,龜鼈魚等所食為細。¶
龜鼈魚等所食為麁,餘水生蟲所食為細。復¶
次象馬牛等所食為麁,羊鹿猪等所食為細。¶
羊鹿猪等所食為麁,野干狗等所食為細。野¶
干狗等所食為麁,鴈孔雀等所食為細。鴈孔¶
雀等所食為麁,餘陸生蟲所食為細。¶
復次若諸有情食諸草木枝條葉等,彼食是¶
麁。若諸有情食飯粥等,彼食是細。若諸有情¶
食飯粥等,彼食是麁。若諸有情食酥油等,彼¶
食是細。¶
復次若諸有情以口嘴舌攝取段食,用齒¶
咀嚼而吞食之,彼食是麁。若諸有情在胎卵¶
中段食津液,從臍而入資養其身,彼食是細。¶
復次若諸有情食有便穢,彼食是麁。若諸有¶
情食無便穢,彼食是細。如有食香酥陀味¶
等,雖有所食而無便穢,如是施設段食麁細。¶
云何觸食?答:若有漏觸為緣,能令諸根長養¶
大種增益,又能滋潤隨滋潤乃至持隨持,是¶
名觸食。其事如何?答:如鵝鴈孔雀鸚鵡鸜¶
鵒春鸚離黃命命鳥等,既生卵已,時時親附、
<pb:KR6l0001_T_008-0400c>¶
時時覆育、時時溫暖令生樂觸。若彼諸鳥¶
於所生卵,不時時親附覆育溫暖令生樂觸,¶
卵便腐壞。若彼諸鳥於所生卵,時時親附覆¶
育溫暖令生樂觸,卵不腐壞。如是等類,說¶
名觸食。云何意思食?答:若有漏思為緣,能令¶
諸根長養大種增益,又能滋潤隨滋潤乃至¶
持隨持,是名意思食。其事如何?答:如魚龜鼈¶
室首摩羅部盧迦等,出至陸地生諸卵已,細¶
沙覆之復還入水。若彼諸卵思母不忘,便不¶
腐壞。若彼諸卵不思念母,即便腐壞。如是等¶
類,名意思食。云何識食?答:若有漏識為緣,能¶
令諸根長養大種增益,又能滋潤隨滋潤乃¶
至持隨持,是名識食。其事如何?答:如世尊教¶
頗勒窶那記經中說:頗勒窶那當知,識食能¶
令當來後有生起。如是等類,說名識食。¶
四識住者,一、色識住;二、受識住;三、想識住;四、¶
行識住。云何色識住?答:若色有漏隨順諸取,¶
於彼諸色若過去若未來若現在,或生起欲¶
或貪或瞋或癡,或隨一一心所隨煩惱,是名¶
色識住。受想行識住,廣說亦爾。¶
四愛者,一有苾芻苾芻尼等,因衣服愛,應生¶
時生、應住時住、應執時執。二有苾芻苾芻尼¶
等,因飲食愛,應生時生、應住時住、應執時¶
執。三有苾芻苾芻尼等,因臥具愛,應生時生、¶
應住時住、應執時執。四有苾芻苾芻尼等,因¶
有無有愛,應生時生、應住時住、應執時執。云¶
何苾芻苾芻尼等,因衣服愛,應生時生、應住¶
時住、應執時執?答:此中衣服者,謂毛所成、或¶
扇那所成、或芻摩所成、或麻所成、或建鼓羅
<pb:KR6l0001_T_008-0401a>¶
所成、或絲所成、或綿所成、或㲲所成、或憍¶
砧娑所成、或突窶羅所成、或阿遮爛陀所成。¶
又衣服者,謂總覆衣、出著衣、內服衣,單裙複¶
裙單掩腋複掩腋,於如是等種種衣服,諸貪¶
等貪執藏防護堅著染愛,是名苾芻苾芻尼¶
等因衣服愛應生時生應住時住應執時執。¶
云何苾芻苾芻尼等因飲食愛,應生時生應¶
住時住應執時執?答此中飲食者,謂五種應¶
噉、五種應食。五種應噉者,一根、二莖、三葉、四¶
花、五果。五種應食者,一飯、二粥、三餅[麩-夫+少]、四魚¶
肉、五羹臛。於如是等種種飲食,諸貪等貪執¶
藏防護堅著染愛,是名苾芻苾芻尼等因飲¶
食愛應生時生應住時住應執時執。云何苾¶
芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應¶
執時執?答:此中臥具者,謂院宇房堂樓閣臺¶
觀、長廊圓室龕窟廳庌、草葉等菴、土石等穴。¶
又臥具者,謂床座𣰽褥眠單臥被,𣰽㲣¶
緂罽枕褐机橙。於如是等種種臥具,諸貪等¶
貪執藏防護堅著染愛,是名苾芻苾芻尼等¶
因臥具愛應生時生應住時住應執時執。云¶
何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住¶
時住應執時執?答:此中有者,謂五取蘊,即是¶
色受想行識取蘊。無有者,謂此五取蘊當¶
來斷滅。如有一類作是念言:「願我當來五蘊¶
生起。」復有一類作是念言:「願我死後五蘊斷¶
滅。」於有無有,諸貪等貪執藏防護堅著染愛,¶
是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應¶
住時住應執時執。¶
四不應行而行者,一、貪欲故不應行而行;二、
<pb:KR6l0001_T_008-0401b>¶
瞋恚故不應行而行;三、愚癡故不應行而行;¶
四、怖畏故不應行而行。云何貪欲故不應行¶
而行?答:如有一類,或親教師、或軌範師、或同¶
親教、或同軌範、或隨一一往還親友,於僧眾¶
中有諍事起。彼作是念:「若與師等共為朋黨¶
便墮非法,若與師等不為朋黨便墮不義。」雖¶
作是念,而為貪欲所蔽伏故,起惡身語,是名¶
貪欲故不應行而行。云何瞋恚故不應行而¶
行?答:如有一類有怨嫌者,於僧眾中有諍¶
事起。彼作是念:「若助怨嫌,於情不可;若為¶
乖反,於理有違。」雖作是念,而為瞋恚所蔽伏¶
故,起惡身語,是名瞋恚故不應行而行。云何¶
愚癡故不應行而行?答:如有一類稟性闇鈍,¶
或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或¶
隨一一往還親友,於僧眾中有諍事起。彼作¶
是念:「我今不知是非好惡,但應朋助親教師¶
等。」彼為愚癡所蔽伏故,起惡身語,是名愚癡¶
故不應行而行。云何怖畏故不應行而行?答:¶
如有一類,或國王親友、或大臣親友、或強賊¶
親友,於僧眾中有諍事起。彼作是念:「若我不¶
助有勢力者,由是因緣,或失名利、或失衣鉢、¶
或失身命,是故我今定應朋助有勢力者。」彼¶
由怖畏所蔽伏故,起惡身語,是名怖畏故不¶
應行而行。如世尊說:¶
#+BEGIN_VERSE
「 「諸有貪瞋癡,
怖故違法者,¶
彼退失名利,
猶如黑分月。」」
#+END_VERSE
¶
四記問者,一、應一向記問;二、應分別記問;三、¶
應反詰記問;四、應捨置記問。云何應一向記¶
問?答:若有問言:「世尊是如來、阿羅漢、正等
<pb:KR6l0001_T_008-0401c>¶
覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、¶
天人師、佛、薄伽梵耶?佛所說法是善說、現見、¶
無熱、應時引導、近觀智者內證耶?佛弟子眾¶
具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、¶
隨法行耶?苦集滅道是聖諦耶?一切行無常¶
耶?一切法無我耶?涅槃寂靜耶?」如是等問有¶
無量門,應一向記:世尊是如來、阿羅漢,廣說¶
乃至涅槃是寂靜等,是名應一向記問。何故¶
此問應一向記?答:以於此問若一向記,能引¶
義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等¶
覺、能證涅槃,故於此問應一向記。云何應分¶
別記問?答:若有問言:「云何為法?」得此問時應¶
分別記:法有多種,或過去或未來或現在,或¶
善或不善或無記,或欲界繫或色界繫或無¶
色界繫,或學或無學或非學非無學,或見所¶
斷或修所斷或非所斷。如是等法有無量門,¶
應分別記,是名應分別記。問:何故此問應分¶
別記?答:以於此問若分別記,能引義利、能引¶
善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅¶
槃,故於此問應分別記。云何應反詰記問?答:¶
若有問言:「為我說法。」得此問時應反詰記:¶
法有多種,汝問何法?為過去為未來為現在,¶
為善為不善為無記,為欲界繫為色界繫為¶
無色界繫,為學為無學為非學非無學,為見¶
所斷為修所斷為非所斷。如是等法有無量¶
門,應反詰記,是名應反詰記。問:何故此問應¶
反詰記?答:以於此問若反詰記,能引義利、能¶
引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證¶
涅槃,故於此問應反詰記。云何應捨置記問?
<pb:KR6l0001_T_008-0402a>¶
答:若有問言:「世間常耶、無常耶、亦常亦無常¶
耶、非常非無常耶?世間有邊耶、無邊耶、亦¶
有邊亦無邊耶、非有邊非無邊耶?命者即身¶
耶、命者異身耶?如來死後有耶、非有耶、亦有¶
亦非有耶、非有非非有耶?」於如是等不應理¶
問,應捨置記。謂應記言:佛說此問,是不應¶
記,常無常等不應理故。是名應捨置記。問:何¶
故此問應捨置記?答:以於此問若捨置記,能¶
引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生¶
等覺、能證涅槃,故於此問應捨置記。如世尊¶
說:¶
#+BEGIN_VERSE
「 「初應一向記,
次應分別記,¶
三應反詰記,
四應捨置記。¶
於如此四問,
知次而記者,¶
引義利善法,
及梵行純淨。¶
甚深難降伏,
知義非義俱,¶
捨非義取義,
審觀名智者。」」
#+END_VERSE
¶
四種施者,一者有施,施者清淨,受者不清淨;¶
二者有施,受者清淨,施者不清淨;三者有施,¶
施者、受者俱清淨;四者有施,施者、受者俱不¶
清淨。云何有施,施者清淨、受者不清淨?答:如¶
世尊說:苾芻當知,若有施主具淨戒住律儀,¶
有依見、有果見,依如是見說如是言:「決定有¶
施、有果異熟。」能受施者不具淨戒不住律儀,¶
無依見、無果見,依如是見說如是言:「決定無¶
施、無果異熟。」是名有施,施者清淨、受者不清¶
淨。何故此施,施者清淨、受者不清淨?答:諸支¶
分、諸資糧,施者應修集。彼支分、彼資糧,施者¶
成就。諸支分、諸資糧,受者應修集。彼支分、彼
<pb:KR6l0001_T_008-0402b>¶
資糧,受者不成就。是故此施,施者清淨、受者不¶
清淨。云何有施,受者清淨、施者不清淨?答:如¶
世尊說:苾芻當知,若有施主不具淨戒不住¶
律儀,無依見、無果見,依如是見說如是言:「決¶
定無施、無果異熟。」能受施者具淨戒住律儀,¶
有依見、有果見,依如是見說如是言:「決定有¶
施、有果異熟。」是名有施,受者清淨、施者不清¶
淨。何故此施,受者清淨、施者不清淨?答:諸支¶
分、諸資糧,施者應修集。彼支分、彼資糧,施者¶
不成就。諸支分、諸資糧,受者應修集。彼支分、¶
彼資糧,受者成就。是故此施,受者清淨、施者¶
不清淨。云何有施,施者、受者俱清淨?答:如世¶
尊說:苾芻當知,若有施者具淨戒住律儀,有¶
依見、有果見,依如是見說如是言:「決定有施、¶
有果異熟。」能受施者亦具淨戒住律儀,有依¶
見、有果見,依如是見說如是言:「決定有施、有¶
果異熟。」是名有施,施者、受者俱清淨。何故此¶
施,施者、受者俱清淨?答:諸支分、諸資糧,施者¶
應修集。彼支分、彼資糧、施者成就。諸支分、諸¶
資糧,受者應集。彼支分、彼資糧,受者亦成就。¶
是故此施,施者、受者俱清淨。云何有施,施者、¶
受者俱不清淨?答:如世尊說:苾芻當知,若有¶
施者不具淨戒不住律儀,無依見、無果見,依¶
如是見說如是言:「決定無施、無果異熟。」能受¶
施者亦不具淨戒不住律儀,無依見、無果見,¶
依如是見說如是言:「決定無施、無果異熟。」是¶
名有施,施者、受者俱不清淨。何故此施,施者、¶
受者俱不清淨?答:諸支分、諸資糧,施者應修¶
集。彼支分、彼資糧,施者不成就。諸支分、諸資
<pb:KR6l0001_T_008-0402c>¶
糧,受者應修集。彼支分、彼資糧,受者亦不成¶
就。是故此施,施者、受者俱不清淨。如世尊¶
說:¶
#+BEGIN_VERSE
「 「具戒施缺戒,
清淨而證法,¶
信業果異熟,
是唯施者淨。¶
缺戒施具戒,
不淨引非法,¶
謗業果異熟,
是唯受者淨。¶
缺戒施缺戒,
不淨引非法,¶
謗業果異熟,
我說無大果。¶
具戒施具戒,
清淨而證法,¶
信業果異熟,
我說有大果。¶
信業果異熟,
施自所尊重,¶
父母僮僕等,
智者咸稱讚。¶
身語意無著,
行苾芻妙行,¶
不求自富貴,
而能廣施他。¶
諸有已離欲,
施已離欲者,¶
我說如是施,
財施中最尊。」」
#+END_VERSE
¶
《說一切有部集異門足論》卷第八¶