KR6l0028_011.txt

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#+DATE: 2016-06-08 12:29
#+TITLE: 阿毘達磨俱舍釋論
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1559
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#+PROPERTY: JUAN 11
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《阿毘達磨俱舍釋論》卷第十一¶
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婆藪盤豆造¶
陳天竺三藏真諦譯¶
中分別業品之二¶

分別說無教已。偈曰。復一切與教。正作與中¶
應。釋曰。一切人於護不護及中住。乃至造有¶
教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。剎¶
那後與過。至捨。釋曰。從初剎那後乃至捨。與¶
過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。無人與¶
未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。過去不相¶
應。釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相¶
應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。不得¶
相續。此勢力弱。何法所作。心所作。若爾心¶
所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業¶
昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。¶
亦由弱力故意所起。是故其力最弱。於前已¶
說。有人住於不護。何法名不護。偈曰。不護¶
及惡行。惡戒或業道。釋曰。如此等是不護眾¶
名。此中不能禁制惡中身口。故名不護。聰慧¶
人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。善戒¶
對治故。故名惡戒。身口所造故名業。根本所¶
攝故。名業道。有人與有教相應。不與無教相¶
應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。中¶
住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。¶
此人住於非護非不護。但與有教相應。不與
<pb:KR6l0028_T_011-0231c>¶
無教相應。何況作無記。除有攝福德業處及¶
業遠。偈曰。捨未生有教。餘無教聖人。釋曰。¶
但與無教相應。不與有教相應者。若聖人已¶
易生。若未作身口業。或已捨身口業。與二¶
相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或¶
住非護非非護。由最上品故意。或作善或作¶
惡。與二不相應者。除前三句。說住護不護及¶
中人。安立至得有教無教義已。云何能得此¶
護。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時若得有¶
流定地心。或根本定或近分定。是時即得定¶
生護。以一時俱起故。偈曰。由聖依此無流。¶
釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。此¶
中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。此¶
義後當說。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。¶
波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼彼¶
亦令他。此或從大眾得。或從一人得。從大眾¶
得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得¶
者。謂所餘諸護。有毘那耶。毘婆沙師說。受¶
大戒有十種。為攝此故說等。何者為十。一由¶
自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。二由入正¶
定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智¶
忍時。三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。四¶
由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問¶
難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大¶
戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達摩¶
陳那比丘尼。八由能持毘那耶為第五。於邊¶
地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由¶
三說三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是¶
諸人波羅提木叉護。非定隨有教。此波羅提
<pb:KR6l0028_T_011-0232a>¶
木叉護。若欲受幾時應受。偈曰。隨有命善¶
受。正護或日夜。釋曰。七部所持波羅提木¶
叉護。隨有命應受。優波婆娑護。一日一夜受¶
時決定。如此護時邊有二。種謂壽命邊。日¶
夜邊。於日夜重說。故成半月護。何法名時。¶
此名顯有為法義。於四洲是光位說名曰。闇¶
位說名夜。此義可然。謂從命終後。雖復有受¶
護不得生。依止非同分故。由此依止於中不¶
能起加行故。不能令憶本行故。若人一日¶
一夜後。或五日或十日。受優波婆娑護。於多¶
優波婆娑護生中。何法能遮。應有法能遮。由¶
如來於經中說。優波婆娑護。但一日一夜。此¶
義今應思。為如來見一日一夜後優波婆娑¶
護不得生故。但說優波婆娑護一日一夜為。¶
為安立難調伏根眾生。正受優波婆娑護。止¶
於一日一夜中。如此事云何可思度。此時若¶
護得生。與何道理相違。此事後不曾見如來¶
為一人說故。毘婆沙師。非如來所說則不敢¶
說。不護決定時云何。偈曰。無日夜不護。釋¶
曰。由此人樂一期作惡業。是故不護生。不得¶
止一日一夜。不如優波婆娑護。何以故。如彼¶
執。偈曰。由不受如此。釋曰。無人受不護。¶
如受優波婆娑護。願我一日一夜中。受持不¶
護。由此業是聰慧人所訶。若爾亦無如此受¶
持。願我一期中受持不護。是故勿一期得不¶
護。雖不受持如此。由一向違善。故意作此惡¶
事。故得不護。不由暫時違善故意得。是故皆¶
得一生不護。優波婆娑護。雖心不一向。由求¶
受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。若有
<pb:KR6l0028_T_011-0232b>¶
人求得不護。暫時受不護。必得不護。此義非¶
所曾見故。不可立如此。經部師說。如護無教¶
非有實物。不護亦爾。非有實物。此不護以¶
求惡事故意為體。共隨續事。因此若人雖起¶
善心。猶說有不護。以不棄捨此故。復次此優¶
波婆娑護。若人欲一日一夜受。受法云何。偈¶
曰。晨朝從他受。下坐隨後說。布薩護具分。離¶
莊飾晝夜。釋曰。晨朝者。謂日初出時。此護¶
時最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。¶
謂我恒於第八日等時。必應受優波婆娑護。¶
若食已亦得受。亦應從他受。不得自受。由此¶
觀他故。若有犯因緣。為不犯故。下坐者。或¶
蹲或跪下心合掌。除病時若人無恭敬心。諸¶
善護則不生。隨施戒人語。後說勿前勿俱。若¶
爾可說從他受。若不爾受施皆不成。若受必¶
須具分受。不可減。分離莊飾者。離非舊莊¶
飾。何以故。若常所用莊飾。不生極醉亂心如¶
新莊飾。若受必須盡一日夜。至明旦若不如¶
此法受。但生善行。不得優波婆娑護。此善行¶
能感可愛果報。若執如此行。獵行邪淫人。於¶
夜於日受優波婆娑護。必有果報不違道理。¶
優波婆娑者何義。由此護此人近阿羅漢邊¶
住。由隨學阿羅漢法故。又近隨有命護邊住¶
故。或說名布沙他。生長單薄善根眾生。復淨¶
善根故。名布沙他。如偈言。¶

#+BEGIN_VERSE
「　由此能長養
　自他淨善心¶
　故佛如來說
　此名布沙他」
#+END_VERSE
¶

云何受此護。必須具八分。由此義偈曰。戒分¶
無放逸。分修分次第。前四一後三。釋曰。前
<pb:KR6l0028_T_011-0232c>¶
四名戒分。從離殺生乃至離妄語。此四離性¶
罪故。次一名不放逸分。謂離飲酒。若人善受¶
具戒。由飲酒醉亂。能擾動諸學處海。由放逸¶
故。後三名修分。乃至離非時食。能隨助厭離¶
心為功德故。若不受無放逸分及修分。有何¶
過失。偈曰。由此失念醉。釋曰。若人飲酒。即¶
忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞¶
歌音樂等。心醉亂即生。於此二中。隨用一處。¶
破戒不遠。若人依時食。由離先所習非時食。¶
憶持優波婆娑護。即起厭離心亦生。若無第¶
八。此二則不有。有餘人說。唯離非時食。於¶
此八中。說名優波婆娑。所餘八。為此分開。¶
觀聽舞歌著香花等分為二。若執如此。則為¶
經所違。經云由離非時食。是第八分。我今隨¶
學隨行諸聖阿羅漢。若爾何別法。名優波婆¶
娑。以此八為分。是聚處隨一一法說名分。譬¶
如車分及四分軍五分散。應知八分優波婆¶
娑亦爾。毘婆娑師說。離非時食。是優波婆¶
娑。亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是¶
聖道分。擇法覺分是覺亦是覺分。三摩提是¶
定亦是定分。宿舊諸師說。不可立正見等為¶
彼分。若前生正見等。於後生成分。初剎那生¶
聖道不應成八分。為唯優婆塞有優波婆娑¶
護。為餘人亦有。亦有。偈曰。餘人有布薩。¶
若無三歸無。釋曰。若人非優婆塞。於一日夜¶
中。歸依佛法僧已。後受優波婆娑護。此人則¶
得此護。異此則不得。除不知。經中說。佛言¶
摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。¶
歸依佛歸依法歸依僧。亦說此言。願大德憶
<pb:KR6l0028_T_011-0233a>¶
持。我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量。此人¶
成優婆塞。為由受三歸即成優婆塞。為不爾。¶
外國諸師說非。罽賓國師說。離五戒則不成¶
優婆塞。若爾經中說云何。此中無相違。由此¶
言五戒發故。是故偈曰。由稱優婆塞護。釋¶
曰。由信受自稱名。是優婆塞。此人則發優婆¶
塞護。是時信受已自稱言。大德憶持。我是優¶
婆塞。從今時隨有命我離命。離奪命等事。由¶
除中間語故。但言離命。已得戒人。為令識可¶
持非可持故。後為說戒。偈曰。說如比丘護。¶
釋曰。已得具戒更令受學處。沙彌亦爾。為令¶
識戒相。從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾。離¶
五護無別優婆塞。偈曰。一切若有護。一處等¶
云何。釋曰。若一切優婆塞。皆住優婆塞護。¶
云何佛婆伽婆。說四種優婆塞。一持一處。二¶
持少處。三持多處。四持具處。偈曰。能持故¶
說爾。釋曰。若人能持。隨所應持。於中說此人¶
為能持故。說一切優婆塞本有護。今此執違¶
經起。云何違經。由信受稱言即得五護。謂¶
彼說離命。此言云何違經。經言不爾。經言云¶
何。如摩訶那摩經說。於中是明優婆塞相。於¶
餘處則無。是處說如此文。隨有命至於命。我¶
今專信願尊憶持。於此文中。見四諦人。顯示¶
見知種類。由壽命信受正法。若為救壽命。我¶
亦無義更捨正法。此文不為顯優婆塞相。如¶
汝所說文句。謂為離命。於餘處非所曾見。何¶
人能從此不明了文。持一處等文。若依破戒¶
人。說此文句。於中問亦不相應。何況答。何¶
以故。何人已解優婆塞護。不解如此若人不
<pb:KR6l0028_T_011-0233b>¶
破此戒是人持此戒。若人不識優婆塞護量。¶
依能持如此護量人故問。此問則應理。問言¶
世尊幾量為優婆塞持一處。乃至幾量。為優¶
婆塞持具處。毘婆沙師說。若離護亦成優婆¶
塞。若不具受護。亦應成比丘及沙彌。猶如優¶
婆塞。優婆塞等護分量。決定云何。隨大師分¶
別所立。分別決判立優婆塞等異。汝亦應許。¶
由隨大師分別所立。何以故。若未有護。如世¶
尊安立優婆塞安立沙彌比丘。則不如此。罽¶
賓國師。不許此義。一切護偈曰。下中上如意。¶
釋曰。八部所持護。有下中上品。云何得成。¶
由求受故。意有差別。若作如此執。阿羅漢波¶
羅提木叉護。應最下劣。凡夫應最上品。若唯¶
受護。不受三歸。得成優婆塞不。不得。除無¶
知。若人歸依佛法僧。此人歸依何法。偈曰。¶
能成佛僧法。無學及二種。歸依及涅槃。歸依¶
佛法僧。釋曰。若人歸依佛。必歸依能成佛無¶
學諸法。何者能成法。由彼法勝故此身說為¶
佛。或由得彼法。於一切覺中。有勝能故。說¶
此人為佛。此法何相。盡智等共伴類。色身前¶
後無差別故。若歸依佛。為歸依一佛。為歸依¶
一切佛。若依道理。歸依一切佛。道相不異¶
故。若人歸依僧。此人即歸依能成僧。有學無¶
學諸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。¶
若歸依僧。為歸依一僧。為歸依一切僧。若依¶
道理。歸依一切僧。道相不異故。經中說於未¶
來世中當有名僧。此人亦歸依此僧。此言為¶
顯現在僧寶最勝功德。若人歸依法。此人即¶
歸依涅槃。所謂擇滅自他相續中。惑及苦。寂
<pb:KR6l0028_T_011-0233c>¶
靜為一相故。若定以無學法為佛。云何於如¶
來邊。起惡心出佛身血。得無間業。由損害依¶
止故。彼法亦被損害。毘婆沙師說如此。阿毘¶
達磨藏不說如此。唯無學法是名佛說。云何¶
成佛諸法名佛。不遮依止為佛故。是故此難¶
不成難。若不爾。佛在世心。則不成佛。僧亦¶
應爾。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供¶
養比丘。則供養能成比丘戒。如此若人歸依¶
佛。則唯歸依能成佛無學法。有餘師說。若人¶
歸依佛。此人即歸依十八不共法。歸依體性¶
云何。有教言語為性。歸依者何義。救濟為義。¶
由依止此三。永解脫一切苦故。如佛世尊所¶
說偈。¶

#+BEGIN_VERSE
「　多人求歸依
　諸山及密林¶
　園苑樹支提
　怖畏所逼惱¶
　此歸依非勝
　此歸依非上¶
　若至此歸依
　不解脫眾苦¶
　若人歸依佛
　歸依法及僧¶
　四種聖諦義
　依慧恒觀察¶
　苦及苦生集
　一向過離苦¶
　具八分聖道
　趣向苦寂靜¶
　此歸依最勝
　此歸依為上¶
　若至此歸依
　則解脫眾苦」
#+END_VERSE
¶

是故信受歸依行。於一切受護為入門。復有¶
何因。佛於餘護中。立遠離婬欲。為學處。於¶
優婆塞護中。立遠離邪婬。為學處。偈曰。邪¶
婬最可訶。易作得不作。釋曰。邪婬於世間最¶
可訶。為侵壞他婦故。能引惡道業故。婬欲不¶
爾。若在家人。遠離邪婬。此事易作。遠離婬
<pb:KR6l0028_T_011-0234a>¶
欲。此事難作。由不能行難行事故不出家。諸¶
聖人於邪婬性得不作護。於餘生自性不犯¶
故。於婬欲不爾。是故於優婆塞護中。立離邪¶
婬為學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。何¶
以故。決定不作。名不作護。若人已成優婆塞。¶
方娶妻妾。此人於彼為得護不。說得。勿於¶
一處得護。云何於彼不破壞護。偈曰。如受意¶
得護。非於相續得。釋曰。如彼受護故意得¶
護亦爾。受護故意云何。謂我今永離邪婬。非¶
於彼相續。謂我今不應作婬欲。是故受五戒¶
人。以彼為依止。於離邪婬分得護。不從於彼¶
離婬欲得。是故由成自婦行婬欲。不違破護。¶
云何唯離妄語。於優婆塞護。立為學處。不立¶
離兩舌等。由前三證。謂妄語最可訶。易作得¶
不作。偈曰。通起妄語故。過一切學處。釋曰。¶
於一切違犯學處中。若被檢問妄語即起。謂¶
我不作。如此由妄語。通起墮犯無更起義。故¶
大師約此義。謂云何犯戒人。如實發露顯示¶
自失故。立離妄語為護。復有何因。於假制罪¶
中護。不立為優婆塞學處。彼說立。偈曰。假制¶
罪中唯。離酒釋曰。何因唯離酒為戒不離餘。¶
偈曰。為護餘。釋曰。何以故。若人飲酒。則不¶
能守餘護分。云何知飲酒是假制罪。無自性¶
罪相故。性罪相者。若起染污心。方犯此罪。是¶
名性罪。有時唯作對治病。意飲酒如量不令¶
醉。若爾此心已成染污。本知此能令醉而故¶
飲。非染污。由知如量不令醉故飲。一切毘那¶
耶藏師說。飲酒是性罪。如律文言。世尊云何¶
應治病人。佛言。優波離。除性罪。何者性罪。
<pb:KR6l0028_T_011-0234b>¶
是我為優婆塞所立學處。復次釋迦病時。世¶
尊不許飲酒。復次經言。比丘若人說我為師。¶
由茅端酒亦不應飲故。知飲酒是性罪。復次¶
聖人已轉別性。本性不犯此故。如殺生等。¶
復次由說此是身惡行。阿毘達磨師說。不爾。¶
何以故。有時為病人許開假制罪。而重遮飲¶
酒。此何所以為離非所許應至故。能令醉量¶
不定故。是故由茅端飲亦不許。非聖人所犯¶
者。由諸聖人慚羞失念事。因此失念。是故一¶
滴亦不許飲。以量不定故。譬如惡毒。說身惡¶
行者。放逸依處故。是故於中立放逸依處名¶
於餘處不立。彼處自性罪故。若過量數習。世¶
尊說由此入惡道。是義云何。由愛習此數數¶
惡行相續生故。能引感惡道業故。得生惡道。¶
酒酒類令醉放逸依處。此句有何義。酒謂飲¶
酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令¶
醉位。不名令醉。為除此故。說令醉檳榔子。及¶
俱陀婆穀。亦能令醉。為除此故。說酒及酒類。¶
雖是假制罪。為顯因緣。令殷重急除。故說放¶
逸依處。一切惡行所依故。是三種戒。謂波羅¶
提木叉。定生。無流。從此因若得一戒。為得餘¶
二戒不。說非。若爾云何。偈曰。欲從一切二。¶
現得木叉護。釋曰。欲界戒。謂波羅提木叉¶
護。從一切者。謂前分根本後分。從二者。謂眾¶
生名非眾生名。又性罪處假制罪處。從現者。¶
謂現世五陰十二入十八界。從此得波羅提¶
木叉戒。何以故。緣眾生為境起故。是故不從¶
過去未來。得去來二世非眾生數故。偈曰。從¶
根本恒時。得定無流護。釋曰。從根本業道。
<pb:KR6l0028_T_011-0234c>¶
得定生護及無流護。不從前分及後分生。何¶
況從制罪生。從一切時陰入界所得。謂過去¶
現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得¶
波羅提木叉戒。不得定生及無流戒。應如此¶
廣說。第一句者。從現世前分後分從制罪處。¶
第二句者。從過去未來根本業道。第三句者。¶
從現世根本業道。第四句者。從過去未來¶
前分後分。此護不護。為皆從一切境一切分¶
一切因得為有異。若約決定得。偈曰。於眾¶
生得護。由分因不定。釋曰。護從一切眾生¶
得。不從一分眾生得。從分不定。有人從一切¶
分得護。謂受比丘戒。有人從四分得護。謂¶
受所餘諸戒。業道是一切護分。由因有義從¶
一切得。有義不從一切得。若立無貪無瞋無¶
癡為護生因。即從一切得。彼不相離故。若¶
立下中上故意。為護生因。則不從一切得。三¶
品不俱起故。今定立後因為生因。應論此¶
義。有住護人。於一切眾生有護。不由一切¶
分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。¶
受優婆塞及沙彌護。有人於一切眾生有護。¶
由一切分。不由一切因。若人由下品或中上¶
品故意。受比丘戒。有人於一切眾生一切分¶
一切因得護。若人由三品故意。受三種護。有¶
人於一切眾生。由一切因得護。不由一切分。¶
若人由三品故意。受五戒八戒十戒。若不從¶
一切眾生。如此護則無。何以故。由此人隨遍¶
一切眾生。於善故意中住方得護。異此不得¶
故。云何如此。惡意不絕故。若人不作五種¶
定分別。乃得波羅提木叉護。五定分別者。謂
<pb:KR6l0028_T_011-0235a>¶
眾生分處時緣。於某眾生我離殺等。是名眾¶
生定分別。於某分我持。是名分定分別。於某¶
處我持。是名處定分別。我持此護乃至一¶
月等。是名時定分別。除鬪戰事。是名緣定分¶
別。若人作如此受。唯得善行不得護。於非所¶
能境。云何得護。由不損害一切眾生命。善故¶
意受得故。若從是所能境得護。此護則有增¶
減。所能非所能互相轉故。若爾離得捨護因¶
緣得護捨護。此義自成。毘婆沙師說如此。有¶
餘師說。此義不應爾。何以故譬如草等未有¶
有時或時枯。滅護無增減義。於所能非所能¶
眾生。互相轉時。無增減義亦爾。是義不然。眾¶
生前後有故。草等不有。若眾生般涅槃永不¶
有。云何護增減義不成。是故此救義不可然。¶
前言義則為善。若爾於前佛所一切已般涅槃¶
眾生。後出世諸佛。從彼不得波羅提木叉護¶
故。云何後佛戒減前佛戒。此義不成。從一切¶
眾生得故。若彼眾生設在。從彼亦應得說。能¶
令得護因義已。不護云何得。偈曰。不護從¶
一切。一切分非因。釋曰。不護者。從一切眾生¶
得。從一切業道得。何以故。無不護人由不具¶
不護。成不護不由一切因。一時下品等不俱¶
起故。若人由下品心得不護。此人由上品心。¶
亦得斷眾生命。此人與下品不護相應。亦與¶
上品殺生等無教相應。由中上。品心亦爾。此¶
中是人名不護人。謂殺羊。殺雞。殺猪。捕鳥。¶
捕魚。獵鹿。偷盜行。刑戮人。獄卒。縛象人。煮¶
狗人。網捕人。主將軍。斷事人。如此等人。約¶
義皆是不護。住於不護故。名不護人。彼有不
<pb:KR6l0028_T_011-0235b>¶
護故。名不護人。此義可然。謂諸護從一切眾¶
生得。於一切眾生。由善利故意受持故。殺羊¶
等人。於母父妻子等中。無損害心。為救自壽¶
命。亦不樂損。彼云何言從一切眾生得。至親¶
等若轉生成羊等。彼亦能殺。何以故。知彼未¶
成彼等。是故不殺。若至親等成聖人更為畜¶
生。無有是處。從彼云何得不護。若由觀未來¶
世事從現世相續生不護。羊等於未來應成¶
兒等。從一向不殺。云何於現世相續得不護。¶
若人於眾生恒起損害意。從彼無不護。此執¶
有何義。此義於至親等同。此人於彼無損害¶
意。而從彼得不護。此義復云何。若有殺羊等¶
人。於一生中不與不取。於自妻知足。於妄語¶
瘖瘂。云何由一切分得不護。善故意壞故。若¶
義應由言語得顯。彼能以身顯示。若爾有人¶
受學處。或二或三。此義云何。一向無不具分¶
不護及一處不護。毘婆沙師說。如此隨求受¶
故意。不具分及一處。皆得不護。受護亦爾除¶
八分護。經部師說如此。由如此量。遮防善¶
戒惡戒故。說從此得不護已。云何得不護。¶
此義未說。今當說。偈曰。得不護由二。自作及¶
求受。釋曰。不護由二因得。若生彼家。由自行¶
殺生等事。若生餘家。由求受此業。謂我等應¶
行此業。為立資生。由此二因故。不護得生。偈¶
曰。得所餘無教。由田受重行。釋曰。有如此相¶
田。於中由唯施阿藍摩等生善無教。如有攝¶
福德業處說。復次自誓受善行。若未禮佛。我¶
誓不食不眠。若齋日及半月一月中。我當恒¶
施他食。如此等。由此受善行無教恒流。有如
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此故重心行善惡諸業。從此更生無教。說由¶
此能得護不護已。捨護不護今當說。此中偈¶
曰。捨護木叉調。由捨學處死。由二根轉生。¶
由根斷時盡。釋曰。木叉調者謂波羅提木叉¶
護。能調伏身口業故。有四因能捨波羅提木¶
叉護。除優波婆娑護。一由故意。於有解人邊¶
捨所學處。二由捨聚同分故捨。三由一時¶
二根俱起故捨。四由善根斷故捨。優波婆娑¶
護。由前四因故捨。復由夜盡故捨。合此為五。¶
故說捨因有五。何因由此五故捨。由生有教¶
與求受故意相違故。依止不住故。依止變異¶
故。緣起斷故。引如此量故。偈曰。餘記感大¶
燒。釋曰。有餘部說。有四種感大燒燃罪。由隨¶
犯一罪。即捨比丘及沙彌護。偈曰。或由正法¶
盡。釋曰。有餘師說。由正法滅盡時。一切學處¶
戒壇羯磨一切捨離。偈曰。罽賓師說犯。有二¶
如負財。釋曰。罽賓國毘婆沙師執說如此。若¶
人犯根本罪。不捨比丘戒。何以故。由動壞¶
一處捨一切護。此不應然。犯別學處。餘學處¶
斷。無如此義。雖然此人有二種。有戒有破戒。¶
譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪¶
已。還得具清淨戒。無復破戒。譬如有人還他¶
債已更具財。若爾云何。佛世尊說。此人非¶
比丘。非沙門。非釋子。從比丘護沙門義斷。¶
墮滅退故。說名波羅夷。約真實比丘故說此¶
言。今不計命大過事起。何者不計命大過事。¶
是佛世尊立為了義。汝翻此為不了義。於破¶
戒與緣。於多煩惱人。為作犯緣。云何知此言¶
是了義。此言於毘那耶中是決判說。毘那耶
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云。比丘有四種。一名比丘。二自稱比丘。三乞¶
者比丘。四破煩惱比丘。於此義中白四羯磨¶
受戒。說為名比丘。此人先是真實比丘。後成¶
非比丘。無如此義。是汝所言。由犯一處。所餘¶
不失。此中大師已與決判。譬如多羅樹。於頭¶
被斫。更不生荑。不應成老。不應成長。不應成¶
大。世尊作如此譬。欲顯何義。如此由破一分¶
根本故。所餘護無更生起義。若人犯根本罪¶
最重。能破一切比丘行。與最重無慚羞相應¶
故。此人即斷一切護根本。是故捨一切護。此¶
義應然。何以故。於大眾食及住處。佛不許此¶
人噉一段食。踐一脚跟地。此人大師所擯出¶
一切大眾事用外。約此人佛復說言。汝等應¶
滅除甘蔗栽。拔棄空腹樹。簸却無實穀。汝今¶
應遮斷。非比丘自稱為比丘。於此人比丘法¶
何相。如相是相。雖然不無比丘法。何以故。佛¶
世尊說。准陀沙門但四。無有第五。四者。一道¶
生。二說道。三道活。四污壞道。有如此說。此¶
人唯相貌為餘故。說為沙門。譬如燒木枯池¶
鸚鵡嘴壞種子火輪死眾生等。若由破戒成¶
非比丘。不應成與學比丘。我等不說。一切犯¶
戒人。由犯戒事。即成波羅夷。若波羅夷人。必¶
定非比丘。有餘人由相續勝異。雖犯而非波¶
羅夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律義如¶
此。若波羅夷非比丘。云何不更許出家。由相¶
續為最重無慚羞所壞。於護不能感生故如¶
焦種子。不由觀有比丘法故。何以故。此人若¶
已捨戒。亦不許更出家故。於此毀損。功用何¶
益若人已成如此。猶名比丘。勿然此為比丘
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義。由正法滅盡毘那耶羯磨無故。不更得新¶
護。若已得不捨。復次定生護及無流護。棄捨¶
云何。偈曰。由度地及退。棄捨定得善。釋曰。¶
一切定得善法。由二因緣捨離。或由受上地¶
生度餘地。或由退上定墮下地。或由捨聚同¶
分。復次如色界定得善。由度餘地退及棄捨。¶
偈曰。無色亦爾。釋曰。於無色界定得善。約度¶
餘地及退亦爾。唯無定戒。偈曰。聖得果練根¶
退。釋曰。無流善由三因緣故棄捨。由得果棄¶
捨前道。由練根棄捨下劣根道。由退棄捨上¶
品道。或果或於果勝道。棄捨諸護法如此。偈¶
曰。捨不護得護。死二根生故。釋曰。有三因緣。¶
能斷除不護。一由得護。謂受持護。或得定¶
生護。由昔因緣力故得定。一切不護皆斷絕。¶
對治力大故。二由死棄捨不護。由依止破滅¶
故。三由二根俱起棄捨不護。依止變異故。若¶
人捨杖網等。由不欲作意故。雖捨離緣起。¶
若不受對治護。不護無斷義。譬如離病緣起。¶
不服良藥重病不差。前義亦爾。是不護人。若¶
受優波婆娑護。為從護入不護。為從護入非¶
護非不護。有餘師說。還入不護。以捨意不定¶
故。譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師說。是義不¶
然。若人更行先事。還入不護。由此至得隨屬¶
有教故。復次異護不護無教云何棄捨。偈曰。¶
疾心受行物。命根斷捨中。釋曰。由善心強疾。¶
或由煩惱必強疾。能引無教生。此心若斷無¶
教即斷。譬如陶師轉輪及放箭等行。由受心¶
斷無教亦爾。若人捨受心。謂勿如此受由行¶
事斷此亦斷。如本所作事即若不更行。由具
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物斷此亦斷。何者具物。謂支提園眠坐具延¶
多羅網等具類。由壽命斷。或由善根斷。此亦¶
即斷。若人作斷善根方便。由此六種因即棄¶
捨。此中無教偈曰。欲界無色善根斷上生捨。¶
釋曰。若欲界中一切非色性善。由二種因棄¶
捨。謂善根斷。及生色無色界。偈曰。由對治生¶
故。捨無色染污。釋曰。一切非色性染污。由對¶
治故棄捨。是惑種類應除。是對治種類能滅。¶
由此對治生即棄捨。染污及伴類不由別方¶
便。復次何眾生中有不護有護。偈曰。人道不¶
護除。二黃門二根。鳩婁。釋曰。唯人道有不護。¶
於餘道無。於人道中除生成黃門橫成黃門¶
二根。及北鳩婁。偈曰。護亦爾。天亦。釋曰。護¶
於人道有除。如前所除。於天道亦有護。故二¶
道有護。云何得知黃門等無護。由經及律。經¶
言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相¶
應。歸依佛。歸依法歸依僧。亦說此言。願大德¶
憶持。我今是優婆塞。摩訶那摩。唯由此量。此¶
人成優婆塞。於律亦有文。律言如此等相人。¶
汝等必應除。復由何因故。於彼無護。二依止¶
惑過量故。正思簡擇相續無能故。下品慚羞¶
亦無故。是故無護。若爾何故無不護。於惡中¶
依止不定實故。若是處有護。是處則有不護。¶
二相對治故。北鳩婁人。求受及定心不有故。¶
於惡無欲作故意故。是故無護亦無不護。於¶
惡道云何無護無不護。無極重慚羞故。由與¶
此二相應及壞故。方得護不護。復次彼依止。¶
有如此失。轉成瘠田。謂二黃門二根。惡道眾¶
生於此依止。護不生。不護亦不生。譬如於醎
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澁瘠田苗嘉不生穢草亦不生。於經中云何¶
言。比丘有卵生龍。於半月八日。從龍宮出。受¶
八分相應優波婆娑。此行但是善行。於彼無¶
護故。是故唯於人天道有護。復於中偈曰。人¶
具三。釋曰。人道中一切三護皆具有。謂波羅¶
提木叉等三護。偈曰。生欲色界天。定護。釋¶
曰。若諸天生欲色界。有定生護。於上界則¶
無。偈曰。復無流。除中定無想。天及無色界。¶
釋曰。無流護生欲色界天有。除中間定無想¶
天及無色界。若生無色界諸天。由至得有定¶
護及無流護。不由現前有。從此向後。由依分¶
別說業故。如經中略說業。今當廣分別說業¶
有三種。謂善惡無記。此中偈曰。平不平異業。¶
善不善異二。釋曰。此是善等相。若業平安立¶
為善。若果報可愛。若能令至涅槃。是名平¶
安。暫永二時能救濟苦故。若不平安。說名不¶
善。為對治平安故。若業果報。非可愛及能障¶
解脫。異前二業。非平安非非平安故。是故¶
應知。非善非非善。此言何義。以無記為義。復¶
次偈曰。福非福不動。苦受等復三。釋曰。復有¶
三業。謂福德業。非福德業。不動業。復有三¶
業。謂有樂受業。有苦受業。有不樂不苦受業。¶
此中偈曰。欲善業福德。釋曰。於欲界善業。由¶
能清淨故。由能數引可愛報故。說名福德。偈¶
曰。上界善不動。釋曰。色界無色界善業。說名¶
不動為不爾耶。佛世尊說。三定有動。於中是¶
覺是觀。所餘諸行。諸聖說名動。廣說如經。約¶
彼定有過失。故說如此。是三定等。於不動經¶
中。約能成不動善緣道。或說名不動。復有何
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因。此定實有動。有時說為不動。偈曰。由業於¶
自地。約報不可動。釋曰。若欲界業。約果報有¶
動義。云何動報。於處無定故。是業已感別道。¶
於餘道亦得熟。復有業已感別天聚同分。於¶
餘天聚同分亦得熟。何以故。是業能感量力¶
色樂欲塵等。於天上應熟。此業有時。由隨別¶
緣。於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業。於¶
餘地無因緣得熟。由果報於處定故。是故說¶
名不動。非福業者。於世間明了。謂非善若義¶
世間所成。於中何須作功用。分別說福德等¶
業已。有樂受等業今當說。偈曰。樂善至三定。¶
釋曰。若業是善。說於樂受好。此業乃至三定。¶
何以故。樂受地但極於此。是故欲界及三定¶
是彼地。過此偈曰。向上善非二。釋曰。過第三¶
定向上。一切善業。於不苦不樂好。於中無苦¶
樂果報故。偈曰。於欲界惡業。立名有苦受。釋¶
曰。欲界言。為顯唯於欲界有。餘處定無。此等¶
業不但受為果報。受資糧亦是果報。偈曰。餘¶
說下有中。釋曰。有師說。是中業能感不苦不¶
樂受。從第四定以上有。於下地亦有。何因知¶
有。偈曰。中間定報故。釋曰。若不爾。中間定¶
業應無果報。或於中間定有別類業。於中無¶
苦無樂故。中間定業。於定樂根是其報。餘師¶
說如此。復有餘師說。此業決無定為報。此執¶
與阿毘達磨藏相違。何以故。於彼藏有如此¶
文。文言。為有如此不。由此業以心法為體¶
受。為此業熟果報不。有。謂無覺善業。偈曰。¶
無前後報熟。由佛說三業。釋曰。於經中由說¶
此文。有三業果報熟無前無後不。有。有樂受
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業色熟為果報。有苦受業心及心法熟為果¶
報。有不苦不樂受業非心相應法熟為果報。¶
是故於下地有不苦不樂業。若離欲界。於餘¶
處此三業無一時俱熟。此業為善為非善。是¶
善而體羸弱。若爾前說樂善至三定。復說若¶
果報可愛。若能令至涅槃。是名善。則與此¶
言相違。此說應知從多。此業不以受為性。云¶
何說有樂受等。於樂受等好故。說有樂受等。¶
復次是此業樂必應受。此受受何法。是樂報¶
應受報。樂於此業中有故。復次由此業應受¶
樂報故。說此業有樂受。譬如欲散有苦受業。¶
有不苦不樂受業。應知亦爾。偈曰。自性及相¶
應。境界與果報。或由令現前。受義有五種。釋¶
曰。受若約義有五種。一自性受。謂苦樂等。二¶
相應受。謂觸。如經言。應受樂觸。三境界受。¶
謂六塵。如經言。由眼見色。是人受色不受色¶
欲。如此等。何以故。由受故緣此境界。故說受¶
此境。四果報受。謂業受。如經言。現法受業。¶
生受業。後受業。不定受業。五現前受。謂隨與¶
一相應。如經言。是時受樂受。是時中二受皆¶
滅離。何以故。是時樂受生。餘受不得生。由彼¶
應受此受。若現前可說能受此受。是故由應¶
受果報。說應受樂業。苦等亦爾。偈曰。此或定¶
不定。釋曰。此應受樂受等三業。應知各有定¶
不定。由此不必應受故。偈曰。復定受有三。¶
現等受報故。釋曰。定業有三。謂現法應受。生¶
應受。後應受。此三種定業。合不定受業。故成¶
四種。¶
《阿毘達磨俱舍釋論》卷第十一
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