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#+PROPERTY: JUAN 6
¶
成唯識論觀心法要卷第六¶
蕅益沙門 智旭 述¶
【巳上第三能變。廣釋六位心所別相中。初釋徧行¶
別境竟。
△二釋善心所二。初舉頌。二論釋。今初。】¶
「巳說徧行別境二位。善位心所。其相云何。頌曰。善謂¶
信。慚。愧。無貪等三根。勤。安。不放逸。行捨。及不害。」¶
【△二論釋三。初正釋頌文。二料簡別立。三餘門分¶
別。初中二。初總標。二別釋。今初。】¶
「論曰。唯(與)善心俱(起故)名(為)善心所。謂信慚等定有十¶
一。」¶
【△二別釋二。初釋信等名。二釋及字。初中八。初釋¶
信。二釋慚愧。三釋無貪無瞋無癡。四釋勤。五釋安。¶
六釋不放逸。七釋行捨。八釋不害。今初。】¶
「云何為信。於實德能深忍樂欲。心淨為性。對治不信。
<pb:KR6n0047_X_006-0370b>¶
樂(求諸)善為業。然信差別。略有三種。一信實有。謂於諸¶
法實事理中。深信(其為實有而隨順)忍(可)故。二信有德。謂於¶
三寶真淨德中。深信(而喜)樂故。三信有能。謂於一切世¶
出世善。深信(其)有力。能得(樂果。)能成(聖道。)起希望故。由斯¶
對治不信彼(實德能之)心。愛樂證修世出世善。」¶
【此正釋信之體性并業用也。實德能。是信依處。忍¶
是信之因。樂欲是信之果。心淨是信之自性。諸法¶
實事。即俗諦。諸法實理。即第一義諦。希望。即欲也。¶
餘可知。】¶
「(問曰。)忍。謂勝解。此即(是)信(之)因。樂欲(二種)謂(即是)欲(此)。即是¶
信(之)果。確陳此信自相是何(答曰)。豈不適言心淨為性¶
(又問)。此猶未了彼心淨言。若(持業釋。則)淨即心。應非心所。若¶
(依主釋。則)令心淨。慚等何殊(若鄰近釋則是與)。心俱(之)淨法(亦與慚等¶
何別)。為難亦然(答曰)。此(信之體。自)性澄清(亦)。能淨(于)心(心所)等。以¶
心勝故(但)。立心淨(之)名。如水清珠。能清濁水。慚等雖¶
善。非(以)淨為(其)相。此(信心所。以)淨為相。無濫彼(慚等之)失。又¶
諸染法。各有別相。唯有不信。自相渾濁。復能渾濁餘¶
心心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼(不信。)故(獨以)淨為¶
相。」¶
【此問答釋疑也。此下更斥異解。】¶
「有說信者。愛樂為相(斥曰。是則)。應通三性(又)。體應即(別境中)¶
欲。又應苦集(二諦無可愛樂)非信所緣。有執信者。隨順為相¶
(斥曰。則亦)應通三性(又)。即(是)勝解(及)欲。若印順者。即勝解¶
故。若樂順者。即是欲故。離彼(解欲)二體。無順相故。由此
<pb:KR6n0047_X_006-0370c>¶
應知心淨是信。」¶
【初釋信竟。
△二釋慚愧。】¶
「云何為慚。依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息¶
惡行為業。謂依自(身及)法(生于)。尊貴增上(由斯)。崇(尚敬)重賢(能)¶
善(者)羞耻過惡(而不敢為。別則)對治無慚(通則)。息諸惡行。云何¶
為愧。依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行¶
為業。謂依世間(他人)訶厭增上。輕拒暴惡(由此)。羞耻過罪¶
(而不敢為。別則)對治無愧(通亦)。息諸惡業。」¶
【此正釋慚愧之體性。業用也。輕拒暴惡者。輕彼暴¶
人而不親。拒彼惡法而不住。暴人。即有惡之人也。】¶
「羞耻過惡。是二通相。故諸聖教假說為體。若執羞耻¶
為二別相。應慚與愧體無差別。則此二法定不相應。¶
非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有。¶
便違聖教。若許慚愧實而別起。復違論說十遍善心。」¶
【此復釋慚愧二法。須以崇善拒惡而為別相。不以¶
羞耻過惡為別相也。因諸聖教。每每以羞耻過惡¶
釋慚愧義。昧者遂執以為別相。故今釋曰。慚愧二¶
法。各有通別二相。其中皆云羞耻過惡者。乃是二¶
法之通相。故諸聖教。假說羞耻以為慚愧體耳。若¶
遂執羞耻為慚愧別體。則此二法應無差別。既無¶
差別。則應不俱生。既不俱生。則定不相應。譬如受¶
想等相應之法。定各有體。非有此體無差別之義¶
故也。量云。慚愧是有法。各有別體宗。因云定相應¶
故。喻如受想等。或申違量云。慚愧若同以羞耻為
<pb:KR6n0047_X_006-0371a>¶
體是有法。定不相應宗。因云無一心中有二羞耻¶
故。同喻如忿恨等。異喻如受想等。執者救曰。止一¶
羞耻。但約對待自他。故立慚愧二種別名。寧不俱¶
起。今破之曰。若待自他立二別者。則依分位假立。¶
應非實有。便違聖教中說慚愧二法是實有矣。執¶
者又救曰。慚是對自。愧是對他。二俱是實。故不俱¶
起。今破之曰。若許慚愧實而別起。則正起慚時。便¶
應無愧。正起愧時。便應無慚。復違論說十一善心¶
所中。唯有輕安不遍。餘十定徧善心之義矣。】¶
「崇重輕拒若二別相。所緣有異。應不俱生。二失既同。¶
何乃偏責。」¶
【此執者反難也。謂若以崇重善境為慚之別相。輕¶
拒惡境為愧之別相。則所緣善惡之境有異。亦應¶
不得俱生。與前所說實而別起。其失是同。何乃偏¶
致責耶。】¶
「(答曰。)誰言二法所緣有異(難曰)。不爾。如何(答曰)。善心起時。隨¶
緣何境。皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧。俱遍善¶
心。所緣(之境)無別(救曰)。豈不我說(羞耻過惡為二別相。)亦有此義(破曰)。¶
汝執慚愧自相既同。何理能遮前所設難。然聖教說¶
(此慚愧二法)顧(待)自他(而有)者(不同汝執體無別也。聖教乃以)。自法名自。世¶
間名他。或即此中崇拒善惡。於巳益損。名自他故。」¶
【此展轉答釋以明慚愧體各別有。故得俱起而遍¶
善心也。自法名自。世間名他。知顧自者。必即顧他。¶
正崇善時。即必拒惡。又或崇善于巳有益。即名為
<pb:KR6n0047_X_006-0371b>¶
自。拒惡于巳無損。即名為他。豈似汝執同以羞耻¶
為體。設云是假。則違聖教。設云是實。復違論文也¶
哉。二釋慚愧竟。
△三釋無貪無瞋無癡三善根。】¶
「無貪等者。等無瞋癡。此三名(為善)根(者能)生善(法最為)勝故¶
(又于)。三不善根(能為)近對治故。」¶
【此先總釋三善根義也。一能生善。二能對治。】¶
「云何無貪。於(三)有(及三)有(之資)具無(所貪)著為性(別則)。對治貪¶
著(通則能)。作(眾)善為業。」¶
【有。謂三界果報。有具。謂三界惑業及依報也。】¶
「云何無瞋。於(三)苦(及三)苦(之資)具無恚為性(別則)。對治瞋恚¶
(通則能)。作(眾)善為業。」¶
【苦。謂三界苦果。樂是壞苦。苦是苦苦。不苦不樂是¶
行苦。故名三苦。苦具。即三界苦因。及弊惡依報也。¶
問曰。依正二苦。全由自惑業招。為恚可矣。三界苦¶
因。既是惑業。云何可無恚耶。答曰。惑業無性。但不¶
起惑造業則巳。何勞瞋之。又過去惑業。達其巳滅。¶
即名懺除。故不須瞋。現在惑業。知其不住。勿令相¶
續。亦不須瞋。未來惑業。今尚未有。防令勿起。亦不¶
須瞋。他人惑業。亦復無性。但應憐愍。更不須瞋。若¶
一起瞋。即成惑業。如水益深。如火益熱。故曰。劫功¶
德賊。莫過瞋恚。又曰。一念瞋心起。百萬障門開也。¶
問曰。大乘了知惑業無性。三際叵得。可無瞋矣。小¶
乘未達法空。視煩惱賊及諸惡業。不啻怨毒。安得¶
無瞋。答曰。小乘於巳起惑業。如法懺除。未起惑業。
<pb:KR6n0047_X_006-0371c>¶
深生厭離。亦非瞋也。問曰。如有經云。我是貪欲文¶
殊。瞋恚文殊。又云。一法不捨。名為大貪。一法不取。¶
名為大瞋。其旨若何。答曰。此不思議無性法門。即¶
修惡而達性惡。即性惡便是性善。如指氷即水。水¶
現而氷自融。如指木即火。火出而木即盡。如因醜¶
像而悟現像之鏡。知此醜像惟鏡所現。能現醜像¶
之鏡。即是能現美像之鏡。故得不離塵勞而見佛¶
性。既見佛性。豈復滯塵勞哉。是故大貪者。究竟無¶
貪之別名也。大瞋者。究竟無瞋之別名也。大癡者。¶
究竟無癡之別名也。於有有具無所著。故能一法¶
不捨。假使著有有具。則所捨者多矣。於苦苦具無¶
所恚。故能一法不取。假使恚苦苦具。則所取者亦¶
多矣。又一法不取名大瞋。即是此中所謂無貪。一¶
法不捨名大貪。即是此中所謂無瞋。誰謂性相二¶
宗。不同一致也耶。】¶
「善心起時。隨緣何境。皆於有等無著無恚(以此二善根。但)。觀¶
(待)有等(而)立。非要緣彼(有等之境。亦)如前(所明)慚愧(二法。但)觀¶
(待)善惡(而)立。故此(無貪無瞋)二種。俱遍善心。」¶
【此釋伏難也。難曰。無貪於有有具無著。無瞋於苦¶
苦具無恚。所緣之境既別。則其起不同時。何能俱¶
遍善心。今釋之曰。善心若起。法爾皆於有有具苦¶
苦具無著無恚。但約觀待有等而立。非要別緣二¶
種境也。量云。無貪無瞋是有法。觀待有等立。非緣¶
彼境宗。因云。俱遍善心。同時起故。喻如慚愧。是故
<pb:KR6n0047_X_006-0372a>¶
貪瞋二惑。決不同起。無貪無瞋決定相應。迷局解¶
通。於斯可驗。大貪大瞋。是解非迷。止爭解迷。不爭¶
名字。觀心之士。于此宜思。】¶
「云何無癡。於諸(諦)理(及諸實)事明解為性(別則)。對治愚癡¶
(通則能)。作(眾)善為業。有義。無癡即慧為性。集論說此(無癡¶
以)報(智)教(智)證智(之)決擇為體(謂)。生得聞思修所生¶
慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧。為顯善品有勝功¶
能。如煩惱(中之)見(雖即是慧。以染)故復別說(今此善慧亦爾)。」¶
【此正釋無癡體性業用。兼辨假實。今初有義。妄謂¶
是假有也。由聞果報智而生得聞慧。由思聖教智¶
而生得思慧。由修證智而生得修慧。此三皆以決¶
擇為性。決擇即是智慧。故謂無癡即以慧為體也。¶
此雖下。釋疑可知。】¶
「有義。無癡非即是慧。別有自性。正對無明(例)。有無貪¶
(無)瞋(以是三)。善根(所)攝故(瑜伽)。論說(諸佛)大悲(是)。無瞋(無)癡¶
(所)攝。非(言悲是慧)根攝故。若彼無癡(即)以慧為性(無別體者。則應)。¶
大悲(亦)如(十)力(四無畏)等。應(亦是)慧等根攝(不是無瞋無癡攝矣)。又¶
若無癡無別自性(則便)。如不害等。應非實物。便違論說¶
十一善中。三世俗有。餘皆是實。」¶
【此正明無癡是實有也。量云。無癡是有法。別有自¶
性宗。因云正對無明。善根攝故。喻如無貪瞋。又大¶
悲既是無瞋癡攝。設無癡以慧為體。則大悲亦應¶
以慧為體矣。何故瑜伽論中。不云大悲是慧根攝¶
耶。三世俗有者。謂不放逸行捨。不害。此三皆是依
<pb:KR6n0047_X_006-0372b>¶
義假立。非別有體。名世俗有。具如下文所明。餘八¶
善法。各有自性。名為實有。故知無癡非即慧性。】¶
「然集論說慧為體者。舉彼(三慧之)因果。顯此(明解之)自性。¶
如以忍樂表信自體。理必應爾。」¶
【此通初家所引集論之義也。聞思二慧。即無癡之¶
因。喻如忍為信之因。修慧。即無癡之果。喻如樂欲¶
為信之果。明解。是無癡自性。喻如心淨是信自性¶
也。】¶
「以貪瞋癡(是)。六識相應正煩惱攝。起惡勝故。立(三)不¶
善根(之名。)斷彼(三不善根。)必由通別對治。通唯善慧。別即(此)¶
三(善)根。由此無癡必應別有。」¶
【此結成善根對治無明之正義也。三釋三善根竟。¶
△四釋勤。】¶
「勤。謂精進。於善惡品修斷事中勇(猛強)悍為性。對治懈¶
怠(成)滿善(事)為業。勇表勝進。簡諸染法。悍表精純。簡¶
淨無記。即顯精進唯善性攝。」¶
【於修善斷惡事中。勇猛故名進。強悍故名精也。諸¶
染法。謂惡及有覆無記。淨無記。即無覆無記。惡及¶
有覆。是退墮法。今不退墮。即是勝進。無覆無記。與¶
善性別。今不相襍。乃是精純。】¶
「此相差別。略有五種。所謂被甲(精進。)加行(精進。)無下(精進。)無¶
退(精進。)無足(精進。)即經所說有勢(精進。)有勤(精進。)有勇(精進。)堅猛¶
(精進。)不捨善軛(精進。)如次應知。此五(種精進差)別(義)者(凡有四義。一約¶
行別)。謂初發心(行。)自分(行。)勝進(行。又就)自分行中(有下中上)。三
<pb:KR6n0047_X_006-0372c>¶
品別故。或(二約修別。謂)初發心(修。)長時(修。)無間(修。)殷重(修。)¶
無餘修(有)。差別故。或(三約位別。謂)資糧等五道別故(問曰。究竟¶
道中。何用精進。答曰)。二乘究竟道。欣大菩提故。諸佛究竟道。樂¶
利樂他故。或(四約道別。謂資糧加行二位之中)二加行(道。及)無間(道。)解¶
脫(道。)勝進(道)別故。」¶
【四釋勤竟。
△五釋安。】¶
「安。謂輕安。遠離麤重(雜染法品。)調暢身心(于善法中)。堪任(修持)為¶
性。對治惛沉。轉(捨染依。轉得淨)依為業。謂此(輕安。)伏除能障定¶
(之惛沉)法。令所依止(之身心)轉安適故。」¶
【△六釋不放逸。】¶
「不放逸者(即)。精進(及無貪等)三根。於所斷(惡。所)修(善。)防(令不生。)¶
修(令增長)為性。對治放逸。成滿一切世出世間善事為¶
業。謂即(精進無貪等)四法。於斷修事皆能防修(即)。名(為)不¶
放逸。非別有體(以其)。無異相故。於防惡事修善事中。離¶
(精進等)四(法)功能(亦)。無別用故。雖信慚等。亦有此(防修之)¶
能。而方(于)彼四(則)。勢用微劣(以)。非(善)根(亦非)徧䇿。故非¶
此(不放逸之所)依。」¶
【此正釋不放逸之體性業用。依精進三根假立也。】¶
「(難曰。)豈不防修(即)是此(不放逸之)相用(答曰)。防修何異精進三¶
根(若謂)。彼(四法)要待此(不放逸)方有作用(者。則)此(不放逸)應復待¶
餘(法。)便有無窮失(又難曰)。勤唯遍筞(一切善法。)根但(普)為(善法)¶
依(持。)如何說彼有防修用(破曰)。汝(所計)防修用。其相云何。¶
若(云是)普依持(則仍)。即無貪等。若(云是)遍䇿錄(則仍)。不異精進¶
(若云)。止惡進善(則仍)。即總四法(若云)。令不散亂(則又)。應是等持
<pb:KR6n0047_X_006-0373a>¶
(若云)。令同取境(則又)。與觸何別(若云)。令不忘失(又復)。即應是念。¶
如是推尋不放逸用。離無貪等竟不可得。故不放逸。¶
定無別體。」¶
【此問答破異解也。六釋不放逸竟。
△七釋行捨。】¶
「云何行捨(亦即)。精進(及無貪等)三根(又能)。令心平等正直無功¶
用住為性。對治掉舉。靜住為業。謂即四法。令心遠離¶
掉舉等障(寂)。靜(安)住。名(之為)捨(所言)。平等正直無功用住¶
(乃約)。初中後位(以)辯捨(之)差別(相也)。」¶
【簡非捨受。故名行捨。初位名平等。中位名正直。後¶
位名為無功用住。此正釋體性業用。亦依四法假¶
立也。】¶
「由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而住(故)。此(行捨亦)¶
無別體。如不放逸。離彼四法。無相用故。能令寂靜(者。)¶
即(彼精進等)四法故。所令寂靜(者。又)即心(心所)等故。」¶
【此釋伏難也。難曰。不放逸與行捨。既皆以四法為¶
體。云何而知此二有別。故以先後功能答之。雖約¶
先後功能差別。其實更無別體也。七釋行捨竟。問¶
曰。不放逸與行捨。既分先後。何得俱遍善心。答曰。¶
未有既不放逸而猶不靜住者。亦未有正靜住而¶
仍放逸者。義雖先後。起必相應。
△八釋不害。】¶
「云何不害。於諸有情。不為(侵)損(逼)惱(即以)。無瞋為性。能¶
對治害。悲(傷憐)愍為業。謂即無瞋。於有情所不為損惱。¶
假名不害(當知)。無瞋。翻對斷物命(之)瞋。不害。正違損惱¶
物(之)害(所云)。無瞋與樂。不害拔苦。是謂此二麤相差別
<pb:KR6n0047_X_006-0373b>¶
(據)。理實(論。則)無瞋實有自體。不害(不過)依彼(無瞋)一分假立。¶
為顯慈悲二相(有差)別故(又復)。利樂有情。彼(慈悲)二(法最為)勝¶
故。」¶
【無瞋即慈。故能與樂。不害即悲。故能拔苦。此正釋¶
假立不害之義也。】¶
「有說不害非即無瞋。別有自體。謂賢善性(問曰)。此相云¶
何(答曰)。謂不損惱(破曰)。無瞋亦爾。寧別有性。謂於有情不¶
為損惱。慈悲賢善。是無瞋故。」¶
【此破異解可知。初釋信等名竟。
△二釋及字。】¶
「及。顯十一(外之)義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有¶
別。說種種名。而體無異。故不別立(今更約義略為釋出)。欣。謂(與善)¶
欲俱(起之)無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿(不)恨(不)¶
惱(不)嫉等亦然。隨應正翻瞋一分(之忿恨惱嫉四小隨煩惱)故。」¶
【此欣心所。雖不別立。而用最大。故首釋之。凡外修¶
六行觀。展轉欣上是淨妙離。故能厭下諸苦麤障。¶
但以見思未斷。僅成世間有漏之善。二乘欣樂涅¶
槃。故能厭離生死。伹以塵沙未斷。僅成出世偏真¶
之善。權位菩薩欣樂大乘。故能厭離小道。但以無¶
明未伏。僅成從空入假之善。地前菩薩欣樂中道。¶
故能厭離二邊。但以無明未斷。僅成相似中道之¶
善。唯有圓人。欣樂無分別之實法。故能厭捨二邊¶
虗妄戲論分別。於諸無明圓伏圓斷。成就無上具¶
足妙善。從名字善乃至究竟善也。又復圓人了達¶
欣厭之極。與不欣厭亦非異轍。故獨熾然欣樂求
<pb:KR6n0047_X_006-0373c>¶
生極樂世界。厭離娑婆無量眾苦。於此一欣一厭¶
之中。便能圓淨四種佛土。只此欣心。亦名不忿。亦¶
名不恨。亦名不惱。亦名不嫉。只此厭心。亦名不慳。¶
亦名不憍。欣淨者必厭穢。厭穢者必欣淨。故此二¶
善。起必同時。成佛作祖。莫此為要。欣即大貪。厭即¶
大瞋。豈似下劣貪瞋。有名無實者哉。】¶
「厭。謂(與善)慧俱(起之)無貪一分。於所厭境不染著故。不慳¶
(不)憍等。當知亦然。隨應正翻貪一分(之慳憍二小隨煩惱)故。」¶
【厭欲界者。不染著欲界。乃至厭無所有處者。不染¶
著無所有處。此世間善也。厭生死者。不染著生死。¶
此二乘善也。厭偏真者。不染著偏真。此通菩薩善¶
也。厭二邊者。不染著二邊。此別十迴向菩薩善也。¶
厭但中者。不染著但中。此別地菩薩善也。圓厭四¶
穢土者。不染著四穢土。此泯絕凡聖。不歷階級。一¶
超直入不思議之最勝善也。是故厭離娑婆。求生¶
淨土。名為第一圓頓無上法門。】¶
「不覆(不)誑(不)諂(即)。無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分¶
(之覆誑諂三小隨惑)故。有義。不覆唯無癡一分。無處說覆亦貪¶
一分故。」¶
【中二煩惱。正翻為慚愧。十小煩惱。惟害有翻。餘九¶
不翻。故今一一翻示。然覆亦通貪一分攝。如下文¶
所明也。】¶
「有義。不慢。信一分攝。謂若信彼。不慢彼故。有義。不慢。¶
捨一分攝。心平等者。不高慢故。有義。不慢。慚一分攝。
<pb:KR6n0047_X_006-0374a>¶
若崇重彼。不慢彼故。」¶
【此正翻根本惑之慢也。三義皆通。故無破立。】¶
「有義。不疑。即信所攝。謂若信彼。無猶豫故。有義。不疑。¶
即正勝解。以決定者。無猶豫故。有義。不疑。即正慧攝。¶
以正見者。無猶豫故。」¶
【此正翻根本惑之疑也。亦復三義皆通。故無破立。¶
問曰。根本慢疑。皆各有體。翻惑成善。何無自體。答¶
曰。下不云乎。悟解理通。說多同體。迷情事局。隨相¶
分多。譬如水結成冰。可分多塊。冰融成水。豈隔方¶
隅。問曰。若爾。何故十一善中。仍云八實三假耶。答¶
曰。此亦約理世俗說假實耳。天台有隨情隨智隨¶
情智等三種分別。所應深思。】¶
「不散亂體。即正定攝(翻大隨散亂)。正見(翻根本邪見)。正知(翻大隨不¶
正知。)俱善慧攝。不忘念者。即是正念(翻大隨失念)。悔眠尋伺。¶
通染不染。如(徧行)觸(等。及別境)欲等(故皆)。無別翻對。」¶
【染。即不善及有覆無記。不染。即善及無覆無記也。¶
初正釋頌文竟。
△二料簡別立。】¶
「(問曰。)何緣諸染(有二十六。)所翻善中有(十一是)別建立。有(餘十五是)¶
不爾者(答曰)。相用別者。便別立之。餘善不然。故不應責。¶
又諸染法徧六識者(作用)。勝故翻之(而)別立善法。慢等¶
忿等唯意識俱(故不翻立)。」¶
【慢等。等於疑及五見。忿等。等于小隨九法。唯除害¶
也。】¶
「害雖亦然。而數現起。損惱他故(又)。障無上乘勝因(之大)
<pb:KR6n0047_X_006-0374b>¶
悲故。為了知彼增上過失(所以)。翻立不害。」¶
【此釋難也。難曰。若是唯意識俱。便不翻立。害亦唯¶
意識俱。何故翻立不害。答釋可知。】¶
「失念散亂及不正知。翻入別境(中之正念正定正慧。故此十一)善中¶
不說。」¶
【亦釋難也。難曰。若徧六識。勝故翻之。失念散亂及¶
不正知。亦徧六識。何故不翻。答釋可知。】¶
「(問曰。)染淨相翻。淨寧(反)少(于)染(答曰)。淨(法殊)勝。染(法微)劣。少(淨便¶
能)敵多(染)故。又(淨法悟)解理通。說多同體(故不廣立。染法)。迷情¶
事局。隨相(差別。是以)分多。故於染淨。不應齊責。」¶
【只此染淨相翻一語。便是密顯染淨無性。故解之¶
則理通。乃解即事之理。迷之則事局。正迷全理成¶
事。須知說染說淨。皆屬于事。染淨無性。方名為理¶
但淨是順事。故能順顯無性之理。而事隨理通。染¶
是違事。故唯違覆無性之理。而理隨事局也。二料¶
簡別立竟。
△三餘門分別十。初假實門(至)。十結例¶
餘門。今初。】¶
「此十一法。三是假有。謂不放逸。捨。及不害。義如前說。¶
餘八實有。相用別故。」¶
【△二遍不遍門。有二家解。次家為正。】¶
「有義。十一(之中。)四遍善心。精進三根。遍善品故。餘七不¶
定。推尋事理未決定時。不生信故。慚愧同類(一依自法。一依¶
世間。所)。依(之)處各別。隨起一時。第二無故。要世間道斷¶
煩惱時(方得)。有輕安故。不放逸捨。無漏道時方得起故。
<pb:KR6n0047_X_006-0374c>¶
悲愍有情時。乃有不害故(是故)。論說十一(善心所。在於)六位¶
中起。謂決定位。有信相應止息染時。有慚愧起。顧自¶
他故。於善品位。有精進三根。世間道時。有輕安起。於¶
出世道。有捨不放逸。攝眾生時。有不害故。」¶
【此即初解世間道。謂四禪八定有漏善品。出世道。¶
即無漏道也。餘可知。】¶
「有義。彼說未為應理。推尋事理未決定心信若不生。¶
應非是善。如染心等。無淨信故。慚愧(之)類(是)異(所)。依¶
(雖)別(所緣)。境同。俱遍善心。前巳說故。若出世道輕安不¶
生。應此(輕安)覺支非無漏故。若世間道無捨不放逸。應¶
非寂靜防惡修善故。又應不伏掉放逸故。有漏善心¶
既具(精進三根)四法。如出世道。應有(行捨不放逸之)二故。善心起¶
時。皆不損物(正以)。違能損法(乃)。有不害(之名)故(然而)。論說六¶
位起十一者(乃)。依彼彼增(勝。而)作此此說(耳。)故彼(初解)所¶
說(餘七不定。)定非應理。」¶
【此即第二正解。先破前非。次論說下。會釋彼所引¶
論也。依彼彼增作此此說者。謂決定位。則信增。息¶
染位。則慚愧增。乃至攝生時。則不害增耳。】¶
「應說信等十一法中。十徧善心。輕安不徧。要在定位¶
方有輕安(以)。調暢身心(乃)。餘位(之所)無故。決擇分說。十¶
善心所(若)。定(地若)不定地。皆遍善心。定地心中。增輕安¶
故。」¶
【此正釋十徧一不徧也定地。即定位。謂四禪八定¶
等三昧心中。不定地。即欲界散心位中。】
<pb:KR6n0047_X_006-0375a>¶
「有義。定加行亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由斯¶
欲界亦有輕安。不爾。便違本地分說。信等十一通一¶
切地。」¶
【此更出異解也。定加行。謂定前方便。即指未到地¶
定言之。】¶
「有義。輕安唯在定有。由定滋養(方得)。有調暢故。論說欲¶
界諸心心所。由闕輕安。名不定地(其)。說一切地有十¶
一者。通(指定中)有尋伺等三地皆有故。」¶
【此正明欲界無輕安也。次更釋彼所引論意。論說¶
一切地有十一者。乃指有尋伺等三三昧地。非指¶
三界九地。以欲界名不定地。正由闕于輕安故耳。¶
言三地者。一根本初禪。名有尋有伺三麼地。二二¶
禪加行。名無尋有伺三麼地。三根本二禪巳上。皆¶
名無尋無伺三麼地。二遍不遍門竟。
△三諸識俱¶
起門。】¶
「此十一種。前巳具說第七八識隨位有無。第六識中。¶
定位皆具。若非定位。唯闕輕安有義。五識唯有十種。¶
自性散動。無輕安故。有義。五識亦有輕安。定所引(五識¶
之)善者。亦有調暢故。成所作智俱。必有輕安故。」¶
【第七第八于未轉位。無十一善。若巳轉位。皆定相¶
應。第六有漏散善。則無輕安。有漏定善。便具十一。¶
無漏不必言矣。五識二解。第二解正。然約有漏位¶
中鼻舌二識唯欲界繫。則無輕安。眼耳身識通于¶
初禪。則是定所引之善者。亦有調暢。若至無漏位
<pb:KR6n0047_X_006-0375b>¶
中成所作智相應五識。則必皆有輕安也。
△四諸¶
受相應門。】¶
「(問曰。)此善十一。何受相應(答曰)。十(箇善心所。得與)五(受)相應(輕安)。一¶
(種。則)除憂苦(二受。以凡)有逼迫受(決定)。無調暢故。」¶
【△五別境相應門。】¶
「此與別境。皆得相應。信等(與)欲等。不相違故。」¶
【△六三性相攝門。】¶
「十一唯善。」¶
【△七三界繫屬門。】¶
「輕安非欲(界所繫。)餘(十皆)通三界。」¶
【△八學等三攝門。】¶
「皆學等三。」¶
【初果二果三果。及菩薩十地之十一善。即皆有學¶
所攝也。四果支佛如來之十一善。皆無學所攝也。¶
一切凡夫之十一善。皆非學非無學所攝也。
△九¶
三斷相攝門。】¶
「非見所斷。瑜伽論說。信等六根。唯修所斷。非見所斷。」¶
【六根。謂信根。進根。念根。定根。慧根。及未知當知根¶
也。信等五根。通漏無漏。若無漏者。即攝入于三無¶
漏根。此中五根。且指有漏言之。加行位中所有無¶
漏九根。名未知當知根。有學位中無漏九根。名巳¶
知根。無學位中無漏九根。名具知根。雖由未知當¶
知根。得入見道。既見道巳。無所未知可當知故。即¶
名為具知根。見道一剎那後。便屬修道位攝。是故
<pb:KR6n0047_X_006-0375c>¶
修道位中。即斷未知當知根及有漏五根也。此十¶
一善。不與分別煩惱相應。故非見道所斷。若有漏¶
善及無漏加行善。即屬修道所斷。若正無漏善。即¶
屬非所斷攝(九根者。信等五根。及意根。喜根。樂根。捨根)。
△十例結餘門。】¶
「餘門分別如理應思。」¶
【對後煩惱不定等。自在下文也。二釋善心所竟。
△¶
三釋根本煩惱二。初舉頌。二論釋。今初。】¶
「如是巳說善位心所。煩惱心所。其相云何。頌曰。煩惱¶
謂貪。瞋。癡。慢。疑。惡見。」¶
【△二論釋二。初正釋頌文。二諸門分別。初中二。初¶
略釋通名。二廣釋別名。今初。】¶
「論曰。此貪等六性。是根本煩惱攝故。得煩惱名。」¶
【如樹有根本。方有枝葉。由此六種煩惱。出生一切¶
隨煩惱法。故名此六以為根本。餘隨煩惱。皆此等¶
流。或此分位。故如枝葉也。
△二廣釋別名六。初釋¶
貪(至)。六釋惡見。今初。】¶
「云何為貪。於有有具染著為性。能障無貪。生苦為業。¶
謂由(貪)愛(之)力(後五)。取蘊(復得)生故。」¶
【有有具。解現善中。五蘊皆是妄情之所取著。故名¶
取蘊。二釋瞋。】¶
「云何為瞋。於苦苦具憎恚為性。能障無瞋。不安隱性¶
惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱。起諸惡業不善¶
性故。」¶
【苦苦具。亦如前解。身心熱惱。故云不安隱性。起諸
<pb:KR6n0047_X_006-0376a>¶
惡業。故云惡行所依。此唯是惡。不通有覆無記。故¶
云不善性也。
△三釋癡。】¶
「云何為癡。於諸理事迷闇為性。能障無癡。一切雜染¶
所依為業。謂由無明(力故。引)起疑(及)邪見貪等(根本)煩惱¶
(及忿等諸)。隨煩惱(而作諸)業。能招後(三有)生雜染法故。」¶
【獨頭無明。多迷諦理。相應無明。亦迷事相。故云於¶
諸理事迷闇為性也。一切雜染。即指三界煩惱業¶
生。
△四釋慢。】¶
「云何為慢。恃巳(所長。)於他(有情心生)高舉為性。能障不慢。生¶
苦為業。謂若有慢。於(三寶真淨)德(中。及一切)有德(之人。)心不謙下¶
(競生人我)。由此生死輪轉無窮。受諸苦故。此慢差別。有七¶
九種。謂於三品我德處生。一切皆通見修所斷。聖位¶
(之中。俱生)我慢既得現行(則凡)。慢(之流)類由斯(于聖位中。容得現)。起(義)。¶
亦無失。」¶
【七種慢者。一慢。謂不敬等類。藐視劣類。二過慢。謂¶
於等類妄視為劣。及於勝類妄視為等。三慢過慢。¶
謂於勝類反視為劣。四我慢。謂妄執有我而生貢¶
高。五增上慢。謂少有所得。自謂滿足。如妄認四禪¶
為四果等。六卑劣慢。謂自實甚劣。妄謂少劣。或雖¶
知彼勝。不肯起敬。七邪慢。謂自實無德。妄謂有德¶
也。九種慢者。約我德處。各有勝等劣三品。我即所¶
執虗妄假名之體。德即所修之德。處即受用處所。¶
或我勝我等我劣。或德勝德等德劣。或處勝處等¶
處劣。是名九種。依之起于或慢或過慢或慢過慢
<pb:KR6n0047_X_006-0376b>¶
或卑劣慢。可以意知。是中不論七種九種。若依分¶
別煩惱起者。即見所斷。若依俱生煩惱緣事生者。¶
即修所斷也。
△五釋疑。】¶
「云何為疑。於諸諦理(未達是有是無。)猶豫(不決)為性。能障不疑¶
(及諸)善品為業。謂猶豫者。善不生故。」¶
【問曰。猶豫則善不生。過誠大矣。然貪瞋癡慢。苟知¶
其過。猶可作意蠲除。至於理實未明。安可強不知¶
以為知耶。答曰。強不知以為知。正是疑之根也。若¶
欲除疑。惟有虗心博學。審問慎思。憑正教為指南。¶
依師友為眼目。又須如舜之好問好察。如孔之善¶
惡皆師。方能永斷疑根。直至不疑之地。】¶
「有義。此疑以慧為體(由其于所觀境)。猶豫簡擇。說為疑故。毗¶
助末底。是疑義故。末底般若。義無異故。」¶
【此出異解也。毗。此也。助。輔也。末底及般若。皆翻慧¶
也。言毗助末底是疑義者。猶所云大疑大悟。小疑¶
小悟。不疑不悟也。】¶
「有義。此疑別有自體(由此疑故)。令慧不決(此疑)。非即慧故。瑜¶
伽論說。六煩惱中(惟惡)。見(是)世俗有(以)。即(是)慧分故。餘¶
(五皆)是實有(以各)。別有性故(若因疑能)。毗助末底(汝便)。執慧(以)為¶
疑(體。亦可因識能)毗助若南(而)。智(便)應為識(體耶。)非由助力。義¶
便轉變。是故此疑非慧為體。」¶
【此正解也。若南。此云智也。智之與慧。同是別境中¶
慧。不論有漏無漏。若善若染。皆可名慧。亦皆名智¶
無漏位中。或以無分別者名慧。有分別者名智。然
<pb:KR6n0047_X_006-0376c>¶
根本後得。同稱為智。道慧道種慧。同稱為慧。故知¶
約義則隨意立名。約體則元無二性也。識是心王。¶
智是心所。若疑以慧為體。則識亦應以智為體。豈¶
可乎哉。先申違量云。識是有法。應智為體宗。因云¶
毗助智故。喻如疑助慧。次申正量云。毗助慧之疑¶
是有法。非慧為體宗。因云別有性故。非由助力義¶
便轉變故。喻如毗助智之識。五釋疑竟。
△六釋惡¶
見二。初總釋相用。二詳示差別。今初。】¶
「云何惡見。於諸諦理顛倒推求(即以)。染(汙相應之)慧為性。能¶
障善見。招苦為業。謂惡見者。多受苦故。」¶
【以推求故。體即是慧。以顛倒故。名之為染。何謂顛¶
倒。即是妄執實我實法而巳。九十六種外道。何甞¶
不求出離生死。秪因我法二執所纏。故種種苦行。¶
無非唐喪。此世他生。不能解脫。然則欲出生死。可¶
不以破惡見為急務也哉。
△二詳示差別二。初標¶
數。二釋相。今初。】¶
「此見行相。差別有五。」¶
【△二釋相四。初釋身見(至)。四釋二取。今初。】¶
「一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依¶
為業(此通分別俱生二攝)。此見差別。有二十句。六十五等(但是)。分¶
別起攝。」¶
【薩迦耶。義翻積聚。謂積聚四大五蘊。假名為身。依¶
身妄起我我所執。故名薩迦耶見。此見復為一切¶
惡見根本。一切邊邪等見。皆依身見而生故也。就
<pb:KR6n0047_X_006-0377a>¶
此根本身見。若第七識緣第八識之見分。起自心¶
相。任運執我。即是俱生惑攝。若第六識緣五取蘊¶
或總或別。起自心相。任運執我我所。亦是俱生惑¶
攝。若第六識緣于邪教及邪思惟。起二十句六十¶
五等種種戲論。則惟是分別惑攝也。二十句者。一¶
云我大色小。色在我中。二云色大我小。我在色中。¶
三云即色是我。四云離色是我。受想行識亦各四¶
句。故合有二十句。六十五句者。隨執一蘊為我。餘¶
四蘊為我所。四中各具瓔珞僮僕窟宅三法。我與¶
我所。合十三句。五蘊互論。成六十五。
△二釋邊見。】¶
「二邊執見。謂即於彼(薩迦耶見)隨執斷常。障處中行出離¶
為業(此通分別俱生二攝)。此見差別(於)。諸(惡)見趣中。有執前際¶
四徧常論。一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。¶
各有八論。七斷滅論等(皆惟)。分別起攝。」¶
【處中行。即非斷非常緣起正理也。由達緣起正理。¶
方能正信因果。依教修行。出離生死。今斷常二執。¶
正障此行。然亦有俱生分別。二種不同。具如下文¶
所明。若夫四徧常等則依邪教邪思惟起。惟屬分¶
別惑矣。四徧常者。一計二十劫常。二計四十劫常。¶
三計八十劫常。四以捷疾相智妄言為常。一分常¶
者。一梵天常我無常。二由戲笑故無常。三由相觀¶
視故無常。四捷疾觀察謂常無常。後際有想十六¶
者。一有色見。二無色見。三有色無色見。四非有色¶
非無色見。五有邊見。六無邊見。七有邊無邊見。八
<pb:KR6n0047_X_006-0377b>¶
非有邊非無邊見。九有樂見。十有苦見。十一有樂¶
有苦見。十二不苦不樂見。十三一想。十四若于想。¶
十五少想。十六無量想。無想八論者。一有色。二無¶
色。三有色無色。四非有色非無色。五有邊。六無邊。¶
七有邊無邊。八非有邊非無邊。俱非八論者。名相¶
與無想八論同。七斷滅論者。一身滅。二欲天滅。三¶
色天滅。四空處滅。五識處滅。六不用處滅。七有想¶
無想處滅。此等皆出阿含梵動經中。亦名梵網六¶
十二見。此是西域外道宗本。不應引大佛頂經陰¶
魔文釋。以佛頂經中行陰六十二見。乃修心誤墮。¶
與此不盡同也。
△三釋邪見。】¶
「三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見(所攝之)諸餘邪¶
執(皆此見攝)。如增上緣。名義遍故。此見差別(於)。諸(惡)見趣¶
中。有執前際二無因論。四有邊等。不死矯亂。及計後¶
際五現涅槃。或計自在世主梵釋及餘物類常恒不¶
易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或¶
有妄執非道為道。諸如是等。皆邪見攝。」¶
【一者撥無善惡諸因。二者撥無善惡所招苦樂諸¶
果。三者撥無善行惡行作用。四者撥無世出出間¶
父子聖凡種種俗諦實事。及身邊等四見之所不¶
攝。皆此邪見所攝。譬如因緣等三緣之所不攝。皆¶
增上緣所攝也。二無因者。一則從無想來。自謂本¶
無今有。一則捷疾觀察。妄謂無因而有。四有邊者。¶
一有邊想。二無邊想。三上方有邊四方無邊。四非
<pb:KR6n0047_X_006-0377c>¶
有邊非無邊。不死矯亂者。一云善惡有報耶無報¶
耶。二云有他世無他世耶。三云何善何不善。四乃¶
愚冥暗鈍。隨他言答。五現涅槃者。一云現在五欲¶
自恣。即是涅槃。二云初禪是涅槃。三云二禪是涅¶
槃。四云三禪是涅槃。五云四禪是涅槃。或計自在¶
等。即如初卷所破。諸邪解脫。即非果計果。非道為¶
道。即非因計因。
△四釋二取。】¶
「四見取。謂於諸見(之中。隨執一見。)及所依蘊。執為(此因)最勝。能¶
得清淨(之果。)一切鬬諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順¶
諸見(之)戒禁。及所依蘊。執為(此因)最勝。能得清淨(之果。)無¶
利勤苦所依為業。」¶
【此正釋二取之相也。由有見執。故互相違反而𩰖¶
諍滋生。由持邪戒。故枉受勤苦而空無利益。】¶
「然有處說執為最勝(是非果計果。)名為見取。執能清淨(是非¶
因計因。)名戒取者。是(互相)影略(而)說。或(是)隨轉(理)門(若)。不¶
爾(者。)如何非滅計滅非道計道(諸論皆)。說為邪見。非(說為)¶
二取(之所)攝(耶)。」¶
【此通妨也。文義可知。意顯雙計因果。方名二取。單¶
計因果。止屬邪見耳。初正釋頌文竟。
△二諸門分¶
別十一。初俱生分別門(至)十一例結餘門。今初。】¶
「如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運思察¶
俱得生故。疑(及)後(之)三見。唯分別起。要由惡友及邪¶
教力。自審思察。方得生故。」¶
【總則唯六。別須分十。故云總別十煩惱也。貪瞋癡
<pb:KR6n0047_X_006-0378a>¶
慢身見邊見。此六種中。一分任運生者。名俱生惑。¶
一分思察生者。名分別惑。若疑。及邪見。見取。戒取。¶
四種唯分別起也。俱生惑。即修所斷惑。亦名思惑。¶
分別惑。即見所斷惑。亦名見惑。】¶
「邊執見中通俱生者。有義。唯(有)斷(見通于俱生。)常見相麤¶
(必由)。惡友等力方引生故。瑜伽等說。何邊執見是俱生¶
耶。謂斷見攝(以見道前)。學現觀者(巳伏分別現起諸惑。而于心中)。起如是¶
怖。今者我我何所在耶。故禽獸等若遇違緣。皆恐我¶
斷而起驚怖。」¶
【此下重辨邊執見之俱生義也。斷常二執。名邊執¶
見。釋此有兩家解。今初家但許斷見通於俱生。一¶
者學現觀人。巳伏見惑。猶起斷怖。二者禽獸無惡¶
友教。不起見惑。亦起斷怖。故知斷見通于俱生。】¶
「有義。彼論依麤相說。理實俱生亦通常見。謂禽獸等。¶
執我常存。熾然造集長時資具。故顯揚等諸論皆說。¶
於五取蘊執斷計常。或是俱生。或分別起。」¶
【此第二解。正許常見亦通俱生也。義並可知。初俱¶
生分別門竟。
△二自類相應門。】¶
「(問曰。)此十煩惱。誰幾相應(答曰)。貪與瞋疑。定不俱起(貪)。愛¶
(瞋)憎二境。必不同故。於境不決(故疑。)無染著故(不貪。)貪與¶
慢見。或得相應(而不一定。)所愛(為貪。)所陵(為慢。)境非一故。說不¶
俱起。所染(為貪。)所恃(為慢。)境可同故。說得相應。於五見境¶
皆可愛故。貪與五見相應無失。
○瞋與慢疑。或得俱¶
起(亦不一定)。所瞋(為瞋。)所恃(為慢。)境非一故。說不相應所蔑(為慢。)
<pb:KR6n0047_X_006-0378b>¶
所憎(為瞋。)境可同故。說得俱起。初猶豫時(為疑。)未憎彼故¶
(非瞋。)說不俱起。久思不決(是疑。)便憤發故(是瞋。)說得相應。疑¶
順違事。隨應亦爾(順事猶豫則不瞋。違事猶豫則憤發)。瞋與(見戒)二取。必¶
不相應。執為勝道。不憎彼故。此(瞋)與(身邊邪)三見。或得¶
相應(而不一定)。於有樂蘊起身常見。不生憎故。說不相應。¶
於有苦蘊起身常見。生憎恚故。說得俱起。斷見翻此。¶
說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有。」¶
【于樂蘊起斷見。則生瞋。于苦蘊起斷見。則不瞋。故¶
曰翻此說瞋有無也。邪見誹撥惡事。則不生瞋。妄¶
計無惡果故。邪見誹撥好事。則得生瞋。妄計無善¶
果故。】¶
「慢於境定。疑則不然故慢與疑。無相應義。慢與五見。¶
皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見。必不俱生。¶
執我斷時。無陵恃故。與身邪見一分亦爾。」¶
【慢於境定。謂所恃之我。所陵之人。皆決定無疑惑¶
也。與身邪見一分亦爾者。謂執苦劣蘊為身者。不¶
能恃巳陵他。邪見誹撥好事者。亦無所恃以陵他¶
故。】¶
「疑不審決。與見相違。故疑與見。定不俱起。
○五見展¶
轉。必不相應。非一心中有多慧故。」¶
【五見皆以染慧為體。故一心中決不並起。】¶
「癡與九種。皆定相應。諸煩惱生。必由癡故。」¶
【癡。即無明。及諸煩惱根本。不破無明而能斷諸煩¶
惱。不可得也。然於諸理事明解。則名無癡。於諸理
<pb:KR6n0047_X_006-0378c>¶
事迷闇。則名為癡。當知理即空中二理。事即俗諦¶
差別因果作用實事也。迷于中理。名根本無明。迷¶
於空理及迷事者。皆名枝末無明。解中理者。名為¶
中觀。解空理者。名為空觀。解諸事者。名為假觀。是¶
故理事二名。攝盡三諦。解迷二種心所。攝盡三惑¶
三觀。若不達秖一理事。分合差別。則有七種二諦。¶
五種三諦。四種四諦。四種一諦。四種無諦之不同。¶
何能捨迷得解。以解融迷也哉。二自類相應門竟。¶
△三諸識相應門。】¶
「(問曰。)此十煩惱。何識相應(答曰)。藏識全無。末那有四(謂癡見慢¶
愛)。意識具十。五識唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量¶
等。起慢等故。」¶
【無分別。謂前五識無隨念計度二種分別。但有自¶
性分別也。由稱量故起慢。由思察故起疑起見。今¶
五識既無隨念計度二種分別。故不能稱量思察。¶
不與慢疑五見相應。
△四諸受相應門。】¶
「(問曰。)此十煩惱。何受相應(答曰)。貪瞋癡三(不論)。俱生分別。一¶
切容與五受相應(以)。貪會違緣(亦與)。憂苦俱故。瞋遇順¶
境(亦與)。喜樂俱故。
○有義。俱生分別起慢。容與非苦(之)¶
四受相應。恃苦劣蘊(亦得與)。憂相應故。有義。俱生(慢)亦¶
(與)苦(受)俱起。意有苦受。前巳說故。分別慢等。純苦趣¶
無(以)。彼(純苦趣中。)無(有)邪師邪教等故。然彼不造引惡趣¶
業。要(由)分別起(之煩惱。乃)能發彼(引惡趣業。今彼純苦趣中。無分別起惑)故。¶
○疑(及)後三(惡)見。容四受俱(但除苦受)。欲(界之人)疑(未來)無苦
<pb:KR6n0047_X_006-0379a>¶
等。亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等。爾時得與憂相¶
應故。」¶
【恐有問曰。疑何容喜。故今釋曰。欲疑無苦。亦喜受¶
俱。又恐問曰。二取執為勝淨。何得有憂。故今釋曰。¶
若緣憂俱之見戒及所依蘊。亦得與憂相應。如投¶
灰拔髮等種種苦事。亦有憂故。】¶
「有義。俱生身邊二見。但與喜樂捨受相應。非五識俱¶
(故無苦受)。唯(有覆)無記故(故無憂受)。分別(身邊)二見。容四受俱(伹除苦受)。¶
執苦俱蘊為我我所常(得有憂受)。斷見翻此(執樂蘊斷)。與憂相¶
應故。有義(身邊)。二見若俱生者。亦苦受俱。純受苦處。緣¶
極苦蘊。苦相應故。論說俱生一切煩惱。皆於三受現¶
行可得。廣說如前。餘如前說。」¶
【廣說如前。指第五卷釋三受文。餘如前說。謂分別¶
二見。同初義所說容四受俱也。】¶
「此依實義(細釋也。若)隨麤相(一往明其梗概)者。貪慢四見。樂喜捨¶
俱。瞋唯憂苦捨受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及¶
疑。四俱除苦。」¶
【巳上若細若麤。正判諸受相應竟。】¶
「貪癡俱(之)樂(受。)通下四地。餘七(所)俱(之)樂(受。)除欲(界。)¶
通三(禪。)疑(及)獨行癡(在)。欲(界中。)唯憂捨(二受得俱。)餘受俱起。¶
如理應知。」¶
【此更以諸受相應之惑而判屬界地也。下四地者。¶
一雜居。二初禪。三二禪。四三禪也。四禪巳上。唯捨¶
受故。餘七者。除去貪瞋癡三也。慢疑五見。但與意
<pb:KR6n0047_X_006-0379b>¶
識相應。欲界無意地樂。故除欲界。唯通三禪。疑及¶
獨行癡。亦唯在意識。故欲界中無苦樂受。并無喜¶
者。前約細相。故云欲疑無苦。亦喜受俱。今隨麤相。¶
則疑惑未決。安得有喜。又獨行癡。凡有二種。一是¶
主獨行。獨能發業。二非主獨行。但與小隨同起。此¶
之二種在欲界中。若隨麤相。亦無喜受。故亦唯憂¶
捨俱也。餘苦受喜受俱起之惑所通界地。並可准¶
思。故不繁述。四諸受相應門竟。
△五別境相應門。】¶
「(問曰。)此與別境。幾互相應(答曰)。貪瞋癡慢。容(與別境)五(心所)俱¶
起(以貪瞋癡慢)。專注一境(之時。亦)得有定故。疑及五見。各容¶
(與)四(別境心所)俱。疑(則但)除勝解(以)。不決定故(五)。見非(與)慧¶
俱(以)。不異慧故。」¶
【△六三性相攝門。】¶
「(問曰。)此十煩惱。何性所攝(答曰)。瞋唯不善。損自他故。餘九¶
通(于不善及有覆無記)二(性。)上二界者。唯無記攝(以被)。定所伏故。¶
若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故。若是俱生¶
發惡行者。亦不善攝。損自他故。餘(俱生不發惡行者。皆)無記攝。¶
細不障善。非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見。¶
唯無記攝(以其)。不發惡業。雖數現起。不障善故。」¶
【△七界繫現緣門又三。初明界繫。二明現起。三明¶
互緣。今初。】¶
「(問曰。)此十煩惱。何界繫耶(答曰)。瞋唯在欲。餘通三界。」¶
【△二明現起。】¶
「生在下地。未離下染。上地煩惱。不現在前。要得彼(上)
<pb:KR6n0047_X_006-0379c>¶
地(之)根本定者(然後)。彼(上)地(之)煩惱容現前故(凡夫外道所修¶
世間味禪)。諸有漏道(以無二空觀智)。雖不能伏分別起惑及(第七識中)¶
細俱生(惑。)而能伏除(六識中之)俱生麤惑。漸次證得上(地之)¶
根本定(以)。彼(俱生麤惑。)但迷事(境緣外五塵而起。)依外門轉。散亂¶
麤動。正障定故(所以伏此麤俱生惑)。得彼(上地)定巳(然後)。彼(上)地(之)¶
分別俱生諸惑。皆容現前(若夫)。生在上地(者。則)下地諸惑¶
(不論)。分別(不論)俱生皆容現起(何以知之。以)。生第四(禪)定(之)中¶
有中者。由謗解脫(便)生(于)地獄故(故知上地得起下地分別惑。又)。身¶
在上地將生下時。起下(地)潤生(之)俱生愛故(故知上地得起¶
下地俱生惑也)。而(有處)言生上不起下者(乃)。依多分(而)說。或(是)¶
隨轉(理)門。」¶
【謗解脫者。無聞比丘證得四禪。起增上慢。妄謂巳¶
得四果。不受後有。迨命終後。於中有中。見彼四禪¶
愛生之處。不知巳實未證四果。却云我今巳證四¶
果。仍復有受生處。則佛所云羅漢不受後有。定是¶
誑語。由其於中有中。起此一念謗佛所說解脫之¶
心。於是四禪後有隨滅。地獄後有隨生也。潤生愛¶
者。於後有處任運染著。如入胎時。於父母起顛倒¶
愛之類是也。
△三明互緣。】¶
「下地煩惱。亦緣上地。瑜伽等說。欲界繫貪。求上地生。¶
味上定故。既說瞋恚(可以)憎嫉滅道(二諦。)亦應憎嫉離欲¶
地故(又復)。總緣諸行。執我我所斷常慢者。得緣上故(既此¶
貪瞋身邊慢五惑得緣上地。則)。餘(癡疑見戒邪)五(惑亦得)緣上。其理極成。而¶
有處言貪瞋慢等不緣上者。依麤相說。或依別緣(謂從)。
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不見世間(別)執他地(之)法(以)為我(及我所)等故(故說身見不緣¶
上地)。邊見必依身見起故(故說邊見不緣上地)。」¶
【總緣諸行等者。謂有外道。總緣三界色心諸行。執¶
謂我及我所。計斷計常。高舉於他。故身邊慢亦得¶
緣上。若依別緣。則不爾也。】¶
「上地煩惱。亦緣下地。說生上者。於下有情。恃已勝德¶
而陵彼故(又復)。總緣諸行執我我所斷常愛者。得緣下¶
故。疑(及)後(之)三見(亦得緣下)。如理應思。而說上惑不緣下¶
者。彼(亦)依多分(說。又)或(約)別緣說。」¶
【不言瞋癡者。上地無瞋故。癡徧染心故。七界繫現¶
緣門竟。
△八學等三攝門。】¶
「(問曰。)此十煩惱。學等何攝(答曰)。非學無學彼(學無學)唯是善故。」¶
【問。初果以上。思惑尚存。何故非學攝耶。答。研真斷¶
惑。名為學。真窮惑盡。名無學。初果以上。雖有思惑。¶
正研真時。惑不現起。出觀失念。煩惱方行。故曰。唯¶
聖罔念作狂。唯狂克念作聖。內外凡位。雖未證果。¶
而能修觀伏惑。即可云一念相應一念佛。則知三¶
乘有學。雖巳稱聖。而出無漏觀時。或起煩惱。例可¶
云一念失照一念狂也。
△九見等所斷門。】¶
「(問曰。)此十煩惱。何所斷耶(答曰)。非非所斷。彼(非所斷。)非染(法)¶
故。分別起者。唯見所斷。麤易斷故。若俱生者。唯修所¶
斷。細難斷故。見所斷(之)十(種煩惱。)實俱頓斷。以真見道¶
(之時。)總緣(四)諦故。然(十煩惱之)迷諦相。有總有別。總。謂十種¶
皆迷四諦。苦集是彼(十惑)因依處故。滅道是彼(十惑)怖畏
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處故。別。謂別迷四諦相起(身邊)。二(見。)唯迷苦(諦。不依集滅道起。餘)¶
八(煩惱。)通迷四(諦。以)身邊二見。唯(迷苦諦)果處(而)起(是以)。別(修)¶
空(觀及)非我(觀以對治之。唯)屬苦諦(境)故(此二唯迷苦義也)。謂疑(及身邊邪)¶
三見。親迷苦理(見戒)。二取。執彼三見戒禁及所依蘊為¶
勝能淨。於自他見及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢(故二¶
取貪恚慢。迷苦則疎)。相應無明。與九同(其)迷(之親疎。)不共無明。親¶
迷苦理(此十通迷苦義也)。疑及邪見。親迷集等(三諦。)二取貪(恚慢)¶
等。准苦應知(迷集滅道亦疎)。然瞋亦能親迷滅道。由怖畏彼¶
(滅道。)生憎嫉故。迷諦親疎麤相如是。」¶
【此既判見修二斷。復明迷諦有總有別有親有疎¶
也。於自他見等者。貪自見。恚他見。慢彼眷屬也。】¶