KR6q0182_001.txt

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#+DATE: 2016-06-08 5:30
#+TITLE: 道餘錄
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#+PROPERTY: SOURCE Jiaxing Canon Vol. 20, No. B091
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#+PROPERTY: JUAN 1

* 道餘錄序¶

余曩為僧時，值元季兵亂，年近三十，從愚庵及和尚¶
于徑山習禪，學暇則披閱內外典籍，以資才識。因觀¶
河南二程先生遺書，及新安晦庵朱先生語錄。三先¶
生皆生趙宋，傳聖人千載不傳之學，可謂間世之英¶
傑，為世之真儒也。三先生因輔名教，惟以攘斥佛、老¶
為心。太史公曰：世之學老子者則絀儒，學儒學亦絀¶
老子，道不同不相為謀。古今共然，奚足怪乎？三先生¶
既為斯文宗主，後學之師範，雖曰攘斥佛老，必當據¶
理，至公無私，則人心服焉！三先生因不多探佛書，不¶
知佛之底蘊，一以私意出邪詖之辭，枉抑太過，世之¶
人心，亦多不平，況宗其學者哉？二程先生遺書中，有¶
二十八條。晦庵朱先生語錄中，有二十一條，極為謬¶
誕，余不揣，乃為逐條據理，一一剖析，豈敢言與三先¶
生辯也！不得巳也！亦非佞於佛也。稿成，藏於巾笥有¶
年，今冬十月，余自公退，因檢故紙得此稿，即淨寫成¶
帙，目曰道餘錄，置之几案間。士君子，有過余覽是錄¶
者，知我罪我，其在茲乎！¶

永樂十年歲在壬辰冬十一月長至日逃虛子序¶
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<pb:KR6q0182_J_001-0329b>¶
道餘錄¶
逃虛子姚廣孝著¶
卓吾李贄閱¶

「明道先生曰：佛學大概且是絕倫類，世上不容有此¶
理。又其言待要出世，出那裏去？又其跡須要出家，然¶
則家者，不過君臣、父子、夫婦、兄弟，此等事皆以為寄¶
寓，故其為忠孝仁義，皆以為不得巳爾。又要脫世網，¶
至愚迷者也。畢竟學之者至似佛。佛者，一懶胡爾！他¶
是箇自私、獨善、枯槁、山林自適而巳。畢竟學之者，不¶
過世上少這一箇人，卻又要周遍，謂既得本，不患不¶
周遍，要知決無此理。」¶

【逃虛曰：明道謂佛學，大概是絕倫類，世上不容有¶
此理，而不知佛未嘗絕倫類也。佛當日出家，巳納¶
妃生子，然後入雪山修道，苦行六年，而成正覺，豈¶
是絕倫類者邪？
若言絕倫類，世上不容有此理，如¶
吳泰伯讓王位，斷髮文身，逃於荊蠻，孔子稱其為¶
至德，而於吳廟食萬世。又如伯夷叔齊，諫周武王，¶
不聽欲兵之。太公曰：此義人也。隱于首陽山，遂餓¶
而死，孟子稱其為聖之清者；而未嘗言其絕倫類¶
也。
又言佛待要出世，出那裏去，殊不知佛之學，無¶
有定法，名阿耨菩提。所以《華嚴》云：世間法即出世¶
間法，出世間法即世間法。《法華》云：是法住法位，世¶
間相常住。佛幾曾執著於世出世者哉？
又言：又其¶
跡須要出家，然則家者，不過君臣、父子、夫婦、兄弟，¶
此等事皆以為寄寓，故其為忠孝仁義，皆以為不¶
得巳。夫佛之學，有出家在家之分焉。出家者為比¶
丘，割愛辭親，剃髮染衣，從佛學道。在家者為居士，¶
君臣父子夫婦兄弟此等事，何嘗無之。皆以為寄¶
寓者，佛書有云：旅泊三界，茫茫大化之中，何物而¶
非寄寓也哉！忠孝仁義，皆以為不得巳者，此是程
<pb:KR6q0182_J_001-0329c>¶
夫子自說，佛不曾有此說。佛但教人持戒修善，念¶
報君親師友檀信之恩也。
又言：佛又要脫世網，至¶
愚迷者也。昔陶淵明云：誤落塵網中，一去三十年。¶
淵明一士人也，尚欲脫之，況學佛者乎？
又言：畢竟¶
學之者，不過至似佛，佛者一懶胡爾。
間嘗有門人¶
問曰：佛當敬否？曰：佛是胡人之賢智者，安可慢也！¶
程夫子既是道學君子，何為兩其說焉？教弟子曰：¶
佛為胡人之賢智者，不可慢也。卻自罵佛曰懶胡，¶
豈道學君子之為乎？又言：他是箇自私獨善，枯槁¶
山林自適而巳，世上不過少這一箇人。以愚言之：¶
世上亦不多這一箇人。佛為一大事因緣，故出現¶
於世，欲令眾生開示悟入佛之知見，豈是自私獨¶
善者也？
又言：佛又要周遍，謂既得本，不患不周遍，¶
決無此理。可見程子不曾多閱佛書，若多閱佛書，¶
解佛之道，橫遍十方、豎窮三際，在凡不減，在聖不¶
增，決不疑此周遍之說。
蓋因程子存物我之心，滯¶
於一偏，而不能撒藩籬而為大方之家也。悲夫！】¶

「明道先生，嘗語韓持國曰：如說妄說幻，為不好底性，¶
則請別尋一箇好底性，來換了此箇不好底性，著道¶
即性也。若道外尋性，性外尋道，便不是聖賢論天德。¶
蓋謂自家元是天然自足之物，若無污壞，即當直而¶
行之，若小有污壞，即敬以治之，使其復如舊。所以能¶
復如舊者，蓋謂自家本質，元是完足之物，若合修治，¶
亦修治之義也。若不消修治，而不修治亦義也。故常¶
簡易明白而易行。禪學者總是強生事，至如山河大¶
地之說，是他山河大地，干你何事？蓋如孔子道如日¶
星之明，猶患門人未能盡曉，故曰：予欲無言。如顏子¶
則默識。其他未免疑問，故曰：小子何述焉。又曰：天何¶
言哉？四時行焉，百物生焉。可謂明白矣。若能於此言¶
上看得破，便信是會禪也。若未尋得，蓋實是無去處
<pb:KR6q0182_J_001-0330a>¶
說，此理本無二也。」¶

【逃虛曰：明道語韓持國，如說妄說幻，是不好底性，¶
則請別尋一箇好底性來，換了此箇不好底性著。¶
此是明道自生此說，佛未嘗有此說。如《首楞嚴》云：¶
因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真。永嘉云：¶
真不立妄本空，有無俱遣、不空，空二十門，元不著¶
一性，如來體自同。《圓覺》云：一切眾生，種種幻化，皆¶
生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有，幻華雖滅，¶
空性不壞，眾生幻心還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不¶
動。依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶未離幻，說無¶
覺者，亦復如是！是故幻滅名為不動，佛說幻妄如¶
是而巳。明道既言道即是性，性豈有好不好耶？此¶
妙真如性，本然清淨，豈容外物之所污染？故佛以¶
蓮華為喻，蓮華生於淤泥中，而不被淤泥之所污¶
染，此妙真如性，在眾生煩惱心中，而不被煩惱之¶
所濁亂。昔南嶽讓白六祖曰：某甲有箇會處。祖曰：¶
作麼生？讓曰：說似一物即不中。祖曰：還假修證否？¶
讓曰：修證則不無，染污即不得。祖曰：祗此不污染，¶
諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。若然，性豈有¶
污壞修治者哉！明道於窮理盡性之學，恐未徹在。¶

言禪學者，總是強生事，至如山河大地之說，是他¶
山河大地，干你何事？殊不知《楞嚴經》中，富樓那言：¶
若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無狀忽¶
生，山河大地諸有為相，如來今得妙空，明覺山河¶
大地有為習漏，何當復生。佛告富樓那言：譬如迷¶
人於一聚落，惑南為北云云，此迷非本性畢竟空，¶
昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。又引金¶
木為喻，極是明白，言人既證寂滅，更不再起生滅¶
之相也。明道若會得孟子萬物皆備於我，決不說¶
禪者強生事也。又言孔子道如日星之明，猶恐門
<pb:KR6q0182_J_001-0330b>¶
人未能盡曉。故曰：予欲無言。如顏子默識。其他未¶
免疑問。故曰：小子何述焉。又曰：天何言哉？四時行¶
焉；百物生焉。若能於此言看得破，便信是會禪也。¶
明道若看得此言破，決不疑禪者山河大地之說¶
矣。韓持國當時何無一語以答之。惜哉！】¶

「明道先生曰：佛學只是以生死恐動人，二千年來，無¶
一人覺此是被它恐動也。聖賢以生死為本分事，無¶
可懼故，不論生死，佛之學為怕生死，故只管說不休。¶
下俗之人固多懼，易以利動，如禪學者，雖自曰異此，¶
然要知只是此箇意見，皆利心也。或曰：此學不如是¶
本來以公心求之，後有此蔽，或本只以利心上得之，¶
曰：本是利心上得來，故學者亦以利心上信之，惟學¶
佛人人談之，瀰漫滔天，其害無涯。傳燈錄千七百人，¶
敢道無一人達者，有一人見得，朝聞道夕死可矣。與¶
曾子易簣之理，臨死須尋一尺布帛裹頭而死，必不¶
肯削髮胡服而終。又言學禪者曰：草木鳥獸之生亦¶
是幻。曰：子以為生息於春夏，及至秋冬，便卻變壞，便¶
以為幻，故亦以人生死為幻，何不付與它物，生死成¶
壞，自有此理，何者為幻。」¶

【逃虛曰：明道說佛學，只是以生死恐動人。二千年¶
來，無一人覺此是被他恐動也。若如此說，二千年¶
來，只有明道一人，不被他恐動，可謂豪傑之士也。¶
又言：聖賢以生死為本分事，無可懼，故不論生死。¶
易曰：原始反終，故知死生之說，豈不是聖人論生¶
死邪？如佛論生死，《圓覺》有云：一切眾生，於無生中，¶
妄見生滅，是故名為輪轉，生死何嘗恐動人也。又¶
言佛之學為怕生死，故只管說不休。佛之學者了¶
生死性空，豈得怕生死也！只如佛，因中為哥利王¶
割截身體，不生瞋恨。又如師子尊者罽賓國王問¶
尊者施頭。尊者曰：身非我有，何吝此頭。罽賓斬之。
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又如靜靄法師，因周武毀教不能救，自舍其身，抽¶
腸胃以挂松枝，條其肉布于石上，捧心而死，斯等¶
載在方冊，不可名數，佛學者何嘗為怕生死也。
又¶
言：下俗之人固多懼，易以利動，若言二千年來，無¶
人覺此，二千年來，並無聰明上智之人，俱是下俗¶
之人，被他恐動也。明道之言，何其妄誕如此？又言¶
禪學者，是利心上得來，故學者亦以利心上信之。¶
禪學者生死且不懼，況存利心邪？又言：傳燈錄千¶
七百人，敢道無一人達者，有一人見得朝聞道夕¶
死可矣。與曾子易簀之理，臨死須尋一尺布帛，裹¶
頭而死，必不肯削髮胡服而終。要知聖人之道，豈¶
專在形服上也。假如中國之士，盡是圓冠方履，人¶
人盡見得聖人之道乎？聖人之道，不專在形服上¶
也明矣！明道直欲六合之間，四夷八蠻，凡戴髮含¶
齒者，必欲盡從周制衣冠，方信是會聖人之道。明¶
道之執見僻說，若委巷之曲士，誠可笑也！
又言禪¶
家者曰：草木鳥獸之生，亦皆是幻，生死成壞，自有¶
此理，何者為幻。夫天地之間，有形器者，生死成壞，¶
其理固然，以達人觀之：何者是實？何者非幻？明道¶
未之思爾。】¶

「明道先生曰：道之不明，異端害之矣！」¶

【逃虛曰：道之不明，其來久矣！非惟佛老為異端之¶
學而害之也。三代之末，百家諸子競起，角立淳厚¶
之氣日銷，澆薄之風日長，莫非天運使然爾。若欲¶
人心復古，不悖於道，除是唐虞周孔復生，通乎神¶
明，以化治天下則可也。若不如是，無可奈何，則得¶
各從其志。】¶

「明道先生有人問：天下盡為佛可乎？其徒言：謂其道¶
則可，謂其跡則不可。明道曰：若盡為佛，則是無倫類，¶
天下卻都沒人去裏。」
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【逃虛曰：明道言盡為佛，天下卻都沒人去裏。明道¶
如斯之見，與𣏌國憂天傾者，可同日而語也。】¶

「明道先生曰：昨日之會，大率談禪，使人情思不樂歸，¶
而懷恨者久之，此說天下巳成風，其何能救？古亦有¶
釋氏，時或尚只是崇設像教，其害至小；今日之風，便¶
先言性命，道德先驅了。知者才愈高明，則陷溺愈深，¶
在某則才卑德薄，無可奈何也！然據今日次第，便有¶
數孟子，亦無如之何！」¶

【逃虛曰：明道言：昨日之會，大率談禪，使人情思不¶
樂歸，而懷恨者久之。明道何乃自苦如此。詩云：善¶
戲謔兮，不為虐兮。聖人刪詩尚取之，況於談禪者¶
乎？明道若會得終日談，而未嘗談，終日聞，而未嘗¶
聞之理，決無不樂而懷恨也。天下習巳成風，其何¶
能救？明道若救不得，不若相忘於江湖，豈不快哉！¶
明道何拘拘於小節，而自苦如此？
又言：古亦有釋¶
氏，時或崇設像教，其害至小；今日之風，便先談性¶
命道德，先驅了知者，才愈高明而陷溺愈深，明道¶
何其言之謬也！烏有才高明被惑而陷溺愈深者¶
哉！豈不知顏子默識，曾子一唯，因其資性高明，便¶
領得聖人之說，其次者則不能也。如佛在靈山會¶
上，百萬人天眾前，拈起金波羅華，惟迦葉破顏微¶
笑，餘眾罔措，所謂才高明而陷溺愈深者，其謬甚¶
矣！大凡從聖人之學者，不談性命道德，談聲色勢¶
利可乎？聲色勢利有害於人，非士君子之所談也。¶
性命道德是本分事，不可一日無者，何害於事？且¶
如佛法來中國巳二千餘年，山河、社稷、國土、人民、¶
君臣、父子，相生相養之事，何曾斷絕？不知佛之學¶
為害，害何事？而不欲人之從也。又言：今日次第，便¶
有數孟子亦無如之何！以愚言之：今日若有孟子¶
聞禪者之說，未必不擊節歎賞。】
<pb:KR6q0182_J_001-0331b>¶

「明道先生曰：昔之惑人也，因其愚闇；今之入人也，乘¶
其高明。」¶

【逃虛曰：佛以慈悲方便，化度眾生；皆令入無餘涅¶
槃，人雖有愚闇高明之殊，佛性一也。縱愚闇者可¶
惑，高明者其可惑乎？若謂佛善惑人，明道之言失¶
矣！】¶

「伊川先生曰：今語道則須要寂滅湛靜，形如槁木，心¶
若死灰，豈有直做牆壁木石，而謂之道？所貴智周天¶
地萬物而不遺，幾時要如死灰？動容周旋而中禮，幾¶
時要如槁木？論心術，無如孟子，孟子謂必有事焉。今¶
既如死灰槁木，卻於何處有事？」¶

【逃虛曰：形如槁木，心若死灰者，此是二乘灰斷，及¶
外道邪禪也。大乘圓教，菩薩所修諸戒定慧及婬¶
怒癡，俱是梵行，何曾死吃怛地，便為究竟也。灰心¶
泯智之徒，禪祖叱之為魂不散底死人，實為生死¶
根本爾。伊川未知佛氏此說。】¶

「伊川先生曰：神與性元不離，則其死也何合之有。如¶
禪家謂別有一物，常在偷胎奪陰之說，則無是理。」¶

【逃虛曰：偷胎奪陰，豈是常事？伊川謂禪家說別有¶
一物，常在偷胎奪陰，烏有是理哉？昔王正言，問黃¶
龍心禪師曰：人之生，三緣和合乃生，有即死即生，¶
奪胎者如何？師曰：正言為漕使，到處是正位。正言¶
疑否？正言曰：不疑。師曰：不必疑也。正言領其說，禪¶
家之說，如斯而巳。如言別有一物，常在偷胎奪陰，¶
此是伊川自造此說誣禪學者。伊川良心何在？】¶

「或問伊川先生言理之盛衰之說，與釋氏之言何如？¶
伊川曰：到他說便亂道，又卻窺測得些。彼其言成住¶
壞空曰：成壞則可，住與空則非也。如小兒既生，日日¶
長行，而不曾住，是他本理只是一箇消長盈虧耳；更¶
無別事。」
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【逃虛曰：釋氏言成住壞空為一劫，猶世言春夏秋¶
冬為一歲，豈亂道也？如言成壞則是，住與空則非，¶
大凡物成則現存為住，壞則後沒為空，顯然之理，¶
伊川非之亦謬矣！】¶

「伊川先生曰：學佛者難吾，言人皆可以為堯舜，則無¶
僕隸不材，言人皆可以為堯舜，聖人所願也，其不為¶
堯舜，是可賤也。故曰為僕隸。」¶

【逃虛曰：佛願一切眾生皆成佛道，聖人言人皆可¶
以為堯舜，當知世間出世間聖人之心，未嘗不同¶
也。伊川知此否？】¶

「川伊先生曰：學者於釋氏之說，直須如淫聲美色以¶
遠之。不爾則駸駸然入於其中矣。」¶

【逃虛曰：釋氏之說，無非化人為善，而不化人為惡，¶
何得如淫聲美色以遠之。伊川之言，何太過邪！】¶

「伊川先生曰：釋氏說道，譬之以管窺天，只務直上天，¶
惟見一偏，不見四旁，故皆不能處事。聖人之道，則如¶
平野之中，四方無不見也。」¶

【逃虛曰：佛以大圓鏡智照了虛空世界，塵毛剎海，¶
無所不知，無物不見，所以佛十號中，有曰：正遍知、¶
明行足。若以管窺天者，夫子自道也。】¶

「伊川先生曰：佛言前後際斷，純亦不巳是也。彼安知¶
此哉？」¶

【逃虛曰：佛言前後際斷，則是始終一如爾，聖人之¶
道，純亦不巳，豈有異也？伊川安知此哉。】¶

「伊川先生曰：釋氏尊宿有言覺悟是也。既以達道，又¶
卻須要印證，則是未知也。得他人道是然後無疑，則¶
信人之語不可言自信，若果自信，則雖甚人之語亦¶
不聽。」¶

【逃虛曰：學佛者雖悟道了，必從明眼宗師勘辯印¶
證，始得受用，誠有此說。譬如金之真偽，非鍛師則
<pb:KR6q0182_J_001-0332a>¶
不能別，若真金愈鍛愈明。若藥汞銀，一鍛即流去。¶
如聖門弟子顏回，終日不違如愚。孔子曰：回也不¶
愚。曾點之浴沂舞雩，孔子曰：吾與點也。聖人之許¶
與，豈非印證也歟？禹聞善言則拜，大舜樂取於人¶
以為善，舜禹豈是不自信者？伊川言若果自信，則¶
雖甚人之語亦不聽。程夫子崛強自任，傳聖人之¶
道者不當如是也。】¶

「伊川先生曰：釋氏之學，又不可道他不知亦儘極乎¶
高深，然要知卒歸於自私自利之規模。何以言之：天¶
地之間，有生便有死，有哀便有樂，釋氏所在，便須覓¶
一箇占姦打訛處，言免死生，齊煩惱，卒歸乎自私。」¶

【逃虛曰：伊川言釋氏之學，不可道他不知亦儘極¶
乎高深，要知卒歸於自私自利。若言釋氏之學，既¶
有知儘極乎高深，安得卻歸於自私自利？自私自¶
利是小人所為，君子則不然，何況乎佛！聖人清淨¶
寂滅之道者哉？天地之間，生死哀樂，三尺童子亦¶
知有也，言釋氏占姦打訛，卒歸於自私，伊川誣佛，¶
何其甚之甚矣？】¶

「伊川先生曰：學禪者常謂天下之忙者，無如市井之¶
人，若以市井之人雖日營利，猶有休息時，至忙者無¶
如禪客，何以言之：禪者之行住坐臥，無不在道，存無¶
不在道之心，便是常忙。」¶

【逃虛曰：學禪者行住坐臥，無不在道，謂之常忙，如¶
士君子之學於聖人而曰：道也者，不可須臾離也。¶
亦忙矣乎？】¶

「伊川先生曰：學佛者多要忘是非，是非安可忘得？自¶
有許多道理，何事忘為？夫事外無心，心外無事，世人¶
只被為物所役，便苦事多；若物各付物，便役物也。世¶
人只為一齊在那昏惑迷闇海中，拘滯執泥坑裏，便¶
事事轉動，不得沒著身處。」
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【逃虛曰：是非之心，人皆有之。心纔一舉，是非紛然。¶
心若一歇，是非寂爾，豈但學禪者邪？所以禪祖云：¶
境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何¶
起？妄情既不起，真心任遍知。世人只為認著有我，¶
便被物所役，若達我無我，則能轉物也。程子墮在¶
拘滯執泥坑裏，事事轉動不得。悲夫！】¶

「伊川先生曰：禪家出世之說，如閉目不見鼻然！鼻自¶
在。」¶

【逃虛曰：《華嚴．離世間品》云：入得世間離得世間。世¶
俗無知之人，聞言世間，便作世間想；聞言出世間，¶
便作出世間想；卻不知世間即出世間，出世間即¶
世間，癡人面前，豈可說夢！】¶

「伊川先生曰：禪家之言性，猶太陽之下，置器其間，方¶
圓大小不同，特欲傾此與彼耳。然在太陽幾時動。又¶
其學者善遯，若人語以此理，必曰：我無修無證。」¶

【逃虛曰：《首楞嚴》云：五陰之識，如頻伽瓶，盛空以餉¶
他國，空無出入。佛以此喻識情，妄有來去，其如來¶
藏妙真如性，正是太陽，元無動靜。程子誤解佛言，¶
故作此說。】¶

「伊川先生曰：禪學只到止處，無用處，無禮義。」¶

【逃虛曰：程子豈知禪道也哉？實際理地不受一塵，¶
佛事門頭，不舍一法，若有止處無用處，如車之無¶
輪，鳥之無翼，決無此理也。】¶

「伊川先生曰：或問佛之道是也，其跡非也。曰所謂跡¶
者，果不出於道乎？然吾所攻其跡耳！其道則吾不知¶
也。使其道不合於先王，固不願學也。如其合於先王，¶
求之六經足矣。奚必佛？」¶

【逃虛曰：程夫子不知釋氏之道，而攻其跡，跡本乎¶
道，既不知其本，焉知其跡之是非而攻乎？孔子聖¶
人，學無常師、師郯子、老聃、萇弘、師襄、項橐，所以集
<pb:KR6q0182_J_001-0332c>¶
大成也。佛豈卑於老聃諸子者哉？伊川不願從而¶
師之亦陋矣！
伊川言使其道不合於先王固不願¶
學，如其合於先王，求之六經足矣，奚必佛？斯言是¶
巳，如何卻又偷佛說，為巳使如此，則求之六經亦¶
不足矣。程夫子何其謬哉！】¶

「伊川先生或問曰：釋氏有理障之說曰：釋氏有此說，¶
謂既明此理，而又執持此理故為障，此錯看了理字¶
也。天下只有一箇理，既明此理，夫復何障？若以理為¶
障，則巳與理為二。」¶

【逃虛曰：釋氏言理無孤單法，有理便有事，若執其¶
理而違其事，是理障也。何故萬事萬理，其可執一¶
者乎？若執其一，豈不是障。】¶

「伊川先生曰：今之學禪者，平居高談性命之際卻好，¶
至於世事，往往直有都不知者，乃是實無所得也。」¶

【逃虛曰：今之有一等禪者，惟弄口頭，士大夫座間¶
供談笑而巳。幾曾有實得，蓋可非也。若以禪者一¶
概如此，大似魚目混珍耳。】¶

「伊川先生曰：釋道之見偏，非不窮深極微也。至窮神¶
知化，則不與矣。」¶

【逃虛曰：釋道之學，既窮深極微，烏得窮神知化而¶
不與乎？是程子見之偏也。】¶

「伊川先生曰：釋氏有一宿覺，言下覺之說如何？曰：何¶
必浮屠，孟子嘗言覺字矣。曰：以先知覺後知，以先覺、¶
覺後覺也。知是知事，覺之是覺此理。」¶

【逃虛曰：一宿覺者，永嘉大師到曹谿參六祖，言下¶
頓覺悟了，一宿即返。叢林中呼為一宿覺。《楞嚴》云：¶
覺明、明覺，梵語佛者覺也。自覺覺他，覺行圓滿，故¶
名為佛。孟子之言，與佛異焉。】¶

「伊川先生曰：世之學者，多入於禪，何也？曰：今人不學¶
則巳，學則未有不歸於禪者，卻為他求，道未有所得。
<pb:KR6q0182_J_001-0333a>¶
思索既窮，見寬廣處，其心便安於此。曰是可及否？深¶
者固難及。」¶

【逃虛曰：禪有凡夫禪、外道禪、二乘禪、四禪入定禪，¶
惟達磨一宗為最上乘禪。直截根源，無諸紆曲相，¶
謂之頓修，果得此道者，灑灑落落，居一切時，遇一¶
切境，自無留礙。古今賢士大夫多從之豈不樂哉？¶
程子蓋未嘗染指也，若知此味，雖世有術如五侯¶
鯖程子亦不嗜矣。】¶

「或問伊川先生曰：某嘗讀《華嚴經》第一真空絕相觀。¶
第二事理無礙觀。第三事事無礙觀。譬如鏡燈之類，¶
包含萬象，無有窮盡，此理何如？曰：只為釋氏要周，¶
一言以蔽之。曰：萬理歸於一理也。又問：未知所以破¶
他處。曰：亦未得道他不是。百家諸子，箇箇談仁談義，¶
只為他歸宿，不是只是箇自私，為輪迴生死，卻為釋¶
氏之辭，善遯才窮著他便道我不為者箇，到了寫在¶
冊子上，怎生遯得？且指他淺近處：只燒一炷香，便道¶
我有無窮福利，懷卻者箇心，怎生事神明？」¶

【逃虛曰：《華嚴》迺稱性之極談，一乘之要軌，三觀圓¶
照於無際，一玄總具於毛端，塵含法界，量無廣狹¶
之殊，海印森羅，光絕鉅纖之間，是不可思議之大¶
法也。本然之理，周遍一切，豈是釋氏要周遮也。程¶
夫子知萬理歸於一理，而不知一理散於萬事，重¶
重無盡，無盡重重，自他不間於微塵，始終不離於¶
當念。窮玄極妙，非二乘凡夫之所能知也。然而百¶
家眾藝，無不圓該，外道天魔，悉皆容攝，涅槃生死，¶
總是空華，地獄天宮，皆為淨土，若言為輪迴生死¶
怕怖而自私，謬之謬矣！大乘菩薩，不舍悲願，出生¶
入死，為化度一切眾生，雖在生死惡道之中，如遊¶
園觀爾！
又言釋氏善遯其言，既是要遯，焉得又寫¶
在冊子上？決非遯也。程夫子卻將淺近瑣末，燒一
<pb:KR6q0182_J_001-0333b>¶
炷香這等事，來以誣佛聖，此豈是道學君子之所¶
為？若程夫子得聞《華嚴》三觀之旨，決不有此說。若¶
以華嚴事事無礙觀言之，豈止燒一炷香而有無¶
窮福利，乃至一微塵許法，亦具不可思議功德矣！¶
程夫子未之聞也，奚足怪哉？】¶

「晦庵先生曰：佛氏見影，朝說者箇，莫說者箇，至於萬¶
理錯綜都不知。」¶

【逃虛曰：佛氏見影，朝說者箇，莫說者箇，若舍者箇，¶
再有何說？至於萬理萬事，總不出者箇，晦庵恐未¶
見影在。】¶

「晦庵先生曰：被異端說虛靜了後，直使令學者，忙得¶
更不敢睡。」¶

【逃虛曰：纔說箇虛靜便不忙矣。若曰：使令學者忙¶
得更不敢睡，此是朱子寱語。】¶

「晦庵先生舉佛氏語曰：千種言，萬般解，只要教君長¶
不昧，此說極好。問程子曰：佛氏之言近理，所以為害¶
尤甚！所謂近理者，指此等事否？曰：他只是守得這些¶
光明，全不識道理，所以用處七顛八倒，吾儒學則是¶
居敬為本，而窮理以克之，其本原不同處在此。」¶

【逃虛曰：若論道理，天下只有一箇道理，縱使上古¶
聖人，下至近代諸子百氏，所說無出此一箇道理。¶
若以佛氏全不識此箇道理，亦難言也。蒙以道理¶
是一，用處不同則有之。《易》曰：殊途而同歸，一致而¶
百慮。豈不然乎？若言佛氏只守這些光明，無非從¶
道理出來豈從外得。朱子以程伊川之言為是，卻¶
不近理，而昧其心也。】¶

「晦庵先生曰：釋氏之教，其盛如此，如何拗得它轉？吾¶
人家守得一世，再世不崇尚他者巳難得，三世之後，¶
亦必被他轉了；不知大聖人出，所過者化，所存者神¶
又何如？」
<pb:KR6q0182_J_001-0333c>¶

【逃虛曰：教之盛衰，係乎時運，如海潮焉，其長也，欲¶
落之不可得；其落也，欲長之不可得。自然之勢，如¶
何拗得他轉！大概人於目前，尚無奈何，何況三世¶
之後，朱子何慮之深也？所言大聖人出，所過者化，¶
所存者神又何如？予曰：亦無如之何也。】¶

「晦庵先生曰：釋氏專以作用為性，如某國王問某尊¶
者曰：如何是佛？曰：見性為佛。曰：如何是性？曰：作用是¶
性。曰：如何是作用？我今不見。尊者曰：今現作用，王自¶
不見。王曰：於我有否？尊者曰：王若作用，無有不是，王¶
若不用，體亦難見。王曰：若當用時，幾處出現？尊者曰：¶
若出現時，當有其八。王曰：其八出現，當為我說。波羅¶
提即說偈曰：在胎為身，在世為人，在眼曰見，在耳曰¶
聞云云。禪家有黠者曰：若尊者答國王時，國王何不¶
問尊者曰：未作用時，性在何處？」¶

【逃虛曰：晦庵言釋氏專以作用為性，作用為性，如¶
義學之即體之用，即用之體也。若言專以作用為¶
性，吾未之聞也。假如傳燈一千七百則公案，那裏¶
都說作用為性。佛祖說法，隨機應用，只如晦庵言¶
禪家有黠者，云尊者答國王時，國王何不問尊者¶
曰：未作用時，性在何處？此是後來祖師，拈這公案，¶
開示學人，豈是黠也！晦庵蓋未知禪門中事，惟逞¶
私意以詆佛，其可笑乎！】¶

「晦庵先生曰：達磨未來中國之時，如遠、肇法師之徒，¶
只是說莊老，後來人亦多以老莊助禪，古亦無許多¶
經，西域豈有韻，諸祖相傳偈平仄押韻語，皆是後來¶
人假合。」¶

【逃虛曰：晉魏之時，儒釋之文，俱尚老莊。彼時佛經¶
翻譯過東土來，潤文之人，如《維摩詰所說經》，肇法¶
師注，并肇論其中行文用字，或出入老莊者有之。¶
遠、肇、道安、支遁輩，其文多尚老莊，其見亦有相似
<pb:KR6q0182_J_001-0334a>¶
處。故達磨過東土來，說箇不立文字，直指人心，見¶
性成佛，掃蕩義學，儒者言老莊助禪，則不然也。且¶
如維摩肇論，其文或似老莊，如般若、華嚴、涅槃、寶¶
積、楞伽等大經，何嘗有一言似老莊。其立法自成¶
一家，儒老二教，不曾有此說也。至於偈有平仄押¶
韻，出於後人編集之手，或有之何足較也。朱子不¶
論其大體，而責其枝末，何識量之狹哉！】¶

「晦庵先生曰：釋氏云知死，只是學一箇不動心，告子¶
之學，只是如此。」¶

【逃虛曰：釋氏古尊宿，死者多剋日剋期而去。載在¶
方冊，不可勝數。若似告子之不動心，何足道哉？】¶

「晦庵先生舉伊川云：釋氏之見，如管窺天，只見直上，¶
不見四旁。某以為不然，釋氏之見，蓋是瞥見水中天¶
影耳。」¶

【逃虛曰：釋氏之見，大包無外，細入無間，若言瞥見¶
水中天影，晦庵失卻眼在。】¶

「晦庵先生曰：僧家所謂禪者，於其所行，全不相應，向¶
來見幾箇好僧，說得禪，又行得好，自是其資質為人¶
好耳；非禪之力也。所謂禪，是僧家自舉一般見解，如¶
秀才家舉業相似，與巳全不相干。學得底人有許多¶
機鋒將出來弄一上了便收拾了，則其為人與俗人¶
無異。只緣禪自禪與行不相應爾！僧家有一行解者，¶
行是行事，解是禪也。」¶

【逃虛曰：僧家有一等弄虛頭禪者，東邊趠一言半¶
句，西邊趠一言半句，以資談柄，便是會禪，他那裏¶
曾夢見禪在。有一等天資高者，一聞便領悟，卻不¶
曾實下工夫，所悟卻淺，習氣種子卻深，故被習氣¶
所使，造諸惡業，與俗人無異者有之。假如有一等¶
秀才，讀聖人之書，開口便談仁義道德，觀其所行，¶
不孝、不義、非為、妄作，至乎犯形憲而貽辱父母者，
<pb:KR6q0182_J_001-0334b>¶
往往有之，此乃教門中人之不才，非釋迦、仲尼之¶
罪也。朱子當置之勿論。】¶

「晦庵先生因論釋氏多有神異，疑其有之。曰：此未必¶
有，便有亦只是妖怪。」¶

【逃虛曰：神異一事，非但佛有之，至於天僊，龍鬼，雖¶
大小不同，亦皆有之。凡學佛者，當求安心法門，頓¶
悟妙理為務，若真積力久，自然神通光明，非是顯¶
異惑人也。若言佛之神異為妖怪，朱子亦怪矣。】¶

「晦庵先生曰：或問伊川，禪家言性，傾此與彼之說曰：¶
此是偷生奪陰之說爾。禪家言偷生奪陰，謂人懷胎，¶
自有箇神識在裏了，我卻撞入裏面去，逐了他，我卻¶
受他血陰，它說傾此與彼，蓋如一破弊物在日下，其¶
下日影，自有方圓大小，卻欲傾此日影，為彼日影，它¶
說是人生，有一塊物事包裹在裏，及其死，此箇物事¶
又會去做張三，做了張三，又去做王二，便如人做官，¶
做了這官，又去做別官，只是無這道理，或舉世間有¶
如此類底為問。先生曰：而今只是理會箇正理，若以¶
聞見所接論之，則無有了期。若曰橫渠說：形潰反原，¶
以為人生得此箇物事，復歸太原去。又別從裏面抽¶
出來。生人如一塊黃泥，既把來做箇彈子了，卻依前¶
歸一塊裏面去，又做箇彈子出來。伊川便說是不必¶
以既屈之氣，為方伸之氣，若以聖人精氣為物，遊魂¶
為變之語觀之，則伊川之說為是。蓋人死則氣散，其¶
生也，又從太原裏面出來。」¶

【逃虛曰：儒者說箇死生，只言形氣聚散，而不言心¶
識。佛氏言因緣業感輪轉生死，皆由心識所致也。¶
然形氣有盡，而心識無盡，一切眾生，本無生滅，與¶
不生滅，皆因妄認四大為自身相，六塵緣影為自¶
心相，妄想執著起諸憎愛，造諸善不善業，及乎業¶
報至時，此之心識，循業發現，故有輪轉生死，六道
<pb:KR6q0182_J_001-0334c>¶
升沉也。若學般若，菩薩達法性空，涅槃尚不可得，¶
況生死乎？所以《圓覺》有云：生死涅槃，猶如昨夢。程¶
朱說禪家言性，傾此與彼，偷生奪陰，禪家不曾見¶
有此說，輪轉生死，釋氏有是言也。方冊所載者，不¶
必說據目前所見者而言。　本朝洪武二十四年¶
八月，內河南府龍門、南司牡丹，被夫踢死，其魂徑¶
到薄姬娘娘廟中，在內伏侍三年後，借本處袁馬¶
頭死屍還魂時。¶
懿文太子往陜西，駕回至河南，府官啟袁馬頭借¶
屍還魂事。太子回　朝奏¶
太祖高皇帝，遂遣內官取來，　廷問是實，賞賜鈔帛，¶
有　旨令兩家給養，天下人之所共知者。若程朱¶
橫渠言形潰氣散，無復再生，如何有此借屍還魂¶
者？若有此借屍還魂者，豈無輪轉生死者哉？程朱¶
但說精氣為物，不言遊魂為變，變則輪轉之理，顯¶
然可見。程朱橫渠，何不推此理也？】¶

「晦庵先生言：夷狄之教，入於中國，非但人為其所迷¶
惑，鬼神亦被他迷惑。大抵廟中所塑僧像，乃勸其不¶
用牲祭者。其它廟中，亦必有箇勸善大師。蓋緣人之¶
信向者既眾，鬼神只是依人而行。」¶

【逃虛曰：佛氏之教，無非化人為善。與儒者道，並行¶
而不相悖。不相悖者，理無二也。僧勸鬼神不用牲¶
祭，是不殺害物命，此仁者之心，以此心相感鬼神，¶
敬信而從之也，豈是非理之事，淫詖之辭，使鬼神¶
迷惑者邪？朱子何見之不明如此！】¶

「晦庵先生曰：僧家尊宿，得道便入深山中，草衣木食，¶
養數十年，及其出來，是甚次第？自然光明俊偉，世上¶
人所以只得叉手，看他口動。」¶

【逃虛曰：古之師僧，初得道者，必居於山林，煨箇折¶
腳鐺子煮飯喫，三十年，二十年，名利不干懷，大忘
<pb:KR6q0182_J_001-0335a>¶
人世，單單守此道，昔人謂之曰保養聖胎。又云如¶
鳥雛纔出㲉，須養他羽翼全成，方可縱其高飛遠¶
舉。初得道之人，必須保守堅固，方可出來行道。磨¶
不磷涅不緇，那時得甚生氣，概光明俊偉，不由人¶
不敬伏！況其機鋒峭峻，世無敵者。朱子見之，亦必¶
甘心叉手看他口動也。】¶

「晦庵先生曰：《維摩詰經》舊聞李伯紀之子說是：南北¶
朝時一貴人如蕭子良之徒撰。渠云載在正史，然檢¶
不見。」¶

【逃虛曰：《維摩詰經》凡三譯：一吳支謙譯三卷。二姚¶
秦羅什譯，肇法師註七卷。三《說無垢稱經》唐玄奘¶
譯六卷。三經本同譯有異爾，此經惟談不思議解¶
脫境界，非下根小器之人得聞。晦庵言李伯紀之¶
子說是：南北朝一貴人如蕭子良之徒撰，渠云載¶
在正史然檢不見。斯經既有三譯，決非人撰者，信¶
知是此人誑語。晦庵於格物致知之學，講之甚熟，¶
如何於此事卻不格也？】¶

「晦庵先生曰：論釋氏之說，明道先生數語，闢得極善。¶
見行狀中者，他只要理會箇寂滅，不知須是強要寂¶
滅，它做甚既寂滅後，卻作何用？何況號為尊宿禪和¶
者。亦何曾寂滅得。近世如宗杲做事全不通，點檢喜¶
怒更不中節。晉末以前遠法師之類，所談只是莊列，¶
今本集中可見。其後要自立門戶，方脫去莊列之談。¶
然實剽切其說。傳奕亦嘗如此說，論佛只是說箇大¶
話謾人，可憐人都被他謾，更不省悟。試將《法華經》看¶
便見其誕，開口便說恒河沙數，幾萬劫，幾千劫，更無¶
近底年代。」¶

【逃虛曰：世儒言釋氏寂滅，不知所以，但把寂滅做¶
空無看了，而不知佛書有云：諸行無常，是生滅法，¶
生滅滅巳，寂滅為樂。又曰：諸法從本來，常自寂滅
<pb:KR6q0182_J_001-0335b>¶
相，寂滅者，言此道不生不滅也。離生滅，求寂滅則¶
不是，即生滅而證寂滅乃是，此即有為而無為，無¶
為而無不為也。晦庵言他只要理會箇寂滅，不知¶
須是強要它寂滅，做甚既寂滅後，卻作何用？何況¶
號為尊宿禪和者，亦何曾寂滅得。
近世如宗杲做¶
事全不通，點檢喜怒更不中節。晦庵所言，可謂差¶
之毫釐，謬以千里也。杲大慧，宋朝僧，資性高妙，參¶
禪第一，自言我是參禪精子法嗣，圓悟勤住徑山，¶
大機大用，非尋常俗流。可知當時士林中，稱其忠¶
孝兩全。何也？不阿秦檜為忠，俗家無後，為其立嗣，¶
治家舍以正彝倫為孝，載在方冊。晦庵言其做事¶
全不通，點檢喜怒更不中節，殊不知他生滅心滅，¶
寂滅現前，嬉笑怒罵，無非佛事。再要點檢箇甚麼？¶
頭頭上明，物、物上顯。更問甚麼中節不中節！所以¶
永嘉云：大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節也。晦¶
庵言晉末以前遠法師之類，所談只是莊列，那時¶
士大夫所談，亦是莊列，蓋時尚也。若言剽切其說，¶
《鬳齋列子口義》云：佛生西方，豈應來此剽切，詆之¶
太甚，則不公矣！誠哉是言！遠法師居廬山，修念佛¶
三昧，莊列不曾有此修學，非是脫去莊列之說自¶
立門戶。傅奕陰險小人也，力詆佛氏。唐太宗亦不¶
聽他說。晦庵將踵其後塵，奚可乎？晦庵繼聖絕學，¶
有道君子也。何不思是巳教人。
試將《法華經》看便¶
見其誕，開口便說恒河沙數，幾萬劫，幾千劫，更無¶
近底年代。吁晦庵之見，正是蒙莊云：朝菌不知晦¶
朔，蟪蛄不知春秋也。悲夫！】¶

「晦庵先生嘗言：《圓覺經》前兩三章好，後面便只是無¶
說後強添。如《楞嚴經》當初只有那阿難一事，及那燒¶
牛糞出一咒，其餘底皆是文章之士添。那燒牛糞便¶
如爇茅樣，後來也有人祈雨後燒此，亦出此意也。」
<pb:KR6q0182_J_001-0335c>¶

【逃虛曰：佛經不曾有杜撰者，《圓覺經》是唐罽賓三¶
藏佛陀多羅譯至中國。《楞嚴經》中天竺沙門般刺¶
蜜帝譯至廣州制止寺。烏長國沙門彌伽釋迦譯¶
語。菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事，¶
清河房融筆授。
凡一經必作三分，序正分流通分，¶
如線貫華，故謂之線經，雖有智人，亦不能添減其¶
一言一句。晦庵言《圓覺》前兩三章好，後面便是無¶
說後強添。《楞嚴》當初只有阿難一事，及那燒牛糞¶
出一咒，其餘底皆是文章之士添。此二經乃圓頓¶
上乘，惟顯佛之境界，菩薩修習此法門者，全性起¶
修，全修在性；非餘小乘經之可同日語也。楞嚴神¶
咒，佛當時為遣婬魔而說。晦庵言燒牛糞出一咒，¶
不知何據有此說也？佛因弟子問，如何持此神咒？¶
佛教以結壇場持咒。中天竺國先取雪山大力白¶
牛食其肥膩香草，此牛惟飲雪山清水，其糞微細，¶
可取其糞，和合栴檀以塗其地，若非雪山其牛，臭¶
穢不堪塗地，別於平原，穿去地皮五尺以下，取其¶
黃土，和上栴檀、沉香蘇合、鬱金、白膠、青木、零陵、甘¶
松及雞舌香，以此十種，細羅為末，合土成泥，以塗¶
場地，方圓丈六，為八角壇，佛制是如此。燒牛糞出¶
一咒，經中不曾有此。晦庵師儒先生道學君子，如¶
何妄說燒牛糞這一等鄙惡之事？塗污佛聖，於理¶
可乎？晦庵既要主張斯文，傳聖人千載不傳之學，¶
如此用心，與市井間小人爭販賣者所為，何以異¶
哉？可怪！可怪！】¶

「或問晦庵先生曰：莊子與佛所以不同？庵曰：莊子絕¶
不盡，佛絕滅盡了，佛是人倫都滅盡！到禪時義理都¶
滅盡。」¶

【逃虛曰：佛氏《入楞伽》云：三界上下法，我說皆是心，¶
離於諸心法，更無有可得。《華嚴》云：不取眾生所言
<pb:KR6q0182_J_001-0336a>¶
說，一切有為虛妄事，雖復不依言語道，亦復不著¶
無言說。幾曾有人倫都滅盡，義理都滅盡底說？朱¶
子誣佛，何其如是之甚也？】¶

「晦庵先生曰：釋老，其氣象大概相似，而老氏之學，尚¶
自理會，自家一箇渾身。如釋氏，自家一箇，渾身都不¶
管了。」¶

【逃虛曰：老氏言無為自化，清淨自正，大概相似佛¶
言一切實相性清淨，故一身清淨。一身清淨，故多¶
身清淨。多身清淨，故如是乃至十方眾生圓覺清¶
淨。若言佛氏一箇渾身都不管了，成大妄語！】¶

「晦庵先生曰：佛氏之失，出於自私之厭。老氏之失，出¶
於自私之巧。得厭薄世故，而盡空了一切者，佛氏之¶
失也。關機巧便，盡天下之術數者，老氏之失也。故世¶
之用兵算數形名等，本於老氏之意。」¶

【逃虛曰：《華嚴》云：居有為界，示無為法，而不壞滅，有¶
為之相；居無為界，示有為法，而不分別，無為之相。¶
《法華》云：若說俗間，經書治世，語言資生業等，皆順¶
正法。佛氏何嘗言要盡空了一切也。自私之厭，二¶
乘外道，斷滅之見，非佛之究竟法也。老氏之失，非¶
吾所知。】¶

「晦庵先生曰近看石林過庭錄載上蔡說伊川參某¶
僧後有得遂反之偷其說來做巳使是為洛學某也¶
嘗疑如石林之說固不足信卻不知上蔡也恁說是¶
怎生地向見光老示及某僧與伊川居士帖後見此¶
帖乃載山谷集中後又見有跋此帖者乃僧與潘子¶
真其差謬類如此但當初佛學只是說無存養底工¶
夫至唐六祖始教人存養工夫當初學者只是說不¶
曾就身上做工夫伊川方教人就身上做工夫所以¶
謂伊川偷佛說為巳使。」¶

【逃虛曰釋迦立教化度眾生說施戒忍進定慧六
<pb:KR6q0182_J_001-0336b>¶
者兼以萬行修之使其檢束身心真實履踐始克¶
證成菩提道果豈但言說而巳哉至於六祖壇經¶
所說無修而修修而無修譬如磨鏡垢盡明現發¶
明如來圓頓宗旨爾豈是六祖始教人存養工夫¶
伊川參某僧得其說方教人就身上做工夫是為¶
洛學所以謝顯道說伊川嘗參某僧有所得後遂¶
反之將來教門弟子是為洛學時人譏其偷佛說¶
為巳使晦庵欲為伊川諱之故作疑焉伊川既是¶
道學君子當直道而行便言得其說則不負於心¶
也不知伊川講大學時至於誠意章無自欺也如¶
何講過了。】¶

「晦庵先生有久雨齋居誦經詩一首曰端居獨無事¶
聊披釋氏書暫息塵累牽超然與道俱門掩竹林幽¶
禽鳴山雨餘了此無為法身心同宴如。」¶

【逃虛曰以此詩觀之晦庵心中未必不信佛也佛¶
書暫得一閱尚有如是之益何況終身行之者乎¶
感興詩中有排佛一篇此是晦庵私意強欲主張¶
儒學故作此說奚足道哉(此詩見大全集)。】¶
道餘錄(終)¶
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(翰林院編修海虞居士錢謙益捐資刻此¶
道餘錄　計字一萬二千二百四十該銀六兩¶
三錢六分五厘¶
江陰釋在琳對長洲徐普書句容潘樞德刻¶
萬曆巳未歲春三月徑山化城寺識)