-
Notifications
You must be signed in to change notification settings - Fork 1
/
KR6q0256_002.txt
2192 lines (1921 loc) · 124 KB
/
KR6q0256_002.txt
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
63
64
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
85
86
87
88
89
90
91
92
93
94
95
96
97
98
99
100
101
102
103
104
105
106
107
108
109
110
111
112
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
124
125
126
127
128
129
130
131
132
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142
143
144
145
146
147
148
149
150
151
152
153
154
155
156
157
158
159
160
161
162
163
164
165
166
167
168
169
170
171
172
173
174
175
176
177
178
179
180
181
182
183
184
185
186
187
188
189
190
191
192
193
194
195
196
197
198
199
200
201
202
203
204
205
206
207
208
209
210
211
212
213
214
215
216
217
218
219
220
221
222
223
224
225
226
227
228
229
230
231
232
233
234
235
236
237
238
239
240
241
242
243
244
245
246
247
248
249
250
251
252
253
254
255
256
257
258
259
260
261
262
263
264
265
266
267
268
269
270
271
272
273
274
275
276
277
278
279
280
281
282
283
284
285
286
287
288
289
290
291
292
293
294
295
296
297
298
299
300
301
302
303
304
305
306
307
308
309
310
311
312
313
314
315
316
317
318
319
320
321
322
323
324
325
326
327
328
329
330
331
332
333
334
335
336
337
338
339
340
341
342
343
344
345
346
347
348
349
350
351
352
353
354
355
356
357
358
359
360
361
362
363
364
365
366
367
368
369
370
371
372
373
374
375
376
377
378
379
380
381
382
383
384
385
386
387
388
389
390
391
392
393
394
395
396
397
398
399
400
401
402
403
404
405
406
407
408
409
410
411
412
413
414
415
416
417
418
419
420
421
422
423
424
425
426
427
428
429
430
431
432
433
434
435
436
437
438
439
440
441
442
443
444
445
446
447
448
449
450
451
452
453
454
455
456
457
458
459
460
461
462
463
464
465
466
467
468
469
470
471
472
473
474
475
476
477
478
479
480
481
482
483
484
485
486
487
488
489
490
491
492
493
494
495
496
497
498
499
500
501
502
503
504
505
506
507
508
509
510
511
512
513
514
515
516
517
518
519
520
521
522
523
524
525
526
527
528
529
530
531
532
533
534
535
536
537
538
539
540
541
542
543
544
545
546
547
548
549
550
551
552
553
554
555
556
557
558
559
560
561
562
563
564
565
566
567
568
569
570
571
572
573
574
575
576
577
578
579
580
581
582
583
584
585
586
587
588
589
590
591
592
593
594
595
596
597
598
599
600
601
602
603
604
605
606
607
608
609
610
611
612
613
614
615
616
617
618
619
620
621
622
623
624
625
626
627
628
629
630
631
632
633
634
635
636
637
638
639
640
641
642
643
644
645
646
647
648
649
650
651
652
653
654
655
656
657
658
659
660
661
662
663
664
665
666
667
668
669
670
671
672
673
674
675
676
677
678
679
680
681
682
683
684
685
686
687
688
689
690
691
692
693
694
695
696
697
698
699
700
701
702
703
704
705
706
707
708
709
710
711
712
713
714
715
716
717
718
719
720
721
722
723
724
725
726
727
728
729
730
731
732
733
734
735
736
737
738
739
740
741
742
743
744
745
746
747
748
749
750
751
752
753
754
755
756
757
758
759
760
761
762
763
764
765
766
767
768
769
770
771
772
773
774
775
776
777
778
779
780
781
782
783
784
785
786
787
788
789
790
791
792
793
794
795
796
797
798
799
800
801
802
803
804
805
806
807
808
809
810
811
812
813
814
815
816
817
818
819
820
821
822
823
824
825
826
827
828
829
830
831
832
833
834
835
836
837
838
839
840
841
842
843
844
845
846
847
848
849
850
851
852
853
854
855
856
857
858
859
860
861
862
863
864
865
866
867
868
869
870
871
872
873
874
875
876
877
878
879
880
881
882
883
884
885
886
887
888
889
890
891
892
893
894
895
896
897
898
899
900
901
902
903
904
905
906
907
908
909
910
911
912
913
914
915
916
917
918
919
920
921
922
923
924
925
926
927
928
929
930
931
932
933
934
935
936
937
938
939
940
941
942
943
944
945
946
947
948
949
950
951
952
953
954
955
956
957
958
959
960
961
962
963
964
965
966
967
968
969
970
971
972
973
974
975
976
977
978
979
980
981
982
983
984
985
986
987
988
989
990
991
992
993
994
995
996
997
998
999
1000
# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+DATE: 2016-06-08 17:18
#+TITLE: 正法眼藏
#+PROPERTY: CBETA_ID X67n1309
#+PROPERTY: ID KR6q0256
#+PROPERTY: SOURCE 卍 Xuzangjing Vol. 67, No. 1309
#+PROPERTY: VOL 67
#+PROPERTY: BASEEDITION X
#+PROPERTY: WITNESS master
#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6q0256_X_002-0582c>
#+PROPERTY: JUAN 2
¶
正法眼藏卷第二之上¶
徑山大慧禪師 宗杲 集并著語¶
後學黃葉庵沙門智舷校閱¶
達磨大師安心法門云。迷時人逐法。解時法逐人。解¶
則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計較。自心現量¶
者悉皆是夢。若識心寂滅。無一動念處是名正覺。問¶
云何自心現量。荅見一切法有。有自不有。自心計作¶
有。見一切法無。無自不無。自心計作無。乃至一切法¶
亦如是。並是自心計作有。自心計作無。又若人造一¶
切罪。自見已之法王即得解脫。若從事上得解者氣¶
力壯。從事中見法者即處處不失念。從文字解者氣¶
力弱。即事即法者深。從汝種種運為跳踉顛蹶。悉不¶
出法界。亦不入法界。若以法界入法界即是癡人。凡¶
有所施為終不出法界心。何以故。心體是法界故。問¶
世間人種種學問云何不得道。答。由見已故不得道。¶
已者我也。至人逢苦不憂遇樂不喜。由不見已故。所¶
以不知苦樂者。由亡已故。得至虗無。已自尚亡。更有¶
何物而不亡也。問諸法既空阿誰修道。答。有阿誰須¶
修道。若無阿誰即不須修道。阿誰者亦我也。若無我¶
者。逢物不生是非。是者我自是而物非是也。非者我¶
自非而物非非也。即心無心是為通達佛道。即物不
<pb:KR6q0256_X_002-0583a>¶
起見名為達道。逢物直達知其本原。此人慧眼開。智¶
者任物不任已。即無取捨違順。愚者任已不任物。即¶
有取捨違順。不見一物名為見道。不行一物名為行¶
道。即一切處無處。即作處無作處無作法即見佛。若¶
見相時即一切處。見鬼取相故墮地獄。觀法故得解¶
脫。若見憶想分別即受鑊湯鑪炭等事。現見生死相。¶
若見法界性即涅槃性。無憶想分別即是法界性。心¶
非色故非有。用而不廢故非無。又用而常空故非有。¶
空而常用故非無。¶
石門聰和尚示眾云。問荅須教起倒全。龍頭蛇尾自¶
欺謾。如王秉劒由王意。似鏡當臺要絕觀。開口早經¶
千萬里。低頭思慮萬重關。指人若也無正眼。何啻前¶
程作野干。僧問如何是古佛心。曰蹋著秤鎚硬似鐵。¶
云意旨如何。曰明日向汝道。問。青山綠水即不問。急¶
切一句作麼生道。曰手過膝耳垂肩。廣慧璉和尚示¶
眾云。佛法本來無事。從上諸聖盡是揑恠。強生節目¶
壓良為賤。埋沒兒孫。更有雲門．趙州．德山．臨濟。死不¶
惺惺一生受屈。老僧遮裏即不然。便是釋迦老子出¶
來也貶向佗方世界。教伊絕跡去。何故如此。免慮喪¶
我兒孫。老僧與麼道。你等諸人作麼生會。若於遮裏¶
會得去。豈不慶快。教你脫却毛衫。做箇灑灑地衲僧¶
去。更若不會。來年更有新條。在腦亂春風卒未休。有¶
僧入室請盖云。和尚適來言便是釋迦老子出來也¶
貶向佗方世界。舉未了。璉云。你若恁麼會。入地獄如
<pb:KR6q0256_X_002-0583b>¶
箭。云未審作麼生會。璉便打。僧擬議。曰會麼。僧云不¶
會。曰山僧今日不避諸方檢責為你說破。將此深心¶
奉塵剎。是即名為報佛恩。¶
妙喜舉了咄曰。好人不肯做。須要尿裏臥。¶
真淨和尚示眾云。新豐古洞萬疊爭攢。悟本真蹤千¶
林競簇。古今勝地佛事長興。所以昔日悟本大師有¶
時提唱云。唯有佛菩提。是真歸仗處。復喝一喝云。猶¶
作遮箇去就在。諸禪德。只如大師道猶作遮箇去就¶
在。且道意作麼生。還知落處麼。叢林中多有商量者。¶
有底道聞佛聞法似生冤家。況更有歸仗處。故遭悟¶
本大師檢點。有底道悟本只要人休歇去。有底道悟¶
本只見錐頭利不見鑿頭方。似恁麼匹配。又何曾夢¶
見佗。古人既不如是。又且如何。諸禪德。此箇大事須¶
子細。不可麤心。一等參禪窮教到底。宗門中千差萬¶
別隱顯殊途。唯大智方明。降茲巳往莫測涯際。而今¶
多是抱不哭孩兒。打淨潔毬子。把纜放船。抱橋柱澡¶
洗。彼此丈丈。阿誰無分。若便明去。驅耕夫之牛。奪饑¶
人之食。入火不燒入水不溺。於一切處不留。一切處¶
成就。靈光獨耀烜赫殊分。可謂蕩蕩乎落落乎。張起¶
濟岸帆。撥動渡人舟。於生死海內白浪堆中。出沒去¶
來逍遙自在。乃喝云。從佗謗。任佗非。雨中兼蒻笠蓑¶
衣。而今暫別海門月。𢹂魚且向市廛歸。¶
寶壽和尚有胡釘鉸來參。壽問莫是胡釘鉸否。胡云¶
不敢。壽云還釘得虗空麼。胡云請和尚打破將來。壽
<pb:KR6q0256_X_002-0583c>¶
便打。胡釘鉸不肯。壽云巳後有多口阿師為汝點破¶
去在。後參趙州。州云莫是胡釘鉸麼。胡云不敢。州云¶
還釘得虗空麼。胡云請和尚打破將來。州云且釘遮¶
一縫。胡遂舉寶壽行棒因緣。州云。我與麼道。與佗寶¶
壽千里萬里。¶
僧問水陸和尚如何是學人用心處。曰用心即錯。僧¶
云不起一念時如何。曰沒用處漢。僧云此事如何保¶
任。曰切忌問。狹路相逢時如何。曰便與攔胸托一托。¶
金峯和尚示眾云。金峯二十年前有老婆心。二十年¶
後無老婆心。僧便問如何是二十年前有老婆心。曰。¶
問凡答凡。問聖答聖。云如何是二十年後無老婆心。¶
曰。問凡不答凡。問聖不答聖。¶
黃蘗和尚示眾云。汝等諸人盡是噇酒糟漢。與麼行¶
脚何處有今日。還知大唐國裏無禪師麼。時有僧云¶
只如諸方匡徒領眾又作麼生。曰。不道無禪。只是無¶
師。溈山問仰山作麼生。仰山云。鵝王擇乳。素非鴨類。¶
溈山云。此實難辨。¶
雲葢安和尚問石霜。萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時¶
如何。霜云堂中事作麼生。安云無人接得渠。霜云。道¶
也煞道。只道得八成。云却請師道。霜云無人識得渠。¶
妙喜曰。一對無孔鐵鎚。就中一箇最重。¶
琅邪覺和尚示眾云。本來無一物。壓殺世間人。直饒¶
便分明。坐在糞坑裏。作麼生是透脫一路。妙音觀世¶
音。梵音海潮音。頌百丈野狐話云。明鏡當臺鑒者稀。
<pb:KR6q0256_X_002-0584a>¶
禪人到此擬何之。直饒點破秋天月。元來只是野狐¶
兒。頌清平大乘小乘話云。山高日出早。巖下青松老。¶
蹋折杏花枝。一任寒風掃。頌風幡話云。不是風兮不¶
是幡。多口闍梨莫可詮。若將巧語求玄會。特地千山¶
隔萬山。¶
泐潭準和尚示眾云。祖師關棙子。幽隱罕人知。不是¶
悟心者。如何舉向伊。乃喝一喝云。是何言歟。若一向¶
恁麼。達磨一門掃土而盡。所以大覺世尊初悟此事。¶
便乃開方便門示真實相。普令南北東西四維上下。¶
郭大李二鄧四張三同明斯事。雲巖今日不免效古¶
開方便門去也。以拂子擊禪牀一下云。方便門開也。¶
作麼生是真實相。良久云。十八十九。癡人夜走。¶
降魔藏和尚參北宗秀和尚。秀問。汝名降魔。此無山¶
精木恠。汝翻作魔邪。曰有佛有魔。秀曰。汝若是魔。必¶
住不思議境界。曰。是佛亦空。何境界之有。¶
石頭和尚示眾云。吾之法門先佛傳授。不論禪定精¶
進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛眾生菩提煩惱名¶
異體一。汝等當知自已心靈。體離斷常。性非垢淨。湛¶
然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道唯¶
自心現。水月鏡像豈有生滅。汝能知之無所不備。僧¶
問如何是解脫。曰誰縛汝。曰無人縛。曰誰求解脫。問¶
僧從甚麼處來。僧云江西來。曰見馬大師麼。云見。頭¶
乃指一橛柴曰。馬師何似遮箇。僧無對。却回舉似馬¶
大師。馬曰汝見橛柴大小。云沒量大。馬曰汝甚有力。
<pb:KR6q0256_X_002-0584b>¶
僧云何也。馬曰。汝從南嶽負一橛柴來。豈不是有力。¶
巖頭共雪峯欽山去參臨濟。中路逢定上座。頭乃問¶
甚麼處來。定曰臨濟來。曰和尚萬福。定云和尚巳遷¶
化也。曰某三人特去禮拜。又值和尚遷化。某等薄福¶
不見和尚。未審有何言句請上座舉一兩則。定遂舉¶
臨濟上堂云。赤肉團上有一無位真人。常從汝等諸¶
人面門出入。未證據者看看。時有僧問如何是無位¶
真人。濟下禪牀擒住云道道。僧擬議。濟便托開云無¶
位真人是甚麼乾屎橛。便歸方丈。巖頭不覺吐舌。欽¶
山云何不道赤肉團上非無位真人。定便擒住云。無¶
位真人與非無位真人相去多少。速道速道。欽山直¶
得面青面黃語不得。巖頭雪峯同勸云。遮新戒觸忤¶
上座。且望慈悲。定云。若不是遮兩箇老漢。𡎺殺遮尿¶
牀鬼子。¶
白雲端和尚示眾云。泥佛不度水。木佛不度火。金佛¶
不度鑪。真佛內裏坐。大眾。趙州老子十二劑骨頭八¶
萬四千毛孔一時拋向諸人懷裏了也。圓通今日路¶
見不平為古人出氣。以手拍禪牀云。須知海嶽歸¶
明主。未信乾坤陷吉人。¶
僧問仰山法身還解說法也無。曰。我說不得。別有一¶
人說得。僧云說得底人在甚麼處。仰推出枕子。溈山¶
聞云。寂子用劒刃上事。¶
妙喜曰。溈山真是憐兒不覺醜。仰山推出枕子巳¶
是漏逗。更著箇名字喚作劒刃上事。誤佗學語之
<pb:KR6q0256_X_002-0584c>¶
流便恁麼承虗接響流通將去。妙喜雖似借水獻¶
花。要且理無曲斷。即今莫有傍不肯者出來。我要¶
問你。推出枕子還當得法身說法也無。¶
五祖演和尚示眾云。十方諸佛。六代祖師。天下善知¶
識。皆同遮箇舌頭。若識得遮箇舌頭。始解大脫空。便¶
道山河大地是佛。草木叢林是佛。若也未識得遮箇¶
舌頭。只成小脫空。自謾去。明朝後日大有事在。五祖¶
恁麼說話。還有實頭處也無。自云。有。如何是實頭處。¶
歸堂喫茶去。¶
譚空和尚因有尼要開堂。空勘云。尼有五障。不得開¶
堂。尼云龍女成佛有幾障。空云龍女成佛現十八變。¶
你試變看。尼云不是野狐精變箇甚麼。空便打。鎮州¶
牧主後聞云。和尚拄杖折那。將此見解擬欲為人。翠¶
巖芝云。且道尼具眼麼。只擔得箇斷貫索。作麼生會。¶
三聖和尚在仰山會下。有官人來看仰山。山問官居¶
何位。云推官。仰山豎起拂子云還推得遮箇麼。官人¶
無語。仰山令大眾下語。總皆不契。三聖不安在涅槃¶
堂內將息。仰令侍者去請下語。聖云但道和尚今日¶
有事。仰又令侍者去問未審有甚麼事。曰再犯不容。¶
興化和尚在三聖會下常言。我向南方行脚一遭。拄¶
杖頭不曾撥著一箇會佛法底。後到大覺處請為院¶
主。覺一日喚院主。我聞你道。向南方行脚一遭。拄杖¶
頭不曾撥著一箇會佛法底。你憑箇甚麼道理。興化¶
便喝。覺便打。化又喝。覺又打。興化來日在法堂上。覺
<pb:KR6q0256_X_002-0585a>¶
喚院主。我直下疑著你遮兩喝。化依前又喝。覺便打。¶
化又喝。覺又打。化云。我在三聖處學得箇賓主句。總¶
被師兄折倒了也。告師兄與某一箇安樂法門。覺云。¶
遮瞎驢來遮裏納敗闕。脫下衲衣痛打一頓。¶
鏡清和尚示眾云。有舟無檝亦不得。有檝無舟亦不¶
得。舟檝俱備亦不得。亦不得亦不得。諸人作麼生。有¶
時云一人到亦不得。一人不到亦不得。二人俱到亦¶
不得。不得亦不得。諸人作麼生。此是妙中之妙。拂盡¶
青霄。通霄不礙。¶
楊岐和尚示眾云。景色乍晴。物情舒泰。舉步也千身¶
彌勒。動用也隨處釋迦。文殊普賢總在遮裏。眾中有¶
不受人謾底便道。楊岐和麩糴麵。然雖如是。布袋裏¶
盛錐子。¶
雲門一日云。折半裂三針筒。鼻孔在甚麼處。與我箇¶
箇拈出來看。自代云。上中下。¶
妙喜曰。倚門傍戶弄精魂。¶
四祖謂融禪師曰。夫百千法門同歸方寸。河沙妙德¶
總住心源。一切戒門定門慧門神通變化悉自具足。¶
不離汝心。一切煩惱業障本來空寂。一切因果皆如¶
夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人性相平等。¶
大道虗曠絕思絕慮。如是之法汝今巳得。更無闕少。¶
與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行亦莫¶
澄心。莫起貪嗔莫懷愁慮。蕩蕩無礙任意縱橫。不作¶
諸善不作諸惡。行住坐臥觸目遇緣總是佛之妙用。
<pb:KR6q0256_X_002-0585b>¶
快樂無憂。故名為佛。¶
亮座主參馬祖。祖問曰見說座主大講得經論是否。¶
亮云不敢。祖曰將甚麼講。云將心講。曰。心如工伎兒。¶
意如和伎者。爭解講得經。亮抗聲云。心既講不得。虗¶
空莫講得麼。祖曰却是虗空講得。亮不肯便出。將下¶
堦。祖召云座主。亮回首豁然大悟。便禮拜。祖曰。遮鈍¶
根阿師。禮拜作麼。亮歸寺告聽眾曰。某甲所講經論¶
謂無人及得。今日被馬大師一問。平生工夫氷消瓦¶
解。徑入西山更無蹤跡。¶
雪峯悅和尚示眾云。語不離巢道。焉能出葢纏。片雲¶
橫谷口。迷却幾人源。所以言無展事語不投機。承言¶
者喪滯句者迷。汝等諸人到遮裏憑何話會。良久云。¶
欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。又示眾云。拂子¶
吞却須彌山。尋常言論德山卓牌閙市裏。作麼生商¶
量。良久云。官不容針。私通車馬。¶
大寧寬和尚示眾云。從上來事。非從佛得不就祖求。¶
丈夫稟性本自天真。動止含儀去來無著。如魚在水¶
任性浮沉。似鳥飛空都無罣礙。如斯說話誰是知音。¶
良久云。一氣不言含有像。萬靈何處謝無私。僧問。教¶
中云。始知眾生本來成佛。為甚麼有煩惱菩提。曰甘¶
草甜黃連苦。僧云却成兩箇去也。曰你不妨會得好。¶
問。既是一真法界。為甚麼却有千差萬別。曰根深葉¶
盛。僧云未審還出得遮箇也無。曰弄巧成拙。問。作止¶
任滅。教中四病。後學之流如何趣向。曰。巧匠運斤斧。
<pb:KR6q0256_X_002-0585c>¶
斫木不抨繩。¶
龍華愚和尚示眾云。摩騰入漢巳涉繁詞。達磨西來¶
不守已分。山僧今日與麼道。也是為佗閑事長無明。¶
愚行脚時見五祖戒和尚。戒問不落唇吻一句作麼¶
生道。愚曰老老大大話頭也不照顧。戒便喝。愚亦喝。¶
戒拈棒。愚拍手下去。戒曰闍梨闍梨話在。愚將坐具¶
搭肩上更不顧便下去。¶
南泉和尚示眾云。然燈佛道了也。若心相所思出生。¶
諸法虗假皆不實。何以故。心尚無有云何出生諸法。¶
猶如形影分別虗空。如人取聲安置篋中。亦如吹網¶
欲令氣滿。故老宿云。不是心。不是佛。不是物。且教你¶
兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧。得諸佛秘¶
密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世¶
界普現色身。或示現成等正覺轉大法輪入般涅槃。¶
使無量入毛孔。演一句經無量劫其義不盡。教化無¶
量億千眾生得無生法忍。尚喚作所知愚。極微細所¶
知愚。與道全乖。大難大難。珍重。¶
南院和尚示眾云。赤肉團上壁立千仞。有僧問。赤肉¶
團上壁立千仞。豈不是和尚語。曰是。僧便掀倒禪牀。¶
院曰你看遮瞎漢亂做。僧擬議。院便打趂出。¶
妙喜曰。我今為汝保任此事終不虗也。¶
龍山和尚問僧甚麼處來。僧云老宿處來。曰老宿有¶
何言句。僧云。說即千句萬句。不說即一字也無。曰恁¶
麼即蠅子放卵。其僧禮拜。山便打。
<pb:KR6q0256_X_002-0586a>¶
洞山价和尚迷路到龍山。因參禮次。山問。此山無路。¶
闍梨向甚麼處來。价云無路且置。和尚從何而入。曰¶
我不曾雲水。价云和尚住此山多少時邪。曰春秋不¶
涉。价云。此山先住。和尚先住。曰不知。价云為甚麼不¶
知。曰我不從人天來。价却問如何是賓中主。曰長年¶
不出戶。云如何是主中賓。曰青天覆白雲。云賓主相¶
去幾何。曰長江水上波。云賓主相見有何言說。曰清¶
風拂白月。价又問和尚見箇甚麼道理便住此山。曰。¶
我見兩箇泥牛鬬入海。直至如今沒消息。因有頌云。¶
三間茅屋從來住。一道神光萬境閑。莫把是非來辦¶
我。浮生穿鑿不相關。¶
投子和尚示眾云。汝諸人來遮裏擬覔新鮮語句。攢¶
花簇錦。口裏貴有可道。我老人氣力稍劣唇舌遲鈍。¶
汝若問我。我便隨汝答對。也無玄妙可及於汝。亦不¶
教汝挅根。終不說向上向下有佛有法有凡有聖。亦¶
不存坐繫縛。汝諸人變現千般。總是汝生解自擔帶。¶
將來自作自受。遮裏無可與汝。不敢誑諕汝。無表無¶
裏可得說似汝。諸人還知麼。時有僧問表裏不收時¶
如何。曰汝擬向遮裏挅根那。問大藏教中還有奇特¶
事也無。曰演出大藏教。¶
保寧勇和尚示眾云。有箇漢。恠復醜。眼直鼻藍巉。面¶
南看北斗。解使日午金烏啼。夜半鐵牛吼。天地旋。山¶
河走。羽族毛羣失其所守。直得文殊普賢出此沒彼。¶
七縱八橫。千生萬受。驀然逢著箇黃面瞿曇。不惜眉
<pb:KR6q0256_X_002-0586b>¶
毛再三與伊摩頂授記云。善哉善哉。大作佛事。希有¶
希有。於是乎自家懡懡㦬㦬慞慞惶惶。藏頭縮手。召¶
云。大眾。此話大行。何必更徒三十年後。¶
晦堂和尚示眾。擊繩牀一下云。一塵纔起。大地全收。¶
諸人耳在一聲中。一聲徧在諸人耳。若是摩霄俊鶻¶
便合乘時。止濼困魚徒勞激浪。¶
趙州和尚示眾云。法本不生。今則無滅。更不要道纔¶
語是生不語是滅。諸人。且作麼生是不生不滅底道¶
理。僧問艸是不生不滅麼。曰遮漢只認得箇死語。問¶
如何是丈六金身。曰。袖頭打領。腋下剜襟。僧云學人¶
不會。曰。不會。倩人裁。問如何是西來意。曰版齒生毛。¶
問栢樹子還有佛性也無。曰有。云幾時成佛。曰待虗¶
空落地時。云虗空幾時落地。曰待栢樹子成佛時。¶
崔禪和尚在定州州衙內陞座。拈起拄杖云。出來也¶
打。不出來也打。有僧出云崔禪聻。崔禪擲下拄杖云。¶
久立太尉珍重。¶
僧問克符道者如何是賓中賓。曰。倚門傍戶猶如醉。¶
出言吐氣不慚惶。如何是賓中主。曰。口念彌陀雙拄¶
杖。目瞽瞳人不出頭。如何是主中賓。曰。高提祖印當¶
機用。利物應知語帶悲。如何是主中主。曰橫按鏌鎁¶
全正令。太平寰宇斬癡頑。云。既是太平寰宇。為甚麼¶
却斬癡頑。曰。不許夜行剛把火。直須當道與人看。¶
興化和尚一日喚僧。僧應諾。曰到即不點。又喚一僧。¶
僧云作麼。曰點即不到。問四方八面來時如何。曰打
<pb:KR6q0256_X_002-0586c>¶
中間底。僧禮拜。化云。大眾。興化昨日去赴箇村齋。回¶
到半路逢著一陣卒風暴雨。却去古廟裏避得過。¶
智門祚和尚示眾云。南泉道。自小牧一頭水牯牛。擬¶
向溪東放。不免食佗國王水草。擬向溪西放。不免食¶
佗國王水草。不如隨分納些些。總不見得。所以雲門¶
大師道。平地上死人無數。過得荊棘林是好手。直饒¶
你截斷凡聖極盡有無。也只是老鼠入飯甕。未知有¶
向上一竅在。時有僧問如何是向上一竅。祚便打云。¶
我早是將一塊屎驀口抹了。汝更來齩我手作麼。僧¶
擬議。便趂下。¶
清凉普明和尚示眾云。祖師心法。洞貫十方今古恒¶
然。法爾如是。如是之法不假修而自就。不假得而自¶
圓。一切現成。名不動地。用而非有。不用非無。妙體湛¶
然。恒常不變。體合妙用應備無為。映現重重無邊色¶
相。心無自性觸事全彰。不動道場遍十方界。如斯境¶
界略暫回光。背覺合塵妄為影事。此之事意如王大¶
路。行之即是。假使不行亦在其路。如斯所論。猶是化¶
門之說。若以舉唱宗乘。只有一時散去好。¶
仰山問三聖汝名甚麼。三聖云我名慧寂。仰云慧寂¶
是我。聖云我名慧然。仰山呵呵大笑。¶
妙喜曰。兩箇藏身露影漢。殊不顧傍觀者。¶
臨濟和尚示眾云。道流。佛法無用功處。只是平常無¶
事。著衣喫飯屙屎送尿。困來即臥。愚人笑我智乃知¶
焉。古人云。向外作工夫。總是癡頑漢。你且隨處作主。
<pb:KR6q0256_X_002-0587a>¶
立處皆真。一切境緣回換不得。縱有從來習氣五無¶
間業。皆為解脫大海。今時學禪者總不識法。猶如觸¶
草羊逢著安在口裏。奴郎不辨賓主不分。如是之流¶
邪心入道。即不得名為真出家人。正是凡俗人。夫出¶
家者須辨得平常真正見解。辨佛辨魔。辨真辨偽。辨¶
凡辨聖。若如是辨得。名真出家人。若魔佛不辨。正是¶
出一家入一家。喚作造業眾生。未得名為真出家人。¶
只如今有箇佛魔同體。若明眼道流魔佛俱打。你若¶
愛聖憎凡。生死海裏浮沉未有了日。時有僧問。如何¶
是佛魔。乞垂開示。曰。你一念心疑處是佛魔。你若達¶
得萬法無生。心如幻化。更無一塵一法。處處清淨。即¶
無佛魔。佛與眾生是染淨二境。約山僧見處。無佛無¶
眾生。無古無今。得者便得。不勒時節。亦無修證。無得¶
無失。一切時中更無別法。設有一法過此。我說如夢¶
如幻。山僧所說只是道流。見今目前孤明歷歷地聽¶
法者。此人處處不滯。通徹十方。三界自在。入一切差¶
別境不能回換。一剎那間透入法界。逢佛說佛。逢祖¶
說祖。逢羅漢說羅漢。逢餓鬼說餓鬼。向一切處遊履¶
國土教化眾生。未曾離一念。隨處清淨光透十方。萬¶
法一如。道流大丈夫兒。今日方知本來無事。只為你¶
信不及。念念馳求。捨頭覔頭自不能歇。如圓頓菩薩¶
入法界現身。向淨土中厭凡忻聖如。此之流取捨未¶
忘染淨心在。如禪宗見解又且不然。直是見今更無¶
時節。山僧說處皆是一期藥病相治。總無實法。若如
<pb:KR6q0256_X_002-0587b>¶
是見。是真出家。日消萬兩黃金。道流。莫取次被諸方¶
老師印破面門。道我解禪解道。辯似懸河。皆是造地¶
獄業。若是真正學道人。不見世間過。切急要求真正¶
見解。若達真心悟性圓明方始了畢。問。如何是真正¶
見解。乞再指示。曰。你但一切入凡入聖。入染入淨。入¶
諸佛國土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那世界。處處皆現¶
國土成住壞空。佛出于世。轉大法輪。入無餘涅槃。不¶
見有去來相貌。求其生死了不可得。便入無生法界。¶
處處遊履國土。入華藏世界。盡見諸法全真。皆是實¶
法。唯有聽法。無依道人是諸佛之母。所以佛從無依¶
生。若悟無依。佛亦無得。若如是見得。是真正見解。學¶
人不了。執為名句。被佗凡聖名礙。所以障其道眼不¶
得分明。只如十二分教皆是表顯之說。學者不會。便¶
向表顯名句上生解。皆是依倚落在因果。未免三界¶
生死。你欲得生死去住自由。即今識取聽法底人無¶
形無相無根無本無住處。活鱍鱍地。應是萬般施設¶
用處。只是無處。所以覔著轉遠求之轉乖。號為秘密。¶
道流。你莫認箇夢幻伴子。遲晚中間便歸無常。你向¶
此世界中覔甚麼物作解脫。覔取一口飯喫。補毳過¶
時。且要訪尋善知識。莫因循逐樂虗生浪死。光陰可¶
惜。念念無常。麤則被地水火風。細則被生住異滅四¶
大四相所逼。無有了期。道流。今時且要識取四種無¶
相境。免被境緣擺撲。問如何是四種無相境。師曰。你¶
一念心愛被水溺。你一念心嗔被火燒。你一念心疑
<pb:KR6q0256_X_002-0587c>¶
被地礙。你一念心喜被風飄。若能如是辨得。不被境¶
轉。處處用境。東涌西沒南涌北沒。中涌邊沒邊涌中¶
沒。履水如地履地如水。緣何如此。為達四大如夢如¶
幻故。道流。你只今聽法者不是你四大。能用你四大。¶
若如是見得。便乃去住自由。約山僧見處。沒嫌底法。¶
你若憎凡愛聖。被聖凡境縛。有一般學人向五臺山¶
求文殊現。早錯了也。五臺山無文殊。你欲識文殊麼。¶
只你目前用處始終不異處處不礙。此箇是活文殊。¶
你一念心無差別光。處處總是普賢。你一念心能自¶
在隨處解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。顯即一時¶
顯。隱即一時隱。一即三。三即一。如是解得。方始好看¶
教。¶
雲門曰。十方國土中。唯有一乘法。且道自已在一乘¶
法裏一乘法外。自代云。入。¶
妙喜曰。特地一場愁。¶
白雲端和尚示眾云。佛身充滿於法界。普現一切羣¶
生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。大眾。作麼¶
生說箇隨緣赴感底道理。只於一彈指間盡大地含¶
生根機一時應得周足。而未甞動著一毫頭。便且喚¶
作隨緣赴感而常處此座。只如山僧此者受法華請。¶
相次與大眾相別去宿松縣裏開堂了。方歸院去。且¶
道還離此座也無。若道離則世諦流布。若道不離作¶
麼生見得箇不離底。事莫是無邊剎境自佗不隔於¶
毫端。十世古今始終不離於當念麼。又莫是一切無
<pb:KR6q0256_X_002-0588a>¶
心一時自遍麼。若恁麼。正是掉棒打月。到遮裏直須¶
悟始得。悟後更須遇人始得。你道既悟了便休。又何¶
必更須遇人。若悟了遇人底。當垂手方便之時。著著¶
自有出身之路。不瞎却學者眼。若只悟得箇乾蘿蔔¶
頭底。不唯瞎却學者眼。兼自已動便先是犯鋒傷手。¶
你看我楊岐先師問慈明師翁道。幽鳥語喃喃。辭雲¶
入亂峯時如何答。云。我行荒草裏。汝又入深村。進云¶
官不容針更借一問。師翁便喝。進云好喝。師翁又喝。¶
先師亦喝。師翁乃連喝兩喝。先師遂禮拜。大眾。須知¶
悟了遇人者。向十字街頭與人相逢。却在千峯頂上¶
握手。向千峯頂上相逢。却在十字街頭握手。所以山¶
僧甞有頌云。佗人住處我不住。佗人行處我不行。不¶
是與人難共住。大都緇素要分明。山僧此者臨行。解¶
開布袋頭。一時撒在諸人面前了也。有眼底莫錯恠¶
好。珍重。¶
大溈真如和尚示眾云。古佛道。昔於波羅柰轉四諦¶
法輪。墮坑落壍。今復轉最妙無上大法輪。土上加泥。¶
如今還有不歷階梯獨超方外者麼。良久云。出頭天¶
外看。誰是箇中人。僧問。大通智勝佛。十劫坐道場。為¶
甚麼不得成佛道。曰苦殺人。問牛頭未見四祖時如¶
何。曰寒毛卓豎。云見後如何。曰額頭汗出。¶
黃龍南和尚示眾云。時人住處我不住。時人行處我¶
不行。於此了然明的旨。須會全身入火坑。以拂子畫¶
一畫云。臭煙蓬㶿紅焰熾然。眼未明者總在裏許。從
<pb:KR6q0256_X_002-0588b>¶
上古聖無非入生死坑中。向無明火裏提拔有情。汝¶
等諸人且如何入。若人入得。可謂在火不燒在水不¶
溺。若入不得。非唯不能自利亦乃不能利佗。既不能¶
自利利佗。圓頂方袍殊無利益。良久召大眾。大眾舉¶
頭。乃云。牛頭出。馬頭回。¶
楊侍郎李駙馬與唐明嵩和尚問答。問彌陀演化於¶
西方。達磨傳心於東土。胡來漢現水到渠成。五嶽鎮¶
靜以崢嶸。百谷朝宗而浩渺。一靈之性託境現形。三¶
有之中憑何立命。嵩云。仙人無婦。玉女無夫。楊云尼¶
剃頭不復生子。嵩云。陜府鐵牛能哮吼。嘉州大像念¶
摩訶。李云側跳上山巔。嵩云騎牛不著靴。廣慧璉云。¶
進象倒戈。汾陽昭云。端身裂面破。¶
妙喜曰。月下看弄雪師子。¶
問。玄沙不出嶺。保壽不渡河。善財參知識五十三員。¶
慧遠結黑白一十八。士雪峯三度上投子。智者九旬¶
講法華。遮六箇漢為復野干鳴。為復師子吼。速道速¶
道。嵩云。水急魚行澁。峯高鳥不棲。楊云泗州大聖。嵩¶
云土上加泥更一重。李云舌上覆金錢。嵩云。半夜歌¶
樂動。誰人得知音。廣慧璉云。謌謠滿路人皆望。汾陽¶
昭云。看壁畫人笑。¶
妙喜曰。野干鳴。師子吼。¶
問。風穴提印。南院傳衣。昭公演化於西河。嵩師領徒¶
於并壘。南宗之旨北土大興。且道二師承誰恩力。嵩¶
云。不入蓮池浴。懶向雪山遊。楊云清凉山裏萬菩薩。
<pb:KR6q0256_X_002-0588c>¶
嵩云維摩會中諸聖集。李云背負乾薪遭野火。嵩云¶
口是禍門。廣慧璉云。藏頭白。海頭黑。汾陽昭云。告天¶
手捺地。噓噓。¶
妙喜曰。猢猻騎鼈背。¶
問。忉利透日月之上。四禪無風火之災。三交駕鐵牛¶
之車。臨汝握全提之印。獼猴有一面古鏡。狸奴有萬¶
里神光。直下承當是何人也。嵩云。朝看東南暮看西¶
北。楊云狸奴白牯却知有。嵩云淹殺冢頭蒿。李云月¶
裏煑油鐺。崇云石人腰帶。廣慧璉云。陳蒲鞋。周金剛。¶
汾陽昭云。直裰又逢胡釘鉸。¶
妙喜曰。小出大遇。¶
問。[○@尾]一切諸佛盡在裏許。動即喪身失命。覰著兩頭¶
俱瞎。擬議之時千山萬水。直下會得也是炭庫裏坐¶
地。有不惜眉毛者通箇消息來。嵩云百雜碎。楊云平¶
生不妄語。嵩云也要道過。李云出穴兔遭罥。嵩云。東¶
西無滯礙。南北得自由。廣慧璉云。振錫下泥犁。汾陽¶
照云。穿山透石壁。鼻孔血淋淋。¶
妙喜曰。自作自受。¶
黃龍新和尚示眾云。空谷傳響。時時聞於未聞。色裏¶
膠清。處處見而無見。見既無見。聞所未聞。喚作無盡¶
藏三昧門。無盡藏神通門。無盡藏智慧門。無盡藏解¶
脫門。若能如是知見。如是信解。如是修證。如是悟入。¶
我說是人達佛心宗入佛知見。既是入佛知見。為是¶
能見見。為是所見見。若是所見見。且以何為能。若是
<pb:KR6q0256_X_002-0589a>¶
能見見。且以何為所。若作能所二見。俱非佛乘。作麼¶
生是佛乘。是以如來非智。巧智者必以如來為宗。祖¶
師非妙。得妙者必以祖師為旨。宗旨既分。清濁自明。¶
既明清濁。體用雙全。既全體用。得大自在。既得自在。¶
靈峯寶劒常露現前。亦能殺人亦能活人。擬欲進前¶
喪身失命。擬欲退後辜負當人。且道不進不退一句¶
作麼生道。良久云。㵎松千載鶴來聚。月中丹桂鳳凰¶
棲。¶
障蔽魔王領諸眷屬一千年隨金剛齊菩薩。覔起處¶
不得。忽因一日得見。乃問云。汝當依何住。我一千年¶
覔汝起處不得。菩薩云。我不依有住而住。不依無住¶
而住。如是而住。法眼云。障蔽魔王不見金剛齊即從。¶
只如金剛齊還見障蔽魔王麼。¶
妙喜曰。既覔起處不得。一千年隨從底是甚麼。金¶
剛齊云。我不依有住而住。不依無住而住。如是而¶
住。互相熱謾。法眼道。障蔽魔王不見金剛齊即且¶
從。只如金剛齊還見障蔽魔王麼。恁麼批判也是¶
看孔著楔。即今莫有知得妙喜起處底麼。隨後咄¶
云。寐語作麼。¶
襄州廣德周和尚示眾云。適來鍾鼓未鳴時。諸上座¶
便合知時。何用上來握節當胷。實為沉屈諸上座。既¶
然如是。撒沙向諸人眼裏去也。三世諸佛在諸上座¶
鼻孔上轉大法輪。看看。良久云。冬行春令。¶
僧問汾州太子一和尚。如何是汾陽境。曰。賀魯山頭
<pb:KR6q0256_X_002-0589b>¶
雲霧靉。西河水急灌滄溟。如何是境中人。曰。郡尊行¶
正令。切忌犯威風。如何是學人親切處。曰端坐念實¶
相。如何是轉身處。曰街頭巷尾。如何是著力處。曰千¶
斤擔子兩頭搖。僧云。三句巳蒙師指示。未審向上還¶
有事也無。曰有。云如何是向上事。師便打。問一曲無¶
音韻如何和得齊。曰。三九二十七。籬頭吹觱栗。僧云。¶
宮商角徵非關妙。石人撫掌笑呵呵。曰同道方知。¶
僧問唐州大乘果和尚。如何是從上來傳底事。曰金¶
盤托出眾人看。如何是祖師西來意。曰天晴日出。僧¶
云不會。曰雨下泥生。¶
大愚芝和尚示眾云。豎窮三際。橫徧十方。拈起也帝¶
釋心驚。放下也地神膽戰。不拈不放喚作甚麼。自云。¶
蝦䗫。又示眾云。三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。¶
乃拈起拂子云。狸奴白牯總在遮裏放光動地。何為¶
如此。兩段不同。¶
妙喜曰。大愚若無後語。洎合被狸奴白牯換却眼¶
睛。雖然如是。也未免秤鎚蘸醋。¶
芭蕉和尚示眾云。如人行次。忽遇前面萬丈深坑。背¶
後野火來逼。兩畔荊棘叢林。若也向前則墮坑落壍。¶
若也退後則野火燒身。若轉側則被荊棘林礙。當與¶
麼時。作麼生免得。若也免得。合有出身之路。若免不¶
得。墮身死漢。¶
臨濟和尚問院主甚麼處去來。云州中糶黃米去來。¶
濟以拄杖畫一畫云還糶得遮箇麼。主便喝。濟便打。
<pb:KR6q0256_X_002-0589c>¶
典座至。濟乃舉似典座。座云院主不會和尚意。濟云¶
你又作麼生。座禮拜。濟又打。黃龍南云。院主下喝。不¶
可放過。典座禮拜。放過不可。臨濟行令。歸宗放過。二¶
十年後。有人說破。¶
南泉問座主講得甚麼經。云彌勒下生經。曰彌勒甚¶
麼時下生。云見在天宮未來。曰。天上無彌勒。地下無¶
彌勒。洞山舉問雲居。居云天上無彌勒。地下無彌勒。¶
未審誰與安名。山被問。直得禪牀震動。乃云。膺闍梨。¶
吾在雲巖曾問老人。直得火爐震動。今日被子問。直¶
得通身汗流。明安云。如今老僧舉起也。有解問者。致¶
將一問來。乃云。地動也。¶
妙喜曰。禪牀動火爐動地動即不無。遮三箇老漢¶
要見南泉。則直待彌勒下生始得。忽有箇衲僧出¶
來道。天上無彌勒地下無彌勒。却教甚麼人下生。¶
又作麼生祇對。但向佗道。老僧罪過。¶
雪竇和尚舉古云。眼裏著沙不得。耳裏著水不得。忽¶
若有箇漢信得及把得住。不受人謾。祖佛言教是甚¶
麼熱椀鳴聲。便請高掛鉢囊抝折拄杖。管取一員無¶
事道人。又古人云。眼裏著得須彌山。耳裏著得大海¶
水。一般漢受人商量。祖佛言教如龍得水似虎靠山。¶
却須挑起鉢囊橫擔拄杖。亦是一員無事道人。復云。¶
恁麼也不得。不恁麼也不得。然後沒交涉。三員無事¶
道人中。要選一人為師。¶
妙喜曰。三人中那箇堪為走使。我要喚來洗脚。雪
<pb:KR6q0256_X_002-0590a>¶
竇恁麼。妙喜不恁麼。忽有箇衲僧出來道。好與一¶
狀領過。也恠佗不得。¶
二十七祖般若多羅以南印度香至王所施無價寶¶
珠問菩提達磨曰。此珠圓明。有能及此否。磨曰。此是¶
世寶未足為上。於諸寶中法寶為上。此是世光未足¶
為上。於諸光中智光為上。此是世明未足為上。於諸¶
明中心明為上。此珠光明不能自照。要假智光光辨¶
於此。既辨此巳即知是珠。既知是珠即明其寶。若明¶
其寶寶不自寶。若辨其珠珠不自珠。珠不自珠者。要¶
假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。¶
然則師有其道其寶即現。眾生有道心寶亦然。尊者¶
歎其辯慧。乃復問曰於諸物中何物無相。曰於諸物¶
中不起無相。又問於諸物中何物最高。曰於諸物中¶
人我最高。又問於諸物中何物最大。曰於諸物中法¶
性最大。尊者知是法嗣。後以正法眼藏付囑。偈曰。心¶
地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。花開世界起。¶
妙喜曰。說得道理好。歸依佛法僧。¶
楊岐甄叔禪師示眾曰。羣靈一源。假名為佛。體竭形¶
消而不滅。金流朴散而常存。性海無風金波自涌。心¶
靈絕兆萬像齊照。體斯理者不言而徧歷河沙。不用¶
而功益玄化。如何背覺反合塵勞。於陰界中妄自囚¶
執。¶
石頭和尚一日問龐居士曰。子自見老僧以來。日用¶
事作麼生。對曰。若問日用事。直下無開口處。頭曰。知
<pb:KR6q0256_X_002-0590b>¶
子恁麼。方始問子。居士乃呈偈曰。日用事無別。唯吾¶
自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山¶
絕點埃。神通并妙用。運水及般紫。石頭然之。¶
法華舉和尚示眾云。一二三四五。任君顛倒舉。露柱¶
與燈籠。何曾成佛祖。不惜眉毛者。直下便道取。僧問¶
未審道箇甚麼。曰。子巳輕裝外。瓶盂共毳袍。僧云正¶
當與麼時如何。曰。夜禪孤月冷。晨起片雲高。僧擬議。¶
曰會麼。僧云不會。舉遂作頌示之云。三十五十。何須¶
更舉。方圓變通。去除佛祖。佗未彰名。余不能取。¶
鷲嶺遠和尚參長慶。慶問汝名甚麼。曰明遠。慶云那¶
邊事作麼生。曰明遠退兩步。慶曰汝無端退兩步作¶
麼。遠無語。長慶代云。若不退步。爭知明遠。遠乃省。後¶
僧問無一法當前應用無虧時如何。遠以手卓火。其¶
僧有省。¶
長爪梵志索世尊論議。謂世尊曰。我與世尊論義。我¶
義若墮。我自斬首。世尊曰汝義以何為宗。志曰我以¶
一切不受為宗。世尊曰是見受否。志拂袖而去。行至¶
中路乃省。謂弟子曰。我當回去斬首謝世尊。弟子曰。¶
人天眾前幸當得勝。何以斬首。志曰。我寧於有智人¶
前斬首。不於無智人前得勝。乃嘆曰。我義兩處負墮。¶
是見若受。負門處麤。是見不受。負門處細。一切人天¶
二乘皆不知我義墮處。唯有世尊諸大菩薩知我義¶
墮。回至世尊前云。我義兩處負墮。故當斬首謝世尊。¶
佛言。我佛法中無如是事。汝當回心向道。於是同五
<pb:KR6q0256_X_002-0590c>¶
百徒眾一時投佛出家。證阿羅漢。天衣懷和尚頌云。¶
是見若受破家門。是見不受共誰論。匾擔驀折兩頭¶
脫。一毛頭上現乾坤。¶
洞山示眾云。兄弟初秋夏末東去西去。直須向萬里¶
無寸草處去始得。又云。只如萬里無寸草處。作麼生¶
去。後有僧舉似石霜。霜云出門便是草。¶
妙喜曰。不見道師子一滴乳迸散十斛驢乳。¶
破竈墮和尚。不稱名氏。言行叵測。隱居嵩嶽。山塢有¶
廟甚靈。屋下唯安一竈。遠近祭祀不輟。烹殺物命甚¶
多。師一日領侍僧入廟。以杖敲竈三下云。咄。此竈只¶
是泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹殺物命。又¶
打三下。竈乃傾墮。師曰破也墮也。須臾有一青衣峩¶
冠設拜師前。師曰汝是何人。曰。我本此廟竈神。久受¶
業報。今蒙禪師說無生法。得脫此處生天。特來致謝。¶
師曰。是汝本有之性。非吾強言。神再拜而沒。侍僧等¶
問曰。某等久侍左右。未蒙方便指示。竈神得何徑旨¶
便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦合成。聖從何來¶
靈從何起。別也無道理為伊。侍僧等佇思。師曰會麼。¶
曰不會。師曰本有之性為甚麼不會。侍僧等乃禮拜。¶
曰。破也墮也。破也也墮也。侍僧等一時省悟。後有義¶
豐禪師舉似安國師。國師歎曰。此子會盡物我一如。¶
可謂如朗月當空無不見者。難究伊語脉。¶
臨濟問杏山。如何是露地白牛。山曰吽吽。濟云啞却¶
口那。山曰老兄作麼生。濟云遮畜生。山乃休。
<pb:KR6q0256_X_002-0591a>¶
夾山和尚有小師隨侍日久。遣令行脚遊歷禪肆。後¶
聞師聚眾道聲振遠。回歸省覲問曰。和尚有如是奇¶
特事。何不早向某甲說。山曰。汝蒸飯。我著火。汝行益。¶
吾展鉢。甚麼處是辜負汝處。小師從此悟入。¶
常禪師參六祖。祖問。從甚麼處來。欲求何事。曰學人¶
近往白峯山禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決¶
狐疑伏望和尚垂慈攝受。祖曰。彼有何言句。汝試舉¶
似於吾。與汝證明。常曰。到彼三月未蒙開示。為法切¶
故獨入方丈禮拜。哀請問如何是某本心本性。曰汝¶
見虗空否。對曰見。彼曰汝見虗空有相貌否。對曰虗¶
空無形有何相貌。彼曰汝之本性猶如虗空。返觀自¶
性了無一物可見。是名正見。了無一物可知是名真¶
知。無有青黃長短但見本源清淨覺體圓明。即名見¶
性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此¶
說。猶未決了。乞和尚誨示令無凝滯。祖曰。彼師所說¶
猶存見知。故令汝未了。吾今示汝一偈曰。不見一法¶
存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太¶
虗生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當¶
一念自知非。自已靈光常顯現。常聞偈心意豁然。乃¶
述一偈曰。無端起知解。著相求菩提。情存一念悟。寧¶
越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫¶
然趣兩頭。¶
琅邪覺和尚示眾。拈起拄杖云。盤山道向上一路滑。¶
南院道壁立千仞險。臨濟道石火電光鈍。琅邪有定
<pb:KR6q0256_X_002-0591b>¶
乾坤底句。各各高著眼。高著眼。卓拄杖下座。又示眾¶
云。句中薦得。遊子返於故鄉。意中薦得。方解事於尊¶
堂。若然者須是轉身吐氣始得。若能如是。方解百尺¶
竿頭進步。句中無意意中無句。既能如是。且作麼生¶
轉身吐氣。若也不會。拄杖子為汝吐氣去也。卓拄杖¶
下座。¶
雲門曰。要識祖師麼。以拄杖指曰。祖師在你頭上𨁝¶
跳。要識祖師眼睛麼。在你脚根下。又曰。遮箇是祭鬼¶
神茶飯。然雖如此。鬼神也無厭足。¶
妙喜曰。不見道留惑潤生。時有僧在傍咳嗽一聲。¶
妙喜曰。老漢恁麼道有甚麼過。僧擬議。便打。¶
長沙岑和尚示眾曰。我若一向舉揚宗教。法堂前須¶
草深一丈。我事不獲巳。所以向汝諸人道。盡十方世¶
界是沙門一隻眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方¶
世界是自已光明。盡十方世界在自已光明裏。盡十¶
方世界無一人不是自已。我常向汝諸人道。三世諸¶
佛共盡法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸¶
人向甚麼處委悉。光未發時尚無佛無眾生消息。何¶
處得山河國土來。時有僧問如何是沙門眼。曰長長¶
出不得。又曰。成佛成祖出不得。六道輪回出不得。僧¶
云未審出箇甚麼不得。曰晝見日夜見星。僧云學人¶
不會。曰妙高山色青又青。¶
妙喜曰。熟處難忘。¶
靈樹和尚。僧問如何是和尚家風。曰千年田。八百主。
<pb:KR6q0256_X_002-0591c>¶
如何是千年田八百主。曰郎當屋舍沒人修。¶
妙喜曰。愁人莫向愁人說。¶
香嚴和尚在百丈會裏。性識聰敏。參禪不得。百丈遷¶
化後到溈山。山問我聞汝在百丈先師處。問一答十¶
問十答百。此是汝聰明靈利意解識想生死根本。父¶
母未生時試為我道一句看。香嚴被溈山一問直得¶
茫然歸寮。將平日看過底文字從頭要尋一句可將¶
酬對。竟不能得。乃自嘆曰。畵餅不可充饑。屢上堂頭¶
乞溈山說破。山云我若說似汝。汝巳後罵我去。我說¶
底是我底。終不干汝事。香嚴遂將平昔所集文字以¶
火爇却曰。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧。免¶
役心神。乃泣辭溈山。直過南陽。覩忠國師遺跡。遂憩¶
止卓庵。一日芟除草木。因瓦礫擊竹作聲忽然省悟。¶
遽歸沐浴焚香遙禮溈山。讚云。和尚大悲。恩逾父母。¶
當時若為我說破。何有今日之事。乃有一頌云。一擊¶
忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處¶
無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。溈山¶
聞得曰此子徹也。仰山侍立次云。此是心機意識著¶
述得成。待慧寂親自勘過。仰山後見香嚴曰。和尚讚¶
歎師兄發明大事。你試說看。嚴乃舉前頌。仰云此是¶
夙習記持而成。若有正悟發明。別更說看。嚴又成頌¶
云。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年貧猶有卓錐¶
之地。今年貧錐也無。仰云。如來禪許師兄會。祖師禪¶
未夢見在。嚴復有一頌云。我有一機。瞬目視伊。若人
<pb:KR6q0256_X_002-0592a>¶
不會。別喚沙彌。仰山乃報溈山云。且喜香嚴師兄會¶
祖師禪也。¶
妙喜曰。溈山晚年好則劇。教得遮一棚肉傀儡。直¶
是可愛。且作麼生是可愛處。面面相看手脚動。爭¶
知語話在他人。¶
俱胝和尚住庵時。有一尼戴笠子直來。繞禪牀一匝¶
云。道得即放下笠子。俱胝無對。尼拂袖便行。俱胝云。¶
何不且住。尼云道得即住。俱胝又無對。尼去後。自嘆¶
云。我雖是丈夫漢。而無丈夫志氣。擬棄庵往諸方參¶
尋。其夜山神告曰。不須下山。將有肉身大士來為和¶
尚說法也。果旬日天龍和尚到庵。俱胝乃迎禮。具陳¶
前事。天龍豎一指而示之。俱胝當下大悟。後凡有問¶
只豎一指。有一供過童子。每見人問佗事。也豎指祇¶
對。有人謂俱胝曰。和尚。遮童子也不可得。亦會佛法。¶
凡有人問佗。皆如和尚豎指。俱胝聞得。一日潛將刀¶
子放在袖中。喚童子近前來。聞你也會佛法是否。云¶
是。俱胝曰如何是佛。童子便豎起指頭。被俱胝一刀¶
斫斷。童子呌喚走出。俱胝遂喚童子且來。童子回頭。¶
俱胝曰如何是佛。童子不覺將起手。不見指頭。忽然¶
大悟。俱胝每云。我得天龍一指頭禪。一生用不盡。琅¶
邪覺和尚頌云。俱胝一指報君知。朝生鷂子搏天飛。¶
若無舉鼎拔山力。千里烏騅不易騎。¶
三角和尚示眾云。若論此事。貶上眉毛早是蹉過了¶
也。時麻谷出問。眨上眉毛即不問。如何是此事。曰蹉
<pb:KR6q0256_X_002-0592b>¶
過也。谷乃掀倒禪牀。三角便打。長慶代云。悄然。¶
妙喜曰。蹉過麻谷也不知。¶
智門祚和尚示眾云。三兩日來好春雨。可謂霶𩃰。凡¶
夫見水是水。諸天見水是瑠璃。魚龍見水是窟宅。餓¶
鬼見水是火。你衲僧家喚作甚麼。若喚作水又同凡¶
夫。見若喚作瑠璃又同諸天。見若喚作窟宅又同魚¶
龍。見若喚作火又同餓鬼見。是你尋常還作麼生。所¶
以道若是得底人。道火不燒口道水不溺身。你每日¶
喫飯還少得一粒麼。又古人云。終日著衣喫飯未甞¶
齩著一粒米。未甞挂著一縷絲。雖然如此。又須實到¶
遮裏始得。若未到遮田地。且莫掠虗。僧問。一切智智¶
清淨。還有地獄也無。曰閻羅不是鬼做。問如何是佛。¶
曰蹋破草鞋赤脚走。云如何是佛向上事。曰拄杖頭¶
上挑日月。問蓮花未出水時如何。曰蓮花。云出水後¶
如何。曰荷葉。¶
首山念和尚示眾云。要得親切。第一莫將問來問。還¶
會麼。問在答處。答在問處。你若將問來問。老僧在你¶
脚底。你若擬議則沒交涉。時有僧出禮拜。山便打。僧¶
問挂錫幽巖時如何。曰錯。僧云錯。山便打。¶
白雲祥和尚示眾云。諸人會麼。但向街頭市尾屠兒¶
魁儈地獄鑊湯處會取。若恁麼會。堪與人天為師為¶
匠。若向衲僧門下。天地懸殊。更有一般底只向長連¶
牀上作好人去。汝道此兩般人那箇有長處。¶
魯祖尋常見僧來便面壁。南泉聞云。我尋常向師僧
<pb:KR6q0256_X_002-0592c>¶
道。佛未出世時會取尚不得一箇半箇。佗恁麼驢年¶
去。保福問長慶。只如魯祖節文在甚處。被南泉恁麼¶
道。慶云。退已讓人。萬中無一。¶
妙喜曰。魯祖不得南泉。幾乎覰破壁。¶
洛浦遊歷罷。直往夾山按山頂上卓庵經年。夾山知¶
乃修書令僧馳往。浦接得便坐却。再展手索。僧無對。¶
浦便打。云歸去舉似和尚。僧回舉似夾山。山云。遮僧¶
看書三日內必來。若不看書。斯人救不得。夾山却令¶
人伺其出庵便與燒其居。果三日後出庵來。人謂曰¶
庵中火起。浦亦不顧。直到夾山。見夾山不禮拜。乃當¶
面叉手而立。山云。雞栖鳳巢。非其同類。出去。浦曰。自¶
遠趨風。請師一接。山云。目前無闍梨。此間無老僧。浦¶
便喝。山云。住住。且莫草草忽忽。雲月是同。溪山各異。¶
截斷天下人舌頭即不無。闍梨爭教無舌人解語。浦¶
佇思。山便打。興化云。但知作佛。愁甚麼眾生。¶
忠國師問禪客從何方來。曰南方來。師曰南方有何¶
知識。曰知識頗多。師曰如何示人。曰彼方知識直下¶
示學人即心是佛。佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之¶
性。此性善能揚眉瞬目。去來運用徧於身中。挃頭頭¶
知挃脚脚知。故名正徧知。離此之外更無別佛。此身¶
即有生滅心性。無始以來未曾生滅。身生滅者如龍¶
換骨蛇脫皮人出故宅。即身是無常。其性常也。南方¶
所說大約如此。師曰。若然者。與彼先尼外道無有差¶
別。彼云。我此身中有一神性。此性能知痛癢。身壞之
<pb:KR6q0256_X_002-0593a>¶
時神則出去。如舍被燒舍主出去。舍即無常舍主常¶
矣。審如此者。邪正莫辨。孰為是乎。吾比遊方多見此¶
色。近尤盛矣。聚却三五百眾目視雲漢。云是南方宗¶
旨。把佗壇經改換添糅鄙譚。削除聖意惑亂後徒。豈¶
成言教。苦哉。吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者。淨¶
名不應云法離見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞¶
覺知。非求法也。僧又問。法華了義。開佛知見。此復若¶
為。師曰。佗云開佛知見。尚不言菩薩二乘。豈以眾生¶
癡倒便同佛之知見邪。僧又問阿那箇是佛心。師曰¶
牆壁瓦礫是。僧曰。與經大相違也。涅槃云。離牆壁無¶
情之物故名佛性。今云是佛心。未審心之與性為別¶
不別。師曰。迷即別。悟即不別。曰。經云。佛性是常。心是¶
無常。今云不別。何也。師曰。汝但依語而不依義。譬如¶
寒月水結為冰。及至暖時冰釋為水。眾生迷時結性¶
成心。眾生悟時釋心成性。若執無情無佛性者。經不¶
應言三界唯心。宛是汝自違經。吾不違也。問。無情既¶
有心性。還解說法否。師曰。佗熾然常說。無有間歇。曰¶
某甲為甚麼不聞。師曰汝自不聞。曰誰人得聞。師曰¶
諸聖得聞。曰眾生應無分邪。師曰。我為眾生說。不為¶
諸聖說。曰某甲聾瞽不聞無情說法。師應合聞。師曰¶
我亦不聞。曰。師既不聞。爭知無情解說法。師曰。賴我¶
不聞。我若得聞。汝即不聞我說法。曰眾生畢竟得聞¶
否。師曰。眾生若聞。即非眾生。曰無情說法有何典據。¶
師曰。不見華嚴云。剎說眾生說三世。一切說眾生是
<pb:KR6q0256_X_002-0593b>¶
有情乎。曰。師但說無情有佛性。有情復若為。師曰無¶
情尚爾況有情邪。曰。若然者。南方知識云見聞覺知¶
是佛性。應不合判同外道。師曰。不道佗無佛性。外道¶
豈無佛性邪。但緣見錯。於一法中而生二見。故非也。¶
曰。若俱有佛性。且殺有情即結業互醻。損害無情不¶
聞有報。師曰。有情是正報。計我我所而懷結恨。即有¶
罪報。無情是其依報。無結恨心。是以不言有報。曰。教¶
中但見有情作佛。不見無情受記。且賢劫千佛孰是¶
無情佛邪。師曰。如皇太子。未受位時唯一身爾。受位¶
之後國土盡屬於王。寧有國土別受位乎。今但有情¶
受記作佛之時。十方國土悉是遮那佛身。那得更有¶
無情受記邪。曰一切眾生盡居佛身之上。便利穢污¶
佛身。穿鑿踐蹋佛身。豈無罪邪。師曰。眾生全體是佛。¶
欲誰為罪。曰。經云。佛身無罣礙。今以有為窒礙之物¶
而作佛身。豈不乖於聖旨。師曰。大品經云。不可離有¶
為而說無為。汝信色是空否。曰佛之誠言那敢不信。¶
師曰。色既是空。寧有𦊱礙。曰。眾生佛性既同。只用一¶
佛修行。一切眾生應時解脫。今既不爾。同義安在。師¶
曰。汝不見華嚴六相義云。同中有異。異中有同。成壞¶
總別。類例皆然。眾生佛雖同一性。不妨各各自修自¶
得。未見佗食我飽。曰。有知識示學人。伹自識性了無¶
常時。拋却殻漏子。一邊著靈臺智性迥然而去。名為¶
解脫。此復若為。師曰。前巳說了。猶是二乘外道之量。¶
二乘厭離生死欣樂涅槃。外道亦云吾有大患為吾
<pb:KR6q0256_X_002-0593c>¶
有身。乃趣乎冥諦。須陀洹人八萬劫餘。三果人六四¶
二萬劫。辟支佛一萬劫住空定中。外道八萬劫住非¶
非想中。二乘劫滿猶能回心向大。外道還即輪回。曰¶
佛性一種為別。師曰不得一種。曰何也。師曰或有全¶
不生滅。或半生半滅半不生滅。曰孰為此解。師曰我¶
此間佛性全無生滅。汝南方佛性半生半滅半不生¶
滅。曰如何區別。師曰此則身心一如。身外無餘。所以¶
全不生滅。汝南方身是無常。神性是常。所以半生半¶
滅半不生滅。曰和尚色身豈便同法身半不生滅邪。¶
師曰汝那得入於邪道。曰學人早晚入邪道。師曰汝¶
不見金剛經。色見聲求皆行邪道。今汝所見不其然¶
乎。曰某甲曾讀大小乘教。亦見有說不生不滅中道¶
正性之處。亦見有說此陰滅彼陰生。身有代謝而神¶
性不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見。師曰。汝學¶
出世無上正真之道。為學世間生死斷常二見邪。汝¶
不見肇公云。譚真則逆俗。順俗則違真。違真故迷性¶
而莫返。逆俗故言淡而無味。中流之人如存若亡。下¶
士拊掌而笑之。汝今欲學下士笑於大道乎。曰。師不¶
言即心是佛。南方知識亦爾。那有異同。師不應自是¶
而非佗。師曰。或名異體同。或名同體異。因茲濫矣。只¶
如菩提涅槃真如佛性。名異體同。真心妄心佛智世¶
智。名同體異。緣南方錯將妄心言是真心。認賊為子。¶
有取世智稱為佛智。猶如魚目而亂明珠。不可雷同。¶
事須甄別。曰若為離得此過。師曰。汝但子細返觀陰
<pb:KR6q0256_X_002-0594a>¶
入界處。一一推窮有纖毫可得否。曰。子細觀之。不見¶
一物可得。師曰汝壞身心相邪。曰。身心性離。有何可¶
壞。師曰身心外更有物否。曰。身心無外。寧有物邪。師¶
曰汝壞世間相邪。曰。世間相即無相。那用更壞。師曰。¶
若然者。即離過矣。¶
洞山到溈山問曰。頃聞忠國師有無情說法。良价未¶
究其微。山曰。我遮裏亦有。只是難得其人。曰便請和¶
尚道。山曰。父母所生口。終不為子說。曰還有與師同¶
時慕道者否。山曰。此去石室相連有雲巖道人。若能¶
撥草瞻風。必為子之所重。既到雲巖。問。無情說法甚¶
麼人得聞。巖云無情得聞。曰和尚還聞否。巖云。我若¶
聞。子則不聞吾說法也。曰某甲為甚麼不聞。巖豎起¶
拂子云還聞麼。曰不聞。巖云。我說法汝尚不聞。豈況¶
無情說法。曰無情說法該何典教。巖云。豈不見彌陀¶
經云。水鳥樹林悉皆念佛念法。無情草木互奏笙歌。¶
洞山於此有省。乃述頌曰。也大奇。也大奇。無情說法¶
不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方得知。後辭雲¶
巖問。和尚百年後。或有人問。還邈得師真。如何祇對。¶
巖良久云。但道只遮是。洞山沉吟。巖云。价闍梨。承當¶
遮箇事。大須審細。洞山不言便行。後因過水覩影方¶
始頓悟。乃述頌云。切忌從佗覔。迢迢與我疎。我今獨¶
自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁¶
麼會。方得契如如。¶
臨濟示眾云。有一人論劫在途中不離家舍。有一人
<pb:KR6q0256_X_002-0594b>¶
離家舍不在途中。阿那箇合受人天供養。¶
妙喜曰。賊身巳露。¶
葉縣省和尚示眾云。夫行脚禪流直須著忖。參學須¶