KR6q0603_011.txt

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#+DATE: 2016-06-08 6:11
#+TITLE: 天隱修禪師語錄
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#+PROPERTY: SOURCE Qianlong Edition of the Canon Vol. 154, No. 1639
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天隱禪師語錄卷第十一　　　　　直一¶
嗣法門人通琇編¶

* 復問¶

** 復三峰漢月藏公(附來書)¶

粵自威音無象一○為千佛萬佛之祖故¶
七佛以雙頭獨結四法交加勒成無文密¶
印而飲光傳二十八代無非以法印心此¶
法之不可滅沒也重矣達磨東來六傳之¶
後奈何旁出之徒又於法偈中鑽出理路¶
故密處成疎絕滲漏中成漏馬大師萬不¶
得已拈出一機一境絕盡旁門單提向上¶
故以正出為重遂有野狐兩扇而三撼其¶
門百丈再叅而末後一喝從前心法印定¶
於此矣黃檗因而有三頓痛棒未聞有兩¶
頓四頓之旨此臨濟之三玄要所以發明
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七佛歷祖之祕以簡一橛頭相似野狐涎¶
也此臨濟之所以為萬世法也故後世聞¶
臨濟兒孫出興不憚費盡杖頭破盡草鞵¶
千里萬里為之叅叩耳未嘗有簡臨濟為¶
旁出者不待辯而明矣自唐及宋而元臨¶
濟之法楚楚至中峰傳法於千巖失卻一¶
隻眼誵譌從此而起然萬峰寶藏尚以三¶
玄為傳法之要去後則泯泯無聞焉迨笑¶
巖之徒廣通不知何許人廼肆滅六祖巳¶
下五家詆為旁岐益可恨矣其說一唱法¶
遂滅盡但得一知半解全無古格肆其臆¶
說不是本來無一物定是凉颼颼地苟非¶
認性認心又落不上機境今時外道陋不¶
可聞今時禪品惡不可見皆因無祖法之¶
印為格則也藏竊痛哭流涕久矣期一再
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見臨濟兒孫身雖百歲得三歲之的派者¶
必禮為師此無他以深叅覺範高峰之禪¶
實透臨濟玄要賓主之法故耳徃年嘗欲¶
走叩龍池以先得語錄不果後以髮將垂¶
白聞金粟出世喜臨濟重興特為叩荷其¶
傳所望其瀾益濶其道益光嗣聞我叔大¶
師建幢石磬尤見古佛並興拜讀新刻果¶
如初日乍出便欲拽杖禮龍池塔聆石磬¶
響以寺事所勒未克如願遙聞來歲世甲¶
乍周祖堂將闢願和尚無外臨濟正宗大¶
豎三玄古格藏等願就克符普化之列共¶
扶七百年既抹殺之宗光天耀日於大明¶
之世何其快哉何其快哉藏臨楮不勝仰¶
望之至。¶

諸佛為一大事因緣出現於世故我釋迦如
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來初生下時便一手指天一手指地周行七¶
步目顧四方云天上天下惟吾獨尊四十九¶
年彈偏化小會權歸實所以云惟此一事實¶
餘二則非真以此一心之法印定故末後拈¶
華微笑嫡付教外單傳至二十八代達磨東¶
來傳至六祖亦無非一心之法彼羣英疊出¶
兩派分岐旁出繁興皆以所得淺深教化馬¶
大師單提向上百丈再叅而末後一喝黃檗¶
因聞不覺吐舌纔明大師大機大用故施棒¶
以接臨濟如發藥人秖欲救病今來書云秖¶
有三頓痛棒未聞有兩頓四頓之旨此語若¶
在臨濟則可在黃檗則不可何故若黃檗恁¶
麼為人已成實法了也况臨濟至大愚言下¶
點破悟徹根源握萬世之綱宗開法四賓主¶
四料簡四喝一句中具三玄一玄中具三要
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簡別邪正殺活縱橫自後五宗並立門庭雖¶
異總之咸歸一心之法如洞山得法雲巖臨¶
行囑付因過水睹影大悟前旨有偈云云可¶
不各各師承有㨿或嚴密或痛快又豈有實¶
法繫累人耶正宗流至中峰傳法於千巖廼¶
云失卻一隻眼誵譌從此而起此何說也况¶
中峰大師語錄言言見諦句句超宗其道要¶
歌發明玄要字字破的及餘開示小叅拈提¶
公案當時無有出其右者而千巖築破方甓¶
盡底掀翻中峰尚囑云時節若至其理自彰¶
後三十年住山出世若是半邊見焉能道得¶
一句子流出百千萬億句百千萬億句入者¶
一句豈非全收全放全放全收耶古德云但¶
恐不成佛不慮佛不解語萬峰寶藏從此得¶
傳縱奪抑揚主賓照用莫不本臨濟綱宗若
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非具眼豈能作得他家兒孫耶此繫法門大¶
事立論宜當三思如云泯泯無聞今日新萬¶
峰從何而得也又云笑巖之徒廣通肆滅六¶
祖已下五家詆為旁岐此因未諳通本昔我¶
幻有老人親聞笑巖祖翁云當時因少林出¶
祕要天奇和尚直註破時人之執遂議論紛¶
起謂正宗久寂巳無其人所以笑巖深慮法¶
門而聯芳偈敘故有上承迦葉六十五世之¶
元祖下繼曹谿三十三葉之真孫以遮表同¶
時遮則遮其濟洞無分表則表其曹源不絕¶
命通序之並非肆滅五家削去臨濟不欲承¶
嗣但詆曹谿上下旁岐涯岸各封以羅天下¶
學者恐晚進無知靡所適從泝流歸本之意¶
耳此處將藥作病失照不少至云今時外道¶
陋不可聞今時禪品惡不可見此誠諦之言
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不肖亦未嘗不附膺痛心念祖道之陵夷師¶
承失嚴密也及觀所作五宗原始於圓相七¶
佛由來五宗各出一面正宗先出四宗相續¶
其餘旁出莫不悉備者葢欲發明先軰抹殺¶
五家宗旨單傳拈華一事也所云傳宗旨者¶
不悟宗旨抹宗旨者不知宗旨夫既不悟宗¶
旨所傳何事耶五家宗唱若不本單傳之旨¶
又傳何事耶然而五家雖各從一宗莫不發¶
明拈華旨趣若抹殺宗旨非魔即外不待辯¶
而自明矣今公千辛萬苦叅訂將來猶恐後¶
學反以圓相為軃跟奈何卻成窠臼不見當¶
時五祖演和尚舉祖師道吾本來茲土傳法¶
救迷情一華開五葉結果自然成達磨信腳¶
來信口道後代兒孫多成計較要會開華結¶
果處麼鄭州棃青州棗萬物無過出處好所
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以云垂慈則有法無法不垂慈認取鉤頭意¶
莫認定盤星公數十年操守博學晚年繼我¶
密雲師兄法道不減夾山船子之風道光遐¶
布欣慰欣慰若非念公以法眷見稱不肖亦¶
不敢如是以法為親也客歲過吳門希一晤¶
因歸迫未果適接來翰并佳刻如見丰儀又¶
承厚惠種種何以克當不肖病軀孱劣久困¶
巖壑偷安待盡誠為法門罪人仰望高賢唱¶
導隆盛素所願矣素所願矣。¶

** 因閱五宗原題附¶

野人不識尉山面遙聞哮吼如雷電拈出威¶
音者個圈擲向人前誰得薦擬之如聞塗毒¶
鼓觸著似犯太阿劍頂門直透上重關超脫¶
從前者白練。¶

** 又答問并判
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三峰云承大教以一心為宗(師答你還跳得出麼)印¶
定萬法以一拈華為單傳之法(答西天東土亦如是)¶
此外並無餘法而一拈之內亦並無餘蘊¶
(答你那裏摸索)便以一棒一喝一句棃棗東來西¶
去你出我入互相活脫不滯機用謂之殺¶
活縱橫(答你不達古人方便死了不得活)以五宗為此外¶
另立之門庭(答自生分別)故不欲盡明其說而¶
將就彀用於今時則已(答將謂你鑿壁偷光)故逢著¶
祖宗嫡骨之要皆意思間放過(答呵呵大笑)若¶
人舉著還他一個絡索二字(答未舉先知)自已¶
立在無人對證處(答瞎漢)今日被不肖問著¶
便東塗西抹說些四無頭果子阿母話支¶
塞(答尚且不會)又要立在上風(答可見你有人我相)此非¶
支塞過便了者不肖正為舉世如此(答則恐你¶
還不識)痛承小釋迦再來畢竟要與臨濟出
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口毒氣耳(答未到你在)今復有問願和尚真實¶
答我(答從來不妄語)幸勿遮遮掩掩說半開合話¶
方好流布諸方(答諸方早已見矣)救得正法重新¶
光顯(答何曾隱晦來)若又是前來話柄則不敢求¶
搜索也(答不識好惡在)一問兩派分岐旁出繁興¶
皆以所得淺深教化且道兩派分岐是所¶
分何等岐講何等事兩派可有淺深(答諜諜迷¶
源話頭也不識)如何是他深處如何是他淺處(答待¶
你腳跟點地方知)且道旁岐所說是何等法遂判¶
為非正(答你也出不得)正者說何法遂判為正支¶
淺深之旨可得聞乎(答看取老僧上下文)次問來教¶
云馬大師單提向上百丈再叅而末後一¶
喝黃檗因聞不覺吐舌纔明大師大機大¶
用故施棒以接臨濟且道馬大師既單提¶
向上百丈於扭鼻處已明得哭笑卷席大
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師已印過他會也又印過子深明昨日事¶
矣為什麼還弄者些子而至豎拂挂拂之¶
最後方震聲一喝而百丈方悟得三日耳¶
聾耶若道此處纔明一喝他前師印資呈¶
皆落妄語矣(答錯)若前來都是又何必一喝¶
而方貴耶(答錯錯)前之扭鼻哭笑獨非機與¶
用乎至一喝而方明大機大用(答你未夢見在)大¶
字遂成重見疊出一何嘮叨若此哉(答云轉見¶
不堪)黃檗吐舌明得大機之用而百丈讚其¶
超師且道他超處在於何所(答放你三十棒)亦不¶
可糊塗也(答自領去)承教如人發藥秖欲救病¶
今來書云秖有三頓痛棒未聞有兩頓四¶
頓之旨(答𧄼)此語在臨濟則可在黃檗則不¶
可何故若黃檗恁麼為人已成實法了也¶
請問為何在檗則可意者以非實法故(答以
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楔出楔)若言非實法者此是謾他臨濟也(答我¶
也知你作實法會)而臨濟恁麼會黃檗禪已成實¶
法乎(答以已防人埋沒先聖)是則臨濟何足貴而小¶
釋迦於溈山處極口讚歎而將此身心奉¶
臨濟以報佛恩耶抑錯之甚矣甚矣豈不¶
爾思室是遠而(答親言出親口)承教臨濟至大愚¶
言下點破悟徹根源他既是悟得一句一¶
喝一棒的又何說他悟徹根源遠之遠矣¶
(答你未知落處在)且道如何是根源處耶(答待你徹後見)¶
又云握萬世之綱宗且道何者為綱宗亦¶
不可不識也(答再叅三十年與你道)又云開四賓主¶
且道他兩人對面說話何者是賓(答照顧腳下)¶
何者是主(答賞罰分明)何為賓中賓(答闍𥠖切忌道著)¶
何為主中主(答老僧決不謾你)四料簡者何為料¶
(答想你不識)何為簡(答門外漢)料簡作麼(答恐你顢頇)又
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云一句具三玄請問何者為一句中之第¶
一(答倚天長劍)第二(答威風凜凜)第三玄(答全提正令誰敢當¶
鋒)何者為第一要(答杲日當天)二要(答虛空霹靂)三¶
要(答風馳電捲不留剩迹)不可塗糊隨語生解象病¶
冤鬼(答恰是)說一句支塞過不肖必不肯輕¶
放也(答面皮厚多少)又云三玄三要以簡邪正此¶
語天教說出頼不得也(答掩耳偷鈴)且道如何¶
是邪正處(答一分少你不得)如何是簡他邪正處¶
(答簡了也)豈可忽哉(答寐語在)若不過意思間說個¶
總歸一心(答謗佛謗法謗僧)便是果子說話便是¶
座主奴也(答老僧不如你音者聲之外者也)曹洞一宗想¶
非和尚茶飯不必言矣(答扯東蓋西)中峰千巖¶
且待辯明已上諸說方好點撿(答劍去久矣)不¶
然徒虛爭耳(答果然)此事實曾三思方立大¶
論(答未知之咎也)雖千佛列祖出世皆欣欣然合
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掌者(答可憐生)但當世之所不容(答可知禮也)佛法¶
欲滅正謂此也(答難道)通公之說實屬未知¶
之咎敬為懺謝(答墮也)但其言溷指旁岐實¶
不通旁岐之理有犯正宗不得不為力誅¶
之以存佛祖也(答負也)承教及觀所著五宗¶
原始於圓相七佛由來五宗各出一面正¶
宗先出四宗是巳而竟言相續(答大妄語漢)其¶
餘旁出莫不悉備者則又似數曹洞為旁¶
出也譌矣(答昧)又言夫既不悟宗旨所傳何¶
事耶請問一喝一句一棒轉轉弄此謾人¶
者即是宗旨乎(答你還跳得出麼)又云公千辛萬¶
苦叅訂將來猶恐後學反以圓相為軃跟¶
奈何卻成窠臼此說大為可笑(答下士聞道)若¶
圓相成了軃跟窠臼則我金粟大師一棒¶
亦成了軃跟窠臼乎(答自語相違漢)麻三斤乾矢
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橛亦成了軃跟窠臼乎(答遏)而和尚磬山集¶
上道蒼天蒼天太平盡唱無生曲引得巖¶
前石虎吟亦成軃跟窠臼矣(答你那見他著實處)吁¶
人可欺乎佛祖可欺乎直心道場何可若¶
此也(答作賊人心虛)久聞和尚心如虛空(答也不消得)¶
今日竟將一夕雷雨崩擊一上(答青天白日)想¶
大慈不我怪也(答放過則不可)不肖多所未知幸¶
垂示我至禱至禱。¶

師判云余復三峰前來書為彼判臨濟宗旨¶
不達其理妄肆臆說欲置而不答恐誤後學¶
獲罪於法門故不狥情而據理言之詎料彼¶
有人我見翻道余立在無人對證處說果子¶
話又道余要立在上風足見三峰皆勝心也¶
余住山三十餘年並不管分外事因他驀剌¶
書來葢不得巳而應之耳今彼復嘵嘵致辯
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於理全違希圖遮人耳目愈增其醜既知余¶
宗一心拈華單傳之旨而廼謂舉世如此者¶
何也殊不知三世諸佛亦如是歷代祖師亦¶
如是天下善知識亦如是何為硬執已見翹¶
然自負以為異於人而謬判先聖宗旨如所¶
謂黃檗三頓痛棒未聞有兩頓四頓之旨發¶
三玄三要處處抱樁搖櫓必欲合此三法逆¶
推五祖接盧能以杖擊碓三下為臨濟張本¶
不論拈華單傳之旨恐離了三法則落在心¶
性禪裏然則四料簡四賓主四喝有何四法¶
可據耶若謂三玄三要根定三頓痛棒則曹¶
洞君臣五位又何從五法而接青原一脈乎¶
殊不知三頓痛棒本乎單傳之旨若識厥旨¶
三玄三要著著現前若道三玄三要意趣在¶
拈華旨外而另有法亦是心外取法矣豈非
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埋沒我臨濟大師於空閒無用之地哉不達¶
此理妄議古今尊宿為抹殺宗旨而單傳拈¶
華一事見余不肯是說遂爾惡發濫言詆詈¶
今人目之皆可飲也令人思之實可哀也余¶
觀三峰傳衣註云若必重自悟而抹殺相傳¶
之法必非悟心之士也何以故以其見有法¶
故見有法即與自心違故既悟見有法則所¶
悟之心亦偽故余謂三峰如是說則悟心之¶
士不可分心分法何故必執三法為宗旨而¶
妄判所悟單傳之旨者為一橛頭禪且問他¶
曾悟也未若道悟則不可取法而反責悟心¶
之士為抹殺相傳之法也若道未悟亦不可¶
云既悟見有法則所悟之心亦偽故而反執¶
法以貶諸方一悟便了單傳拈華之旨也可¶
見三峰轉轉迷源弗知顛倒苟欲網羅當世
<pb:KR6q0603_L_011-0261b>¶
學者致令自語相違處處乖張言言失旨余¶
豈好辯哉况三峰奚足與辯誠恐後世無所¶
據焉爾彼云通公之說實屬未知之咎敬為¶
懺謝但其言溷指旁岐實不通旁岐之理有¶
犯正宗不得不為力誅之余曰此理明顯尚¶
自弗知攖犯先覺而况佛祖玄微奧旨全不¶
細心猶且矜誇三思方立大論更誣余似數¶
曹洞為旁出是何言與余雖不敏法門大綱¶
難以掩目正為三峰五宗原中云五宗各出¶
一面然有正宗第一先出次則雲門曹洞其¶
餘旁出道理極則教家玄妙淵微莫不悉備¶
又云此但人天小果有漏之因如影隨形雖¶
有非實豈非曹洞語乎此說皆出三峰之口¶
而昧巳謾人磬山可得而謾哉凡閱三峰語¶
句者亦不可得而謾也又云余書中言公千
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辛萬苦叅訂將來猶恐後學反以圓相為軃¶
跟奈何卻成窠臼此說大為可笑若圓相成¶
了軃跟窠臼則我金粟大師一棒亦成軃跟¶
窠臼乎麻三斤乾矢橛亦成軃跟窠臼乎此¶
因余點破五宗各出一面之句故也今且問¶
他能分得五宗一宗一宗從何一面一面而¶
出耶若五宗實從者個○圓相一面一面而¶
出者豈不成了軃跟窠臼乎况此圓相你那¶
裏見他方所一面一面來瞎漢還聞塗毒鼓¶
麼又云一棒一喝轉轉弄此謾人者怪道他¶
復竹菴書中竟駁為天然外道爾弗思乎今¶
之海內孰行棒孰行喝何故班班見於所著¶
而非之况三峰今巳繼此一棒了也而且虛¶
獎道我金粟大師一棒亦成軃跟窠臼乎此¶
非三峰語自乖乎嘻若果會得三玄三要之
<pb:KR6q0603_L_011-0262b>¶
旨不出拈華單傳何爭一棒一喝廼至袁帝¶
鳥噪莫不發明三玄三要之旨也驢鳴馬嘶¶
莫不發明三玄三要之旨也魚歌牧唱莫不¶
發明三玄三要之旨也風柯月渚莫不發明¶
三玄三要之旨也所以塵說剎說眾生說無¶
間歇莫不發明三玄三要之旨也嗚呼若是¶
抱死竿頭直饒你把生鐵鑄就三玄三要之¶
句掇向人前猶是立地死漢正所謂邪正在¶
人不在法也且麻三斤乾矢橛你道曾流出¶
什麼物來也成軃跟窠臼了可見又要贓誣¶
先聖矣而又將古人直指處穿鑿話頭來相¶
詰知而故問乎不知而問乎余一一答之請¶
彼反之於心已可欺也佛祖不可欺也天下¶
後世更不可欺也諸方自有明眼者在何待¶
余辯。
<pb:KR6q0603_L_011-0263a>¶

* 或問¶

或問楞嚴經若見是物一節不得深明敢問¶
何如師云此節經文甚明因未會非彼二字¶
所以難解經云若見是物則汝亦可見吾之¶
見此如來設問阿難若爾我之見是物則汝¶
亦可見吾之見何故是物無有不見之理又¶
云若同見者名為見吾吾不見時何不見吾¶
不見之處若見不見自然非彼不見之相此¶
如來謂若道見物時可見吾見則不見物時¶
亦可見吾之不見設若見吾離物不見之相¶
自然非彼不見之相非彼非字當作無字用¶
自然明白若既離物見吾之不見者自然無¶
彼不見之相不見之相是何狀耶如來審定¶
此兩處見物時不能見吾之見不見物時不¶
能見吾之不見故又云若不見吾不見之地
<pb:KR6q0603_L_011-0263b>¶
自然非物矣先師幻有老人云無知可指知¶
不可指暗合經義可以並看總之知見非物¶
不可以見指可以見指者即非真知見矣所¶
以道真知無知無所不知真見無見無所不¶
見。¶

或問善惡自心之所有耶自心之所無耶師¶
云先賢云廼若其情則可以為善矣有也無¶
也情之巳見者也有既不有無亦不無不無¶
故無而忽有因無故有不有故有而忽無因¶
有故無因有故無無無故無不自無因無故¶
有有有故有不自有有不自有故待緣而有¶
無不自無故待緣而無豈可以有無而議性¶
哉大抵自心不可以形相得不可以影迹求¶
無取無舍無得無失夫道體本乎無為變動¶
不居善惡不形所以云不思善不思惡正與
<pb:KR6q0603_L_011-0264a>¶
麼時如何是上座本來面目又有云善惡都¶
莫思量方纔得入心體豈欺我哉或曰既不¶
必取舍作惡亦得向善不勞乎師云是何言¶
與起心舍惡尚不可而况容心造惡耶舉心¶
修善尚未圓而况有心棄善耶但識得源頭¶
認得本體一切惡業一切善緣俱無自性自¶
然不被惡業之所遮障不斷善念菩提之所¶
修證如人飲水冷暖自知若硬自差排則不¶
合性分當然之理於意根裏作活計也一落¶
意根總不出有無非有非無亦有亦無四句¶
之過矣或者作禮擬欲再問師笑云且截斷¶
葛藤。¶

或問世尊說成住壞空秪如草木成便有壞¶
豈得有住而又有空耶師云草木之成春至¶
發生及夏而幹秋來結子而草木方成至於
<pb:KR6q0603_L_011-0264b>¶
嚴冬霜雪欺凌漸漸枯槁方現壞相則壞非¶
瞬目而壞空又豈瞬目而空乎故知非四時¶
不能成其造化非四相不能顯其功用芽之¶
時非幹之時幹之時非子之時子之時非槁¶
之時如是逆知其住相即在漸成之際壞相¶
亦在漸成之時空相又豈外乎漸成之間哉¶
何也不得於空無以有其成不得於成無以¶
有其住不得於住無以有其壞不得於壞無¶
以有其空由此觀之成也者有未成者也住¶
也者有未住者也壞也者有未壞者也空也¶
者有未空者也夫成既未成者成即空也住¶
既未住者住即空也壞既未壞者壞即空也¶
空既未空者空即空也廼至現成現住現壞¶
現空亦復如是或曰然則成中有住耶無住¶
耶曰若成中無住芽即不成其芽矣成中有
<pb:KR6q0603_L_011-0265a>¶
住芽亦不成其芽矣成中無壞芽即不成其¶
幹矣成中有壞芽亦不成其幹矣成中無空¶
幹即不成其枯矣成中有空幹亦不成其枯¶
矣空中無成成即不成其成矣空中有成成¶
亦不成其成矣如來觀諸法未成之先巳成¶
之後即色即空生而不有即空即色滅而非¶
無非無也故真即俗合而不一非有也故俗¶
即真分而不異所以離即離非是即非即故¶
法華經云是法住法位世間相常住於道場¶
知已導師方便說豈同凡夫之執見說空即¶
墮偏空說壞即墮敗壞說住即死煞住說成¶
即死煞成耶哀哉諸法無定相不可以形名¶
得不可以事相求一念之間四相宛然况乎¶
諸法皆從心起者耶馬鳴菩薩云心起者無¶
有初相可知言知初相者即謂無念是故一
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切眾生不名為覺以從本來念念相續未曾¶
離念故說無始無明若得無念者則知心相¶
生住異滅以無念等故而實無有始覺之異¶
以四相俱時而有皆無自立本來平等同一¶
覺故客作禮而退。¶

或問古之知識慈悲方便今之知識棒喝唾¶
罵不知孰是師笑云吾非知識安知知識之¶
作用耶子亦知古人之慈悲乎或曰六祖被¶
人加害舒頸就彼害者驚仆悔過出家祖曰¶
汝他日易形來吾當攝受異日來果納之豈¶
非慈悲之甚乎師云祖固慈悲然汝知一而¶
不知二知事而不知理臨濟德山皆以棒喝¶
接人獨非慈悲乎大都為人師者誠以道念¶
為人直心為法雖痛罵呵斥嚴厲逼拶不可¶
不謂之慈悲苟存[糸*系]毫異念於胸中則喜笑
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誘引和容欵待皆為不肖之心所謂懸羊頭¶
賣狗肉也今之學者不忘情死心以求正悟¶
日久月深埋沒本志道聽途說某師慈悲某¶
師寬厚如矮子作觀場之見法門隆替可卜¶
矣能不愧乎。¶

或問釋氏之學如人有腹而無四體烏有惻¶
隱之心師云吾世尊百劫千生精修苦行洞¶
明至理力破羣邪運四弘誓之悲心開六度¶
門之慈念萬行全被無一事而不周百法齊¶
彰無一道而不具教乘半滿之科理載偏圓¶
之體利生接物類類兼收入聖超凡法法咸¶
備發一言而事理全融立一行而因果俱顯¶
是則叱其偏邪枯寂之小見非則責其浪見¶
著相之狂顛俾人觸途成觀著著指歸寶所¶
了境明心處處點破籓籬設教殊途三百餘
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會隨機闡化四十九年無一機而不領其妙¶
旨無一物而不被其玄猷至公之道三界不¶
得不遵至理之言九有不能不學以得無得¶
之真靈而傳無傳之妙法天地莫能掩鬼神¶
莫能窺須彌之高未足以踰其德滄溟之廣¶
未足以載其量所以人天雨集智德雲臻物¶
我同歸體用俱妙謂之有腹無肢得乎慈莫¶
慈於此悲莫悲於此矣謂之無惻隱之心得¶
乎法華經云惟佛與佛乃能知之客懺謝而¶
退。¶

或問是非無息如何師喟然嘆曰悲夫人之¶
真心原自朗照毫有私於其間則真心掩蔽¶
妄起是非不免有是是非非之說矣然自有¶
公是公非者在要見公是公非於天下者須¶
看到無是無非之處始得是之所是非之所
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非之源然後可以是則是之可以非則非之¶
矣大槩人情是非之端隱微難見苟非鑒清¶
慮靜洞見真心又孰能窮而孰能辯哉嗟夫¶
今之惑於是也非也咸不出乎人心之所向¶
心之所向不同故是非亦以異耳不當是而¶
是失於妄是不當非而非失於妄非既有妄¶
是妄非以欺天下之耳目則此亦一是非也¶
彼亦一是非也即受其是者未始美蒙其非¶
者未必惡何益之有哉能反觀乎無是無非¶
之源而稱物平施一氣相醻超然是非之外¶
是亦可一笑也非亦可一笑也吾何言與。¶
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天隱禪師語錄卷第十一
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* 音釋¶

孱
(士連切音潺弱也)。
𧄼
(都鄧切音磴薨𧄼新睡起貌)。
溷
(胡困切音慁亂¶
也)。
臆
(伊力切音億胷臆)。
攖
(伊盈切音纓觸也迫近也)。
駁
(比用切音博與¶
駮同論列是非謂之駮)。
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