KR6r0053_017.txt

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#+TITLE: 續高僧傳
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 50, No. 2060
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#+PROPERTY: JUAN 17
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續高僧傳卷第十七¶
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大唐西明寺沙門釋道宣撰¶

* 習禪篇之二　本傳十一人附見九人¶

周湎陽仙城山善光寺釋慧命傳一(戴逵　慧朗¶
　慧曉)¶

陳南岳衡山釋慧思傳二¶

隋國師智者天台山國清寺釋智顗傳三¶

隋京師清禪寺釋曇崇傳四
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隋慧日內道場釋慧越傳五¶

隋蔣州履道寺釋慧實傳六¶

隋文成郡馬頭山釋僧善傳七(僧襲　僧集)¶

隋相州鄴下釋玄景傳八(玄覺)¶

隋趙郡障洪山釋智舜傳九(智贊)¶

隋九江廬山大林寺釋智鍇傳十¶

隋天台山國清寺釋智越傳十一(波若　法彥)¶

釋慧命。姓郭。太原晉陽人。晉徵士郭琦之後¶
也。以梁大通五年辛亥之歲。生于湘州長¶
沙郡。天挺英姿秀拔群表。雖居綺年人多¶
傾異。覺夢之際光觸其身。明悟條序深有¶
殊致。時湘部名僧相謂曰。珍闍梨。位地難¶
測。然入如來室者。即慧命矣。故自結髮日¶
新開裕。八歲能詩書。體貌凝遠。識者知非¶
常器。然而銳精聽習妙入深義。故使理超¶
文外照出機前。智不驚愚貞無絕俗。道親¶
物疎。州閭贊重。年十五誦法華經。兩旬有¶
半一部都了。尋事剃落學無常師。專行方¶
等普賢等懺。討據華嚴以致明道。行自¶
襄沔。聞恩光先路二大禪師千里來儀投心¶
者眾。乃往從之。後遊仙城山。即古松仙之¶
本地也。先有道士孟壽者。幽栖積歲祈心¶
返正必果所願。捨所居館充建寺塔。及命¶
未至山夕。壽忽恍焉如夢。大見神祇嚴衛¶
館側。至覺驚喜登巖悵望。遂覩梵旅盈¶
林。乃命至也。趨而禮謁。即捨所住為善光¶
寺焉。供事駢羅眾侶咸會。晚於州治講維¶
摩經。大乘駕御之津。入道乘玄之迹。禪智所¶
指罔弗倒戈。既滿九旬便辭四部。衣鉢
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隨從還返故林。有法音禪師者。同郡祁人。¶
本姓王氏。不言知已。兩遂得朋。同就¶
長沙果願寺能禪師。修學心定。未結數旬¶
法門開發諮質遲疑。乃惟反啟。懼失正理¶
通訪德人。故首自江南終于河北。遇思邈¶
兩師方袪所滯。後俱還仙城。僅得五稔預¶
知亡日。乃携音手於松林相顧笑曰。即斯¶
兩處便可終焉。侍者初聞未之悟也。不盈¶
旬望同時遇疾。命以周天和三年十一月五¶
日精爽不謬。正坐跏趺面西念佛。咸覩¶
佛來合掌而卒。同眾有夢天人下地幢幡¶
照日。又聞房宇唱善哉者。奇香異樂聞熏¶
非一。音以其月十七日。亦坐本處。所現瑞¶
相頗亦同倫。然命音兩賢。俱年三十有八矣。¶
即於樹下搆甓成墳。有弟子清信士鄭子¶
文。立碑于寺。門人慧朗。祖傳命業不墜禪¶
風。化行安沔道明隨世。初命與慧思定¶
業是同。贊激衡楚詞采高掞。命寔過之。深¶
味禪心慧聲遐被。著大品義章融心論還¶
原鏡行路難詳玄賦。通述佛理。識者咸誦¶
文或隱逸未喻於時。有注解者。世宗為貴。¶
自居山舍學徒騰聚名溢南北。有菩薩戒¶
弟子濟北戴逵。學聲早被名高列國。乃貽¶
書於命曰。竊以。渭清涇濁。共混朝宗之源。¶
松長箭短。同秉堅貞之質。幸預含靈五常¶
理宜範圍三教。是以闕里儒童。闡禮經於洙¶
濟。苦縣迦葉。遷妙道於流沙。雖牢籠二儀。¶
蓋限茲一世。豈如興法輪於鹿苑。蕩妄想¶
於鷲山。半滿既陳權實斯顯。誠教有淺深人
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無內外。禪師德聲遠振。行高物表。攝受四¶
依。因牧羊而成誦。負笈千里。歷龍宮而包¶
括。故能內貫九部。搜雪山之祕藏。外該七¶
略。探壁水之典墳。支遁天台之銘。竺真羅¶
浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙析莊¶
生。璩公著論表集。若吞雲夢如指諸掌。¶
加以妙持淨戒如護明珠。善執律儀譬臨¶
玄鏡。稟羅云之密行。種賓頭之福田。撫挹¶
定水便登覺觀。高蔭禪支將逾喜捨。是¶
以不遠瀟湘。來儀沔陸。植杖龍泉乃為¶
精舍。迴車馬首即創伽藍。鑿嶺安龕。詎¶
假聚砂成塔。因山構苑。無勞布金買¶
地。開士雲會。袂似華陰。法侶朋衝。眾齊稷¶
下。禪室晨興時芳杜若。支提暮啟暫入桃¶
源。香山梵響將阮嘯而相發。日殿妙音。與¶
孫琴而高韻。紫蓋貞松仍撝上辯。洪¶
崖神井即鎣高心。故以才堪買山。德邁同¶
輦。崇峯景行牆仞懸絕。弟子業風鼓慮。欲¶
海沈形。洎渚宮淪覆。將歷二紀。晝倦坐¶
馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘。¶
遣蕩胸衿朗開三達。既念鼠藤彌傷鳥繫。¶
昔在志學家傳賜書。五禮優柔三玄饜飫。¶
頗絕韋編構述餘緒。爰登弱冠捃摭百¶
家。及乎從仕留連文翰。雖未能探龍門¶
而梯會稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一
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分亦髣髴古人。但深悟聚泡。情悲交臂。¶
常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城許修。¶
隗館屈膝。情欣係襪遇同進履。未盡開¶
衿遽嗟飄忽。尋拂衣世網脫屣牽絲。滄¶
浪濯纓漢陰抱甕。行飡九轉用遣幽憂。漸¶
悟三空將登苦忍。仙梁觀玉不廢從師。¶
深㵎折桃無妨請益。所希彌天勝氣乍酬¶
鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬暖如春願珍¶
清軌。室邇人遐彌軫襟帶。餘辭淺簡。望¶
無金玉幽林。沙門釋慧命。酬書濟北戴先¶
生。夫一真常湛。徼妙於是同玄。萬聖乘機。¶
違順以之殊迹。是以西關明道東野談仁。¶
彫朴改工有無異軫。今若括此二門。原茲¶
兩教。豈不歸宗三轉會入五乘。藉淺之深¶
資權顯實。斯若池分四水始則殊名。海¶
控八河終無別味。檀越幼挺奇才。夙懷茂¶
緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學兼三¶
教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕¶
李氏之玄蹤。雖復六經該廣百家繁富。聖賢¶
異准儒墨分流。或事曠而文殷。或言高而旨¶
遠。莫不納如瓶受說似河傾。明鏡匪疲洪¶
鍾任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故¶
雖秦楚分墟周梁改俗。白眉青蓋。龜玉之¶
價弗渝。栖鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識¶
鎣苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。¶
是以屬歎牽絲興言世網。辭同應陸調合¶
張嚴。嗟失火之遽傳。愍清波之速逝。方應¶
濯足從道洗耳辭榮。九轉充虛四扇排疾。¶
然後尋八正以味一真。解十纏而遣三患。
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斯之德也寧不至哉。貧道識鏡難清心塵易¶
擁。定慚花水戒非草繫。才侔撤燭學謝¶
傳燈。內有愧於德充。外無狎於人世。是¶
以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞託志筠¶
松。測四序於風霜。候二旬於眺魄。至乃¶
夜聞山鳥仍代九成。晝視遊魚聊追二¶
子。蓽戶弊衿。既在原非病。朱門結駟。亦於¶
我如雲。所歎藤鼠易侵樹猨難靜。勞想鷲¶
頭倦思鷄足。至於林凋秋葉曾無獨覺之¶
明。谷響春鸎終切寡聞之歎。忽承來問曲¶
見光譽。幽氣若蘭清音如玉。誠復溢目致¶
歡。而實撫膺多愧。雖識謝天池未辯北¶
溟之說。而事同泥井慚聞東海之談。所冀¶
伊人於焉好我黃石匪遙。結期明旦白駒¶
可縶。用永今朝善敬清猷。時因素札言不¶
洗意。報此何伸。時或以逵即晉代譙國戴¶
逵。今考挍行事非也。晉書云。大元十二¶
年徵隱士戴逵。不久尋卒。至梁大通三年。¶
經一百四十三載。命公方生。計不相見。又¶
非濟北明矣。時又有沙門慧曉。厥姓傅氏。¶
亦以禪績獻公。文才亞於慧命。北遊齊¶
壤居止靈巖。數十年間幽閑精業。眾初¶
不異之也。及鄉民有任山荐令者。曉去¶
鄉歲久思問親親。行至縣門使人通令。¶
令正對客未許進之。踟蹰之間又催通引。¶
客猶未散。令且更延。曉悟曰。非令之為進¶
退。乃吾之愛憎耳。豈鄉壤之可懷耶。命省¶
事取紙援筆。而裁釋子賦。紙盡辭窮。告曰。¶
若令問覓。可以此文示之。吾其去矣。於是
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潛遁。故賦云。咄哉失念。欻爾還覺。是也。及¶
後追靈巖。窮討不見。出賦示僧。方知曉¶
之才也。於是人藏一本。用祛鄙吝。曉後尋¶
諸名岳。養素栖心。時復流目人世。而還晦¶
形幽阜。卒不測其所終。¶

釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈¶
育知名。閭里稱言頌逸恒問。嘗夢梵僧勸¶
令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。所投之寺¶
非是練若。數感神僧訓令齋戒。奉持守¶
素梵行清慎。及稟具足道志彌隆。逈栖¶
幽靜常坐綜業。日惟一食不受別供。周旋¶
迎送都皆杜絕。誦法華等經三十餘卷。數年¶
之間千遍便滿。所止菴舍野人所焚。遂顯¶
厲疾求誠乞懺。仍即許焉。既受草室持¶
經如故。其人不久所患平復。又夢梵僧數¶
百形服瓌異。上坐命曰。汝先受戒律儀非¶
勝。安能開發於正道也。既遇清眾。宜更¶
翻壇祈請師僧三十二人。加羯磨法具足¶
成就。後忽驚寤方知夢受。自斯已後勤務¶
更深。剋念翹專無棄昏曉。坐誦相尋用為恒¶
業。由此苦行得見三生所行道事。又夢彌¶
勒彌陀說法開悟。故造二像並同供養。又¶
夢隨從彌勒與諸眷屬同會龍華。心自惟¶
曰。我於釋迦末法受持法華。今值慈尊感¶
傷悲泣豁然覺悟。轉復精進靈瑞重沓。瓶水¶
常滿供事嚴備。若有天童侍衛之者。因讀¶
妙勝定經。歎禪功德。便爾發心修尋定友。¶
時禪師慧文。聚徒數百。眾法清肅道俗高尚。¶
乃往歸依從受正法。性樂苦節營僧為業。
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冬夏供養不憚勞苦。晝夜攝心理事籌度。¶
訖此兩時未有所證。又於來夏束身長坐¶
繫念在前。始三七日發少靜觀。見一生來¶
善惡業相。因此驚嗟倍復勇猛。遂動八觸¶
發本初禪自此禪障忽起。四肢緩弱不勝¶
行步。身不隨心。即自觀察。我今病者皆從¶
業生。業由心起。本無外境。反見心源業非¶
可得。身如雲影相有體空。如是觀已。顛倒¶
想滅。心性清淨。所苦消除。又發空定心境¶
廓然。夏竟受歲慨無所獲自傷昏沈。生為¶
空過深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍爾¶
開悟。法華三昧大乘法門一念明達。十六特¶
勝背捨除入。便自通徹不由他悟。後往鑒¶
最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前¶
觀轉增。名行遠聞四方欽德。學徒日盛機悟¶
寔繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喻用¶
攝自他。眾雜精麁是非由起。怨嫉鴆毒毒¶
所不傷。異道興謀謀不為害。乃顧徒屬¶
曰。大聖在世不免流言。況吾無德豈逃此¶
責。責是宿作。時來須受。此私事也。然我佛¶
法不久應滅。當往何方以避此難。時冥空¶
有聲曰。若欲修定。可往武當南岳。此入¶
道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領徒南¶
逝高騖前賢。以希栖隱。初至光州。值梁孝¶
元傾覆國亂前路梗塞。權止大蘇山。數年之¶
間歸從如市。其地陳齊邊境。兵刃所衝。佛¶
法云崩五眾離潰。其中英挺者。皆輕其生¶
重其法。忽夕死慶朝聞。相從跨險而到者。¶
填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道
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俗福施。造金字般若二十七卷金字法華。琉¶
璃寶函莊嚴炫曜。功德傑異大發眾心。又請¶
講二經。即而敘構。隨文造盡莫非幽賾。¶
後命學士江陵智顗。代講金經。至一心具¶
萬行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此¶
乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔¶
夏中苦節思此。後夜一念頓發諸法。吾既身¶
證不勞致疑。顗即諮受法華行法。三七¶
境界難卒載敘。又諮。師位即是十地。思曰非¶
也。吾是十信鐵輪位耳。時以事驗。解行高明¶
根識清淨。相同初依能知密藏。又如仁王。¶
十善發心長別苦海。然其謙退言難見實¶
故本迹叵詳。後在大蘇。弊於烽警。山侶栖¶
遑不安其地。又將四十餘僧經趣南岳。¶
即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。¶
吾寄此山正當十載。過此已後必事遠遊。¶
又曰。吾前世時曾履此處。巡至衡陽值一¶
佳所。林泉竦淨見者悅心。思曰。此古寺也。¶
吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基墌僧¶
用器皿。又往巖下。吾此坐禪。賊斬吾首。由¶
此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯骸¶
一聚。又下細尋便獲髏骨。思得而頂之。為¶
起勝塔。報昔恩也。故其往往傳事驗如合¶
契。其類非一。自陳世心學莫不歸宗。大¶
乘經論鎮長講悟。故使山門告集日積高名。¶
致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊¶
國募掘破南岳。勅使至山。見兩虎咆憤。驚¶
駭而退。數日更進。乃有小蜂來螫思額。尋¶
有大蜂喫殺小者。銜首思前飛揚而去。
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陳主具聞。不以誡意。不久謀罔一人暴¶
死。二為猘狗嚙死。蜂相所徵。於是驗矣。¶
勅承靈應。乃迎下都止栖玄寺。嘗往瓦官。¶
遇雨不濕履泥不污。僧正慧暠與諸學徒。¶
相逢於路。曰此神異人。如何至此。舉朝屬¶
目道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至奉以¶
犀枕。別將夏候孝威。往寺禮勤。在道念言。¶
吳儀同所奉枕者。如何可見。比至思所將¶
行致敬。便語威曰。欲見犀枕可往視之。¶
又於一日忽有聲告。洒掃庭宇。聖人尋至。¶
即如其語。須臾思到。威懷仰之言於道俗。¶
故貴賤皁素不敢延留。人船供給送別江¶
渚。思云。寄於南岳止十年耳。年滿當移不¶
識其旨。及還山舍。每年陳主三信參勞。供¶
填眾積。榮盛莫加。說法倍常神異難測。或¶
現形小大。或寂爾藏身。或異香奇色祥瑞亂¶
舉。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門¶
學連日說法。苦切呵責聞者寒心。告眾人¶
曰。若有十人不惜身命常修法華般舟念¶
佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須¶
吾自供給必相利益。如無此人吾當遠去。¶
苦行事難竟無答者。因屏眾斂念。泯然命¶
終。小僧雲辯。見氣乃絕號吼大叫。思便¶
開目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾聖畟然相¶
迎極多。論受生處。何意驚動妨亂吾耶。癡¶
人出去。因更攝心諦坐至盡。咸聞異香滿¶
於室內。頂煗身軟顏色如常。即陳太建九¶
年六月二十二日也。取驗十年宛同符矣。¶
春秋六十有四。自江東佛法弘重義門。至
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於禪法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙¶
開。晝談理義夜便思擇。故所發言無非致¶
遠便驗因定發慧。此旨不虛。南北禪宗罕¶
不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不¶
斜。牛行象視。頂有肉髻異相莊嚴。見者¶
迴心不覺傾伏。又善識人心鑒照冥伏。訥¶
於言過方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至¶
如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率¶
加以布。寒則艾納用犯風霜。自佛法東流。¶
幾六百載。惟斯南岳慈行可歸。余嘗參傳¶
譯屢覩梵經。討問所被法衣。至今都無蠶¶
服。縱加受法不示得成。故知若乞若得蠶¶
綿作衣。准律結科斬捨定矣。約情貪附何¶
由縱之。思所獨斷高遵聖檢。凡所著作口¶
授成章。無所刪改。造四十二字門兩卷。無¶
諍行門兩卷。釋論玄。隨自意。安樂行。次第禪¶
要。三智觀門等五部各一卷。並行於世。¶

釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷¶
都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公¶
起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈¶
迴在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣¶
寄託王道。福德自至何以去之。又夢吞白¶
鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆¶
也。及誕育之夜。室內洞明。信宿之間其光乃¶
止。內外胥悅。盛陳鼎爼相慶。乃火滅湯冷。¶
為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所¶
熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。隣室¶
憶先靈瑞。呼為王道。兼用後相復名光¶
道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。
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二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面¶
西。年一紀來口不妄噉。見像便禮逢僧必¶
敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普¶
門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。¶
而情懷惆悵。奄忽自然通餘文句。豈非夙¶
植德本業延于今。志學之年士梁承聖¶
屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗¶
通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十¶
有八。投湘州果願寺沙門法緒而出家焉。緒¶
授以十戒導以律儀。仍攝以北度詣慧¶
曠律師。地面橫經具蒙指誨。因潛大賢山。¶
誦法華經及無量義普賢觀等。二旬未淹三¶
部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業心¶
觀。思又從道於就師。就又受法於最師。此¶
三人者。皆不測其位也。思每歎曰。昔在靈¶
山同聽法華。宿緣所追今復來矣。即示普¶
賢道場。為說四安樂行。顗乃於此山行法¶
華三昧。始經三夕。誦至藥王品。心緣苦¶
行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處¶
靈鷲山七寶淨土聽佛說法。故思云。非爾¶
弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又¶
入熙州白砂山。如前入觀。於經有疑。輒¶
見思來冥為披釋。爾後常令代講。聞者伏¶
之。惟於三三昧三觀智。用以諮審。自餘並¶
任裁解。曾不留意。思躬執如意。在坐觀¶
聽。語學徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。¶
於是師資改觀名聞遐邇。及學成往辭。思¶
曰。汝於陳國有緣。往必利益。思既遊南岳。¶
顗便詣金陵。與法喜等三十餘人在瓦官
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寺。創弘禪法。僕射徐陵尚書毛喜等。明時貴¶
望學統釋儒。並稟禪慧俱傳香法。欣重¶
頂戴時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宋¶
熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感¶
故為時彥齊迎。顗任機便動。即而開悟。白¶
馬警韶奉誠智文禪眾慧命。及梁代宿德大¶
忍法師等。一代高流江表聲望。皆捨其先講¶
欲啟禪門。率其學徒問津取濟。禹穴慧榮¶
住莊嚴寺。道跨吳會。世稱義窟。辯號懸¶
流。聞顗講法故來設問。數關徵覈莫非¶
深隱。輕誕自矜揚眉舞扇。扇便墮地。顗應¶
對事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可¶
難也。時沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今¶
成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失¶
勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸¶
來學。次說禪門用清心海。語默之際每思¶
林澤。乃夢巖崖萬重雲日半垂。其側滄海無¶
畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至¶
于岥麓挽顗上山云云。顗以夢中所見。¶
通告門人。咸曰。此乃會稽之天台山也。聖賢¶
之所託矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達¶
無不栖焉。因與慧辯等二十餘人。挾道南¶
征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。¶
積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至¶
二年。預告山民曰。有大善知識當來相就。¶
宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待¶
之。會陳始興王出鎮洞庭。公卿餞送。迴車¶
瓦官與顗談論。幽極既唱貴位傾心。捨散¶
山積虔拜殷重。因歎曰。吾昨夢逢強盜。今乃
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表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣¶
謝門人曰。吾聞闇射則應於弦。何以知之。¶
無明是暗也。脣舌是弓也。心慮如弦。音聲¶
如箭。長夜虛發無所覺知。又法門如鏡。方¶
圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今¶
者二百坐禪。十人得法。爾後歸宗轉倍。而據¶
法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化¶
導可各隨所安。當從吾志也。即往天¶
台。既達彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大¶
善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚¶
異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年¶
秋九月矣。又聞鍾聲滿谷。眾咸怪異。光曰。¶
鍾是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝¶
地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。¶
既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄¶
見三人。皂帽絳衣。執疏請云。可於此行¶
道。於是聿創草菴。樹以松果。數年之間造¶
展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至¶
國清時。三方總一。當有貴人為禪師立¶
寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗後於寺¶
北華頂峯獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。¶
魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。¶
乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如¶
被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦¶
求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強軟¶
兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵¶
勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。¶
禪師佛法雄傑。時匠所宗。訓兼道俗。國之¶
望也。宜割始豐縣調以充眾費。蠲兩戶民
<pb:KR6r0053_T_017-0565b>¶
用供薪水。天台山縣名為安樂。令陳郡袁¶
子雄。崇信正法。每夏常講淨名。忽見三道¶
寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入¶
堂禮拜。手擎香爐遶顗三匝。久之乃滅。雄¶
及大眾同見驚歎山喧。其行達靈感皆如此¶
也。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬就¶
山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。¶
夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修¶
福攘禍可乎。越對云。府僚無舊必應寒¶
熱。顗曰。息世譏嫌。亦復為善。俄而王因出¶
獵墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾作觀音¶
懺法。不久王覺小醒。憑几而坐。見梵僧一¶
人。擎爐直進問王所苦。王流汗無答。乃遶¶
王一匝。坦然痛止。仍躬著願文曰。仰惟天¶
台闍梨。德侔安遠道邁光猷。遐邇傾渴振¶
錫雲聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日¶
之重光。用拯澆俗。加以遊浪法門貫通禪¶
苑。有為之結已離。無生之忍現前。弟子飄¶
蕩業風沈淪愛水。雖餐法喜。弗袪蒙蔽之¶
心。徒仰禪悅。終懷散動之慮。日輪馳騖。義¶
和之㘘不停。月鏡迴幹。恒娥之景難駐。¶
有離有會歎息何言。愛法敬法潺湲無已。¶
願生生世世值天台闍梨。恒修供養如智積¶
奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養兜¶
率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。¶
於即化移海岸法政歐閩。陳疑請道日¶
昇山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群¶
臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德¶
邁風霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今
<pb:KR6r0053_T_017-0565c>¶
高步天台法雲東藹。願陛下詔之還都。使¶
道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法¶
之務不賤其身。乃辭之。後為永陽苦諫。因¶
又降勅。前後七使。並帝手疏。顗以道通惟¶
人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東¶
堂。請講智論。有詔羊車童子列導於前。¶
主書舍人翊從登陛。禮法一如國師瓘闍¶
梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未¶
聞。奉法承道。因即下勅。立禪眾於靈曜寺。¶
學徒又結。望眾森然。頻降勅於太極殿講¶
仁王經。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師¶
大德。皆設巨難。顗接問承對盛啟法門。暅¶
執爐賀曰。國十餘齋。身當四講。分文析義¶
謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為¶
榮望未可加之。然則江表法會。由來諍競¶
不足。及顗之御法即坐。肅穆有餘。遂使¶
千支花錠七夜恬耀。舉事驗心。顗之力¶
也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動郭奔隨傾意¶
清耳。陳主於廣德殿下勅謝云。今以佛法¶
仰委。亦願示諸不逮。于時檢括僧尼。無¶
貫者萬計。朝議云。策經落第者。並合休¶
道。顗表諫曰。調達誦六萬象經。不免地獄。¶
槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈¶
關多誦。陳主大悅。即停搜簡。是則萬人出¶
家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。¶
忽夢一人。翼從嚴正自稱名云。余冠達也。請¶
住三橋。顗曰。冠達梁武法名。三橋豈非光¶
宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行¶
大施。又講仁王。帝於眾中起拜殷勤。儲后
<pb:KR6r0053_T_017-0566a>¶
已下並崇戒範。故受其法。文云。仰惟化導¶
無方隨機濟物。衛護國王汲引天人。照¶
燭光輝託迹師友。比丘入夢。符契之象久¶
彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十¶
地渴仰四依。大小二乘內外兩教。尊師重¶
道由來尚矣伏希俯提。所請世世結緣遂¶
其本願。日日增長。今奉請為菩薩戒師。便¶
傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動人主。屈¶
幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。¶
夢老僧曰。陶侃瑞象敬屈護持。於即往憩¶
匡山。見遠圖繢。驗其靈也。宛如其夢。不¶
久潯陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無¶
侵擾。信護象之力矣。未剗迹雲峯。終焉其¶
致。會大業在藩。任總淮海。承風佩德。欽注¶
相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請。¶
顗初陳寡德。次讓名僧。後舉同學。三辭不¶
免。乃求四願。其辭曰。一雖好學禪。行不¶
稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假¶
名而已。吹噓在彼惡聞過實。願勿以禪法¶
見期。二生在邊表長逢離亂。身闇庠序¶
口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節¶
無一可取。雖欲自慎樸直忤人。願不責¶
其規矩。三徵欲傳燈以報法恩。若身當戒¶
範。應重去就。去就若重傳燈則闕。去就若¶
輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。¶
願許其為法。勿嫌輕動。四三十餘年水石¶
之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課¶
庸虛沐此恩化。內竭朽力仰酬外護。若丘¶
壑念起。願隨心飲啄以卒殘年。許此四心
<pb:KR6r0053_T_017-0566b>¶
乃赴優旨。晉王方希淨戒。如願唯諾。故¶
躬制請戒文云。弟子基承積善生在皇¶
家。庭訓早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機頃¶
悟。恥崎嶇於小徑。希優遊於大乘。笑息止¶
於化城。誓舟航於彼岸。開士萬行戒善為¶
先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。¶
徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資鎔鑄。¶
不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉為和上。¶
文殊冥作闍梨。而必藉人師顯傳聖授。自¶
近之遠感而遂通。波崙罄髓於無竭。善才¶
亡身於法界。經有明文非徒臆說。深信佛¶
語幸遵時導。禪師佛法龍象。戒珠圓淨定¶
水淵澄。因靜發慧安無礙辯。先物後己謙¶
挹成風。名稱遠聞眾所知識。弟子所以虔誠¶
遙注。命檝遠迎。每慮緣差值諸留難。師亦既¶
至。心路豁然。及披雲霧即銷煩惱。今開¶
皇十一年十一月二十三日。於揚州總管寺¶
城設千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦¶
名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴。同¶
如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子¶
云云。即於內第躬傳戒香。授律儀法。告¶
曰。大士為度遠濟為宗。名實相符義非輕¶
約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。¶
王頂受其旨教曰。大師禪慧內融。導之法¶
澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進幽¶
玄。所獲施物六十餘事。一時迴施悲敬兩¶
田。願使福德增繁用昌家國。便欲返故林。¶
王仍固請。顗曰。先有明約事無兩違。即拂¶
衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。
<pb:KR6r0053_T_017-0566c>¶
顧曰。國鎮不輕道務致隔。幸觀佛化弘護¶
在懷。王禮望目極銜泣而返。便泝流上江。¶
重尋匡嶺。結徒行道頻感休徵。百越邊僧¶
聞風至者累迹相造。又上渚宮鄉壤。以答¶
生地恩也。道俗延頸老幼相携。戒場講坐眾¶
將及萬。遂於當陽縣玉泉山立精舍。勅給¶
寺額。名為一音。其地昔惟荒嶮神獸蛇暴。創¶
寺之後快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神¶
怒。顗到泉源帥眾轉經。便感雲興雨霔。¶
虛誣自滅。總管宜陽公王積。到山禮拜戰¶
汗不安。出曰。積屢經軍陣。臨危更勇。未嘗¶
怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請還。¶
辭云。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑¶
開悟。色心無作昔年虔受。身雖疎漏心護¶
明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎮蕃為臣¶
為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結其類¶
甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲伏膺智¶
斷率先名教。永汎法流兼用治國。未知¶
底滯可開化不。師嚴導尊可降意不。宿世¶
根淺可發萌不。菩薩應機可逗時不。書云。¶
民生在三。事之如一。況覃釋典而不從¶
師。今之慊言備瀝素欵。成就事重請棄飾¶
詞。顗答書云。謬承人乏擬迹師資。顧此¶
庸微以非時許。況隆今命彌匪克當。徒¶
欲沈吟必乖深寄。王重請云。學貴承師事¶
推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖¶
善根非一生得初乃由學俄逢聖境。南岳¶
記莂說法第一。無以仰過。照禪師來具述¶
此事。于時心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。
<pb:KR6r0053_T_017-0567a>¶
彼國明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強口先¶
被折角。兩瓊繼軌纔獲交綏。忍師讚歎¶
嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難¶
如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不¶
歸伏。非禪不智。驗乎金口。比釋所談。智¶
者融會甚有階位。譬若群流歸乎大海。此¶
之包舉始得佛意。惟願未得令得。未度令¶
度。樂說不窮法施無盡。乃從之重現。令¶
造淨名疏。河東柳顧言。東海徐儀。並才華¶
冑績。應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。後蕭¶
妃疾苦。醫治無術。王遣開府柳顧言等。致¶
書請命願救所疾。顗又率侶建齋七日。行¶
金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。¶
宛轉而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾並同¶
矚。顗曰。此相現者。妃當愈矣。鳥死復蘇。表¶
盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌¶
日。患果遂瘳。王大嘉慶。時遇入朝。旋歸台¶
岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若於三¶
寶有益者。當限此餘年。若其徒生。願速從¶
化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。所以每¶
欲歸山今奉冥告。勢當將盡。死後安措西¶
南峯上。累石周屍植松覆坎。仍立白塔。¶
使見者發心。又云。商客寄金醫去留藥。吾¶
雖不敏。狂子可悲。仍口授觀心論。隨略疏¶
成不加點潤。命學士智越。往石城寺掃¶
洒。於彼佛前命終。施床東壁面向西方。¶
稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索¶
三衣鉢杖。以近身自餘道具。分為二分。一¶
奉彌勒。一擬羯磨。有欲進藥者。答曰。藥
<pb:KR6r0053_T_017-0567b>¶
能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所¶
遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復¶
何所聞觀心論內復何所道。紛紜醫藥累擾¶
於他。又請進齋飯。答曰。非但步影而為¶
齋也。能無觀無緣即真齋矣。吾生勞毒器¶
死悅休歸。世相如是不足多歎。又出所¶
制淨名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王¶
別遺書七紙。文極該綜詞釆風標。屬以大¶
法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用¶
仰別。使永布德香長保如意也。便令唱¶
法華經題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。¶
本迹彌大微妙難測。輟斤絕絃於今日¶
矣。又聽無量壽竟。仍贊曰。四十二願莊嚴¶
淨土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯¶
漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無¶
量六度等。有問其位者。答曰汝等嬾種善¶
根。問他功德如盲問乳蹶者訪路云云。¶
吾不領眾必淨六根。為他損己。只是五品¶
內位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。¶
波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導。¶
又勅維那。人命將終。聞鍾磬聲增其正念。¶
唯長唯久氣盡為期。云何身冷方復響磬。世¶
間哭泣著服皆不應作。且各默然。吾將去¶
矣。言已端坐如定而卒於天台山大石像前。¶
春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十¶
二日也。滅後依有遺教而殮焉。至仁壽¶
末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經¶
七現重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案¶
行故業。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久
<pb:KR6r0053_T_017-0567c>¶
而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善¶
而託生。資德本而化世。身過七尺目佩¶
異光。解統釋門行開僧位。往還山世不¶
染俗塵。屢感幽祥殆非可測。初帝於蕃¶
日。遣信入山迎之。因散什物標域寺院。¶
殿堂厨宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣¶
所能締構。當有皇太子為吾造寺。可依¶
此作。汝等見之。後果如言。事見別傳。往¶
居臨海。民以滬魚為業。󰤦網相連四百餘¶
里。江滬溪梁六十餘所。顗惻隱觀心彼此¶
相害。勸捨罪業教化福緣。所得金帛乃成¶
山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙¶
門慧拔。表聞于上。陳宣下勅。嚴禁此池¶
不得採捕。國為立碑。詔國子祭酒徐孝¶
克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮¶
淚。時還佛壟如常習定。忽有黃雀滿空¶
翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃¶
魚來報吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下勅¶
禁之猶同陳世。此慈濟博大仁惠難加。又¶
居山有蕈觸樹皆垂。隨採隨出供僧常調。¶
顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。¶
所著法華疏止觀門修禪法等。各數十卷。¶
又著淨名疏至佛道品。有三十七卷。皆出¶
口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自餘隨¶
事流卷不可殫言。皆幽指爽徹摛思開¶
天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便¶
藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于¶
當今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門¶
關以金鑰。所有事由一關別勅。每年諱日
<pb:KR6r0053_T_017-0568a>¶
帝必廢朝。預遣中使就山設供。尚書令楊¶
素。性度虛簡事必臨信。乃陳其意。云何枯¶
骨特坐如生。勅授以戶鑰令自尋視。既¶
如前告得信而歸。顗東西垂範化通萬里。¶
所造大寺三十五所。手度僧眾四千餘人。¶
寫經一十五藏。金檀畫像十萬許軀。五十¶
餘州道俗受菩薩戒者。不可稱紀。傳業學¶
士三十二人。習禪學士散流江漢。莫限其¶
數。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十¶
餘紙。又終南山龍田寺沙門法琳。夙預宗門¶
觀傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。為之行¶
傳廣流於世。隋煬末歲巡幸江都。夢感智¶
者言及遺寄。帝自製碑。文極宏麗。未及鐫¶
勒。值亂便失。¶

釋曇崇。姓孟氏。咸陽人。生知正見幼解信¶
奉。七歲入道。博誦法言。勤注無絕。後循聽¶
講肆雄辯無前。乃以慧燈欲全本資攝¶
念。聖果將克必固定想。因從開禪師而¶
從依止。逮乎受戒志逾清厲。遂學僧祇¶
十有餘遍。依而講解。聽徒三百。京輔律要此¶
而為宗。後弊於言說更崇前觀。額上鼻端¶
是所存想。山間樹下為其居處。既而光明內¶
發。色相外除。形木若枯心灰猶死。偏精六¶
行冠達五門。開公處眾稱為第一。遂得同¶
學齊敬。又號為無上士也。及師亡遺囑令¶
攝後徒。于時五眾二百餘人依崇習靜。聲¶
馳隴塞化滿關河。尋路追風千里相屬。填¶
門盈室坐誨門人。或初修不淨。或終學人¶
空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽
<pb:KR6r0053_T_017-0568b>¶
承。乃下勅云。崇禪師德行無玷精悟獨絕。¶
所預學徒未聞有犯。當是尊以德義。故¶
則眾絕形清。可為周國三藏年任陟岵寺¶
主。即從而教導。僧尼有序響名稱焉。每為¶
僧職滯蹤。未許遊涉乃假以他緣遂蒙放¶
免。末遺法淪蕩便從流俗。外順王威內持¶
道素。又授金紫光祿等銜。並不依就。雖¶
沈厄運無癈利人。大象之初皇隋肇¶
命。法炬還炤。即預百二十僧。勅住興善。尋¶
復別勅令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而¶
道冠僧群。王公戒範。昔以佛法頹毀。私願¶
早隆。謹造一寺用光末法。因以奏上。帝乃¶
立九寺以副崇願。皆國家供給終于文世。¶
高唐公素稟行門偏所歸信。遂割宅為寺¶
引眾居之。勅以虛靜所歸禪徒有譽。賜額¶
可為清禪。今之清明門內寺是也。隋氏晉王¶
欽敬禪林。降威為寺檀越。前後送戶七十¶
有餘。水磑及碾。上下六具永充基業。傳利¶
于今。天子昔所承名。今親正業。開皇之初¶
勅送絹一萬四千疋布五千端綿一千屯綾二¶
百疋錦二十張五色上米前後千石。皇后又¶
下令送錢五十貫氈五十領剃刀五十具。¶
崇福感於今願。流於後望。建浮圖一區。用¶
酬國俸。帝聞大悅。內送舍利六粒。以同弘¶
業。于時釋教初開。圖象全闕。崇興此塔深¶
會帝心。勅為追匠杜崇。令其繕績。料錢三¶
千餘貫計。塼八十萬。帝以功業引費。恐¶
有匱竭。又送身所著衣及皇后所服者總¶
一千三百對。以助隨喜。開皇十一年。晉王
<pb:KR6r0053_T_017-0568c>¶
鎮總楊越。為造露盤并諸莊飾。十四年內方¶
始成就。舉高一十一級。竦耀太虛。京邑稱¶
最。爾後䞋遺相接。眾具繁委。王又造佛堂¶
僧院。并送五行調度。種植樹林等事。並¶
委僧眾。監檢助成。崇既令重當朝。往還無¶
壅。宮閤之禁門籍未安。須有所論執錫¶
便進。時處大內為述淨業。文帝禮接自稱¶
師兒。獻后延德又稱師女。及在于本寺則¶
勅令載馳。問以起居。無晨不至。自所獲外¶
利盡施伽藍。緣身資蓄衣鉢而已。開皇十¶
四年十月三十日。遷化寺房。春秋八十矣。皇¶
情哀慘下勅葬焉。所須喪事有司供給。皁白¶
弟子五千餘人。送于終南至相寺之右。為¶
建白塔。勒銘存今。初崇未終七日。寺內幡¶
竿無故自折。門外汲井忽爾便枯。眾怪其¶
由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去處今¶
須付囑。即以衣資施於三寶。及至後夜¶
覺有異相。就而觀之方知氣絕。無疾而逝。¶
形色如生。因以奏聞。莫不懷慟。¶

釋慧越。嶺南人。住羅浮山中。聚眾業禪。有¶
聞南越。性多汎愛慈救蒼生。栖頓幽阻虎¶
豹無擾。曾有群獸來前。因為說法。虎遂以¶
頭枕膝。越便捋其鬚面。情無所畏。眾咸¶
覩之以為異倫也。化行五嶺聲流三楚。隋¶
煬在蕃搜選英異。開皇末年。遣舍人王延¶
壽。往召追入晉府慧日道場。并隨王至京¶
在所通化。末還楊州。路中感疾而卒。停屍¶
船上。有若生焉。夜見焰光從足而出入于¶
頂上。還從頂出而從足入。竟夕不斷。道俗
<pb:KR6r0053_T_017-0569a>¶
殊歎未曾有也。王教歸葬本山。以旌誠敬。¶

釋慧實。俗姓許氏。潁川人。少出家。志敦幽¶
尚遍履名山。梁末遊步天台綜習禪業。入¶
房閉戶。出即蕩門。衣鉢隨身惟留床席。¶
寔輕清之丈夫也。陳祚伊始負錫龍盤。絕¶
跡人世五十餘年。貴尚頭陀恒居宴默。自¶
少及終脇不親物。雖形衰年積。而精節之¶
志。老而彌厲。以仁壽四年八月二十三日。¶
遷于蔣州履道寺之房。春秋九十有六。遺旨¶
令屍陀北嶺。後收窆於山南。奉造三層塼¶
塔。就而紀德。¶

釋僧善。姓席氏。絳郡正平人。童少出家。便¶
從定業。與汲郡林落泉方公齊名。各聚其¶
類。依巖服道。往還駱驛白鹿太行抱犢林¶
慮等山。振名四遠歸宗殷滿。有弟子僧襲¶
者。愍斯汾曲往延通化。善以山眾常業恐¶
有乖離。雖經頻請曾未之許。襲曰。前後邀¶
迎三十餘度。元元之情情無已已。磨踵有¶
盡誓心難捨。善乃從焉。居住馬頭山中大¶
行禪道。蒲虞晉絳荷襆相諠。眾聚繁多遂分¶
為四部。即東西二林杯盤大黃等處是也。皆¶
零房別室星散林巖。宴坐所指十一切入而¶
為標據。徒屬五百肅然靜謐。仁壽之歲其道¶
彌隆。及疾篤將極。告弟子曰。吾患腹中¶
冷結者。昔在少年。山居服業。糧粒既斷。¶
嬾往追求。噉小石子用充日給。因覺為¶
病耳。死後可破腸看之。果如所言。又累¶
曰。各勤修業不勞化俗。癈爾正務。若吾¶
終後不須焚燎外損物命。可坐于瓮中埋
<pb:KR6r0053_T_017-0569b>¶
之。以大業初年三月十一日。加坐如生。¶
卒于大黃巖中。道俗依言而殯。僧襲本住¶
絳州。結心定業。承習善公不虧其化。晚¶
住晉州寶嚴寺。充僧直歲。監當稻田。見殺¶
水陸諸蟲不勝其酷。因擲棄公名追崇故¶
業。以善師終日他行不在。借訪時人又並¶
終沒。遂齎諸供度就山設會。悲慟先迹顧¶
奉無由。尋其遺骸莫知所在。忽聞爆聲¶
振裂。響發林谷。見地分涌瓮出于外。骸¶
骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。因¶
取骨舌兩以為塔。襲以貞觀十五年正月¶
九日卒於山舍。春秋六十有四。臨終神思¶
安隱稱念而逝。時晉州西小榆山有沙門僧¶
集者。苦節山林聚徒禪業。養蛇畜鼠。馴¶
附可以手持。常現左右驅逐不去。有俗¶
人來輒便自隱。¶

釋玄景。姓石氏。滄州人。十八被舉秀才。至¶
鄴都。為和王省事。讀書一遍便究文義。¶
須便輒引曾無所遺。五載之中無書可讀。¶
晚從和禪師所聽大品維摩。景既後來門側¶
立聽。深鑒超拔將歸受學。和以定業之望¶
參問繁廣。令依止慧法師授以大乘祕奧¶
之極。既沃乃心便志存捨俗。二十有七。¶
與諸妻子執別。告云。自臨漳已南屬吾所¶
遊。名涅槃境。臨漳已比是生死分。爾之行¶
往也。吾誓非聖更不重涉。還從和公剃¶
落。授以正法。景晨霄思擇統解玄微。遭¶
周滅法逃潛林薄。又以禪道內外相融。開¶
皇初年就緣講導。儀設華約事事翹心。故
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二時法會必香湯洒地。熏爐引導前經後景¶
初無一絕。洗穢護淨欽若戒科。常讀開經¶
行不過五。尋訖更展。其例如前。故每振¶
法鼓。動即千人屯赴。供施為儔罕匹。所以景¶
之房內。黃紫緇衣上下之服各百餘副。一時¶
一換。為生初善。經身一著便以施僧。其¶
感利之殷為如此也。後因臥疾三日。告侍¶
人曰。玄覺。吾欲見彌勒佛。云何乃作夜¶
摩天主。又云。賓客極多。事須看視。有問其¶
故。答云。凡夫識想何可檢校。向有天眾邀¶
迎耳。爾後異香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲¶
去矣。當願生世為善知識。遂終於所住。¶
即大業二年六月也。自生常立願。沈骸水¶
中。及其沒後遵用前旨。葬于紫陌河深瀅¶
之中。三日往觀。所沈之處返成沙墳。極高¶
峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳迹于今。¶
玄覺孝慈居性祖學先謨。後住京師隷莊¶
嚴寺純講大乘。於文殊般若偏為意得。榮¶
觀帝壤譽顯當鋒。¶

釋智舜。俗姓孟。趙州大陸人。少為書生。博¶
通丘索工書善說。庠序附焉。年二十餘。¶
厭世出家。事雲門稠公居于白鹿。始末十¶
載。常樂幽隱不事囂雜。纔有昏情便有¶
靈祇相誡。或動身衣。或有聲相。又現白服。¶
形量丈餘遶院相警。往往非一。嘗與沙門¶
曇詢。同修念定經于四年。後北遊贊皇許¶
亭山。依倚結業聲績及遠。有資其道供者。¶
便權避之。遂經紀載不須資待。又獵者¶
逐雉飛入舜房。苦加勸勉終不肯止。遂
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將雉去。情不忍此。因割耳遺之。感舜苦¶
諫。便投弓解鷹。從舜請道漸學經義。於¶
是課篤數村捨其獵業。斯則仁濟之誠也。¶
後專習道觀不務有緣。妄心卒起不可禁¶
者。即刺股流血。或抱石巡塔。須臾不逸其¶
慮也。故髀上刺處。班駮如鋪錦焉。其翹勵¶
之操。同伍誠不共矣。處山積歲剪剃無人。¶
便以火燒髮。弊服遺食屢結寒炎。度¶
景分功無忘造次。性少貪惱手不執財。每¶
見貧餒淚垂盈面。或解衣以給。或割口以¶
施。由此內撤外化。所親之中。見其彌敬¶
十人出家。並依舜行。練心節量。踵武揚¶
風。後年疾既侵身力斯盡。常令人稱念。繫¶
想淨方。遂終于老。末感氣疾忽增。十有五¶
日。勵念如初。卒于元氏縣屈嶺禪坊。時年¶
七十有二。即仁壽四年正月二十日也。初葬¶
于終所山側。後房子縣界嶂洪山民。素重舜¶
道。夜偷屍柩瘞于巖中。及往追覓皆藏其¶
所。三年之後開示焚之起白塔于崖上。自¶
舜之入道精厲其誠。昔處儒宗頗自矜伐。¶
忽因旬假得不淨觀。腸腑流外驚厭叵¶
陳。所見餘人例皆不淨內溢。乃就稠師具¶
蒙印旨。為雲門官供當擬是難。因就靜山¶
曉夕通業。不隷公名不行公寺。而內德潛¶
運遠聞帝闕。開皇十年下詔曰。皇帝敬問¶
趙州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪¶
師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導蒼生。使¶
早成就。朕甚嘉焉。朕統在兆民之上。弘護¶
正法夙夜無怠。今遣上開府盧元壽。指宣
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往意。并送香物如別。時趙州刺史楊達。以¶
舜無公貫素絕名問。依勅散下方始知¶
之。乃為繫名同果寺。用承詔旨而舜亦¶
不臨赴。山民為之起寺。三處交絡四方聞¶
造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久還返。斯¶
勇猛之誠不可例也。每於冬初化諸緣¶
集。多辦複貯之衣。就施獄囚。春秋二時方¶
等行道。餘則加坐幽林。塊然不寐及登耳¶
順心用力疲。轉讀藏經凡得四遍。左手執¶
卷右手執燭十宿五宿目不曾斂。佛名贊¶
德誦閱如流。昏晝六時禮懺終化。有弟子智¶
贊。幼奉清誨長悟玄理。攝論涅槃是所¶
綜博。今住藍田化感寺。承習禪慧榮其光¶
緒。比多徵引終遁林泉。¶

釋智鍇。姓夏侯。豫章人。少出家在楊州興¶
皇寺。聽朗公講三論。善受玄文。有名當¶
日。開皇十五年遇天台顗公。修習禪法特¶
有念力。顗歎重之。晚講涅槃法華及十誦¶
律。弘敷之盛見重於時。又善外學。文筆史¶
籍彌是所長。晚住廬山造大林精舍。締構¶
伊始並是營綜。末又治西林寺。兩處監護皆¶
終其事。然守志大林。二十餘載足不下山。¶
常修定業。隋文重之。下勅追召。稱疾不¶
赴。後豫章請講。苦違不往。云吾意終山¶
舍。豈死城邑。道俗虔請。不獲志而臨之。未¶
幾遂卒于州治之寺。時以為知命也。春秋¶
七十有八。即大業六年六月也。氣屬炎熱。而¶
加坐如生。接還廬阜形不摧變。都無臭腐¶
反有異香。道俗歎訝。遂緘于石室。至今如
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初焉。¶

釋智越。姓鄭氏。南陽人也。少懷離塵之志。¶
父為求婚。方便祈止。長則勇幹清美。于時¶
樂陽殿下統御荊州。徵任甚高。非其所欲。¶
惟以情願出家。王感彼誠素。因遂夙心。剪¶
落已後隨方問道。仍到金陵。便值智者。北¶
面請業。授以禪法。便深達五門窮通六妙。¶
戒行清白律儀淳粹。又誦法華萬有餘遍。¶
瓶水自盈。經之力也。學徒雖眾。其最居稱¶
首。有臨海露山精舍。梵僧所造。巨有靈異。¶
智者每臨。命越令影響之。晦迹已後。台嶺¶
山眾一焉是囑。二十年間詢詢善誘無違遺¶
寄。便為二眾依止四部歸崇。姿容瓌偉。德¶
感物情。頗存汲引。每於師忌勅設千僧官¶
齋。越以衣盋之餘以充大施。隨文皇帝¶
獻后崩日設齋呪願。每獲百段曾不固留。¶
括州刺史鄭係伯。臨海鎮將楊神貴。師友義¶
重待遇不輕。大業十二年十一月二十三日。¶
寢疾經旬。右脇而臥。卒于國清舊房。春秋¶
七十有四。臨終之時山崩地動。境內道俗¶
咸所見聞。台山又有沙門波若者。俗姓高句¶
麗人也。陳世歸國。在金陵聽講。深解義¶
味。開皇併陳。遊方學業。十六入天台北¶
而智者求授禪法。其人利根上智。即有所¶
證。謂曰。汝於此有緣。宜須閑居靜處成備¶
妙行今天台山最高峯。名為華頂。去寺將¶
六七十里。是吾昔頭陀之所。彼山祇是大乘¶
根性。汝可往彼學道進行必有深益不須¶
愁慮衣食。其即遵旨。以開皇十八年往彼
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山所。曉夜行道不敢睡臥。影不出山十有¶
六載。大業九年二月忽然自下。初到佛壟上¶
寺。淨人見三白衣擔衣鉢從。須臾不見。至¶
於國清下寺。仍密向善友同意云。波若自¶
知壽命將盡非久。今故出與大眾別耳。¶
不盈數日。無疾端坐。正念而卒于國清。春¶
秋五十有二。送龕山所。出寺大門迴輿示¶
別。眼即便開至山仍閉。是時也莫問官私¶
道俗。咸皆歎仰俱發道心。外覩靈瑞若¶
此。餘則山中神異人所不見。固難詳矣。時¶
天台又有釋法彥者。姓張氏。清河人。周朝¶
廢教之時。避難投陳。於金陵奉遇智者。¶
以太建七年陪從入天台。伏膺請業。授¶
以禪那。既蒙訓誨不停房舍。每處山間¶
林樹之下專修禪寂。三十年中常坐不臥。¶
或時入定七日方起。具向師說所證法相。¶
有人聽聞曰。如汝所說。是背捨觀中第二觀¶
相。亦有山祇數相嬈試。宴坐怡然不干其¶
慮。大業七年二月三十日卒于國清。春秋六¶
十六。智者門徒極多。故敘其三數耳。¶
續高僧傳卷第十七＝二十一【明】十七十七¶