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#+PROPERTY: JUAN 卷五
<pb:KR1a0034_WYG_005-1a>¶
欽定四庫全書¶
周易義海撮要卷五 宋 李衡 撰¶
䷪(乾下/兊上)夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利¶
有攸往¶
夬與剥反者也剛隕則君子道消柔消則小人道隕¶
(注/)王庭百官所在之處以君子決小人故可顯然𤼵¶
揚決斷之事於王者之庭示至公而无私隠也用明¶
信之法宣其號令即柔邪者危故曰孚號有厲以剛¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-1b>¶
制斷行令於邑可也若用剛即戎尚力取勝為物所¶
疾以此用師必有不利雖不利即戎然剛德不長則¶
柔邪不消故陽爻宜有所往則夬道乃成(正/)凡決去¶
柔邪當先明信其法宣其號令一小人猶在上故須¶
常懷危厲故彖曰危乃光也(介/)告自邑者命始於朝¶
廷行于國邑亦自邑而行之不利即戎者一隂在上¶
小人已窮又攻之不已是尚勝君子不為也利有攸¶
往剛得中也(陸/)¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-2a>¶
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗¶
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚¶
乃窮也利有攸往剛長乃終也¶
一柔為逆衆所同誅而无忌者故可揚于王庭健而¶
説則決而和柔邪者危其危乃光尚力取勝物所同¶
疾剛德愈進柔邪愈消往乃成也(注/)柔乗五剛上六¶
乗九五之剛衆陽比五親決五為王位故曰揚于王¶
庭(介/)四罪而天下咸服健而說決而和也(陳/)古之人¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-2b>¶
退人以禮其用刑至于殺之而不怨彼嚴而少恩敢¶
於殺以失人之情豈知健決有和說之義一柔乗五¶
剛小人得位未易去也故曰揚于王庭柔乗五剛也¶
一柔乗五剛而未去其危之道其危猶曰其亡則決¶
小人之道光如唐去李輔國則不光矣舜修文德文¶
王无畔援歆羡告自邑之謂所貴乎夬者乗時去害¶
動而不窮也不能揚于王庭孚大號于下藉戎兵以¶
清君側猶鑿木去蠧熏社逐鼠如漢唐之季召外兵¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-3a>¶
以去近習其禍至于覆宗聖人之戒不其深乎君子¶
之道有始必有終夬始於復其剛浸長一柔尚存桓¶
彦範之不誅武三思卒為世患剛長不終也(朱/)¶
象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌¶
澤上於天必來下潤施祿及下之義忌禁也法明斷¶
嚴不可以慢故居德以明禁也(注/)若以德惠自居不¶
能及物君子所忌惡也(石/)以夬施祿則果於養賢以¶
夬居德則果於自用衆之所惡(介/)夬決之世君必先¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-3b>¶
以仁義之德自居於身然後可以明禁忌以示天下¶
則當作明字(胡/)用健忌於不恱決事忌於不和威惠¶
兼行居德明忌合夬之義(代/)君子居德於身小人自¶
然忌憚(畋/)祿不可妄施於下宜有德者居之小人无¶
德居位而必去之則忌於上決矣(逢/)雨澤上於天其¶
勢不居必決而下流君子之於德寛以居之然後仁¶
以行之若決而散則不可以畜矣故以此施祿則可¶
以此居德則忌(朱/)¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-4a>¶
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也¶
居健之初為決之始宜審其策以行其事(注/)暴虎馮¶
河謬於用壯不勝之理在往前也(正/)剛以應剛不能¶
克之(虞/)夬決之道不能用之以漸而躁以決之理必¶
不勝而猶往焉自為咎也(陸/)未有權位而足將前(石/)¶
人之大事莫過於戎戰之不勝由前不能料敵也(牧/)¶
无應不可先動(朱/)¶
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-4b>¶
居健履中能審已而不疑者也雖有惕懼號呼莫夜¶
有戎不憂不惑(注/)初不以漸二則惕懼而號戒之體¶
大得中而小心翼翼故莫夜有戎不足憂恤(陸/)九二¶
位之不當故必惕懼守正中之道行號令至于暮夜¶
可謂勤矣可謂能矣恐有它患者外人之辭被決者¶
之誣讀之當曰惕號莫夜(旦/)古之剛斷類此者衆亞¶
夫當之(石/)内懷兢惕外嚴戒號(伊/)戎上六也惕號莫¶
夜警也有戎勿恤静也得中道矣(坡/)¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-5a>¶
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎¶
象曰君子夬夬終无咎也¶
頄靣權謂上六也剥之六三以應陽為善處剛長而¶
助柔則凶夬為剛長而三獨應上六助小人也君子¶
處之則棄夫情累決之不疑故曰夬夬若不與衆陽¶
為羣而獨行殊志應於小人則受其困焉遇雨若濡¶
有恨而无所咎也(注/)九三體乾乾為君子三五同功¶
二爻俱欲決上故曰君子夬夬也獨行謂一爻獨上¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-5b>¶
與隂相應為隂所施故遇雨也(荀/)當君子之世而應¶
小人故外有沾汙之累内有愠恨之恥然終獲无咎¶
者志有存焉(陸/)濡變也愠怒也隂陽和而為雨三始¶
欲獨行殊志後遇衆和同遂嚮善疾惡怒而決之故¶
終无咎謂三始欲助小人終能變而從衆故无咎也¶
(牧/)頄在上而見於外體之无能為者也九三乾體之¶
上剛亢外見壯于頄者也陽未上行未可以勝隂之¶
時也應在上六未可以決之之位也夬夬者必乎夬¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-6a>¶
之辭也必乎夬與壯于頄何異以其能待時而動知¶
時之未可而不失其和也應乎上六而與之和疑於¶
汙也故曰若濡君子之所為衆人固不識若濡則有¶
愠之者矣和而不同有夬夬之志焉何咎之有然君¶
子與之和也偽歟曰誠信而與之和何偽焉使彼能¶
遷善以從已與之和同而无夬矣(介/)頄在上而未極¶
于上三之象也上有君而自任其剛壯于頄者也方¶
羣陽決隂而已獨與之和其非可知矣惟果於斷終¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-6b>¶
遠絶之見濡而有愠色則无過矣三體健處正非必¶
有是失因此義以垂敎(伊/)¶
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行¶
次且位不當也聞言不信聦不明也¶
下剛而進非已所據必見侵傷失其所安羊扺狠難¶
移之物謂五也五為夬主非下所侵若牽於五則可¶
悔亡剛亢自任不能納言同於噬嗑滅耳之凶(注/)志¶
進決柔而逼於上坐不能安行不能正剛而不當其¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-7a>¶
位也羊觝突不回之物比之用壯者能自牽繫其志¶
不縱其比則悔亡也是語也聽之而不能明昧其為¶
道也(子/)羊謂九三若能牽連九三之剛與衆賢協心¶
盡力上決於小人則其悔可亡也(胡/)四承上履剛非¶
中不正宜從衆取順牽連乾之三爻既順三爻不无¶
連五之義(遵/)以陽居隂剛決不足欲止則衆陽進於¶
下故傷而不能安欲行則居柔而失其剛故進而不¶
能前羊羣行之物也能自牽以從其羣則悔可亡矣¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-7b>¶
聞善而能用惟剛明者能之(伊/)¶
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也¶
草之柔脆決之至易故曰夬夬五處尊位最比小人¶
躬自決者也以至尊敵至賤雖克勝未足多也處中¶
而行足以免咎而已未足光也(注/)諸家以莧陸為一¶
草一名商陸董遇云前人莧陸商陸以為二草俱柔¶
脆之物(石/)陸者最髙之地若小人在髙位衆人疾之¶
決之亦易矣(牧/)卦惟一隂五以剛中正居尊位而反¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-8a>¶
比之其咎大矣故必夬夬如莧陸然則於中正之道¶
為无咎五心有所比以義不可而決之然於中道其¶
能光大乎莧陸感隂氣之多而其柔易折今所謂馬¶
齒莧是也(伊/)詳注騐經誤增中字(咸/)¶
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也¶
處夬之極君子道長衆所共棄非號咷所能延也(注/)¶
无號禁之也(正/)小人乗至尊雖无號令終自有凶况¶
號令嚴信告自下邑而共決者哉(牧/)上六居衆陽之¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-8b>¶
上為不順之人合當誅罰是則王之號令所不及矣¶
又曰小人乗尊位不承號令而致凶也(徐/)雖號呼于¶
天亦終不免凶咎(胡/)不能號咷以憂而改修其道(介/)¶
无號者陽不警則有以乗之然終亦凶(坡/)¶
䷫(巽下/乾上)姤女壯勿用取女¶
此卦一柔遇五剛施之於人即是一女遇五男淫壯¶
至甚故戒之曰此女壯甚勿用取此女也(疏/)姤之主¶
在初六其氣尚微安得女壯乎巽為長女為風為入¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-9a>¶
微隂遇陽有長女之性風動而无所不入(陸/)陽在上¶
之物自下上則反其所故曰復隂者在下之物自下¶
上則與陽遇故曰姤(介/)小人有不正之行而遇時(集/)¶
娶下誤增女字(京/)¶
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相¶
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣¶
哉¶
凡言義者不盡於所見中有意謂者也(注/)就卦以騐¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-9b>¶
名義只是女遇於男博尋遇之深㫖乃至道該天地¶
(正/)凡人有剛明之德不遇中正之位則不能行其道¶
九五有德有位故敎化大行(胡/)二五之剛在姤遇之¶
時皆得中正之位則天下人倫之化大行非正義所¶
謂剛遇中正之柔男得中正之女也(句/)九二亡而後¶
為遯姤无臣也九五亡而後為剥姤无君也剛者二¶
也中正者五也(坡/)巽為女既已長矣又姤五月之卦¶
一隂用事剛寖而隕長隂之來剛不能制是謂女壯¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-10a>¶
也(金/)¶
象曰天下有風姤后以施命誥四方¶
風行偃草天之威令風行天下无物不遇故人君法¶
此施敎命誥於四方也(正/)諸象稱先王者如建國作¶
樂省方勅法閉闗育物享帝之類皆所以立法制也¶
后者后王所為財成天地施命誥四方是也君子上¶
下之通稱王公之通稱曰大人(伊/)¶
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-10b>¶
于金柅柔道牽也¶
金者堅剛之物柅者制動之主羸豕牝豕也羣豕之¶
中豭强而牝弱隂質而躁恣者羸豕特甚初以一柔¶
承五剛體夫躁質得遇而通散而无主自縱者也柔¶
之為物不可以不牽臣妾之道不可以不貞故必繫¶
于正應乃得貞吉若不牽于一而有攸往行則惟凶¶
是見矣其為淫醜若羸豕之務躁而蹢躅然也(注/)柅¶
王肅之徒為織績之器惟馬云在車之下所以止輪¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-11a>¶
(正/)絲繫於柅猶女繫於男故喻以初宜繫二也順二¶
則貞吉復往見四則凶矣(九/)隂微未盛之時固止之¶
使不得進則陽剛貞正之道進而往則害陽而見凶¶
豕隂躁之物微而在下中心常在於消陽故聖人戒¶
之曰羸豕孚蹢躅君子小人異道雖微弱之時未嘗¶
无害君子之心防於微則无能為矣(伊/)¶
九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也¶
初以隂處下故稱魚捨九四之正應樂充九二之庖¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-11b>¶
廚不正之隂不能逆近也非為犯奪故得无咎擅人¶
之物以為已惠於義不可及賔(正/)賔謂四乾尊稱賔¶
二據四應不利賔也(虞/)不正之隂與剛中之二相比¶
能包而有之使其邪不及於外(陸/)二以陽處中有包¶
容之德使初之淫醜不彰於外義存掩惡中饋非正¶
不足成禮其能致於賔乎(牧/)魚民也賔衆也四陽皆¶
遠乎初二近而有之不及衆也(逢/)九二居非其位是¶
亦非正人初來因而攘之同惡共隠雖不罹禍咎庸¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-12a>¶
可聞於它人乎(陳/)一民不可有二君古者有分土无¶
分民得道則歸往失道則攜持而去初九遠近内外¶
之閒顧遇民之道如何耳(朱/)遇道當一二則離矣故¶
義不及賔也(伊/)¶
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未¶
牽也¶
二據於初居不獲安行又无應不能牽據以固所處¶
然履得其位非為妄處不遇其時故使危厲災非已¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-12b>¶
招故无大咎(注/)初若牽三三則必行斯大咎矣初為¶
二所制未得牽已故咎不至大(陸/)以陽居陽正也守¶
正而不居中是執節過苦者也二為不正不可以據¶
四自起凶不可以承則是持正堅固不苟合之人以¶
不合衆是以危厲然不為妄有何大咎(陳/)隂陽之情¶
必求相遇二比於初已包有之三非義求遇何所得¶
哉處則為二所侵行則遇情未忘可謂危厲然九三¶
剛正處巽知義不可而舍之初隂不能牽其後故无¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-13a>¶
大咎(朱/)¶
九四包无魚起凶象曰无魚之凶遠民也¶
二有其魚无民而動失應而作是以凶也(注/)孟子曰¶
得道者多助失道者寡助今九四居不得正履失其¶
中是寡助之人也(胡/)民所系者德也二以中而系之¶
民歸之也是以起凶(陳/)起凶難將作也(伊/)起動也(陸/朱)¶
九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也¶
有隕自天志不舍命也¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-13b>¶
杞之為物生於肥地包瓜為物繫而不食九五履得¶
尊位而不遇其應得地而不食含章而未發然處得¶
其所體剛居中志不舍命不可傾隕(注/)居尊當位志¶
不舍命惟天能隕之耳(正/)无中正之德者皆因魚以¶
至於悔也五德博道尊謀其道不思其欲故食杞包¶
瓜而已含章明之德志在行道不舍敎令如天之降¶
也莫不咸賴矣謂剛遇中正而天下大行也(子/)初有¶
意於五此瓜蔓延滋之象五以重剛下際於一隂杞¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-14a>¶
根深之象也此君子用剛正之德正小人淫邪之心¶
當天地相遇之時使萬物各正性命者也剛徤處尊¶
中正无私能施誥命大興敎化所謂剛遇中正天下¶
大行此有其德有其時有其位者也外施敎化内含¶
章美率性修道志不舍命此能知天命而不憂者也¶
自非天隕其命復何憂於患災也(陸/)九五以爻位无¶
應如不遇時者此與彖剛遇中正之說殊也得位无¶
應如杞梓美才反不見用包瓜如吾豈包瓜也哉之¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-14b>¶
義美才不用内含章美而不見食也有隕自天者君¶
子仁義道德修諸身遇不遇用不用歸之天雖見傾¶
隕不以已命不遇舍道德而改其志也(石/)為姤之主¶
不遇其應衆陽在下各固其位猶杞之茂材為瓜之¶
延蔓纒繞為累也已有剛明之才含畜仁義禮樂章¶
美之德有唱而无和是以焦心勞思以求天下之賢¶
是以盡其至誠不舍其命以求賢言天若隕墜我之¶
命則已若未墜其命則我求之不已天必生賢臣以¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-15a>¶
為已輔佐志不舍命者我之志不舍求賢之命髙宗¶
之得傅說周世宗之得王朴(胡/)杞得地也匏无應也¶
含章中正也有隕自天奉天命以翦凶孽也五陽同¶
功一隂為亂若不除去是舍命也故曰有隕自天志¶
不舍命也(集/)杞髙木大葉處髙體大可以包物者也¶
瓜美實在下賢人側微之象九五尊居君位屈己求¶
賢如杞之包瓜也内藴中正之德充實而成章含章¶
者也人君如是所求其有不遂乎故有隕自天言必¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-15b>¶
得之也命天理也至誠求賢亦不違天理而已(伊/)杞¶
葉大而䕃可以芘下者也瓜譬則民瓜雖可欲而潰¶
必自内始九五當隂長之時含章不耀中正在上遇¶
九二之賢而用之以剛守中道防民之潰故曰以杞¶
包瓜用九二以防民之潰者人也盡人謀則有時而¶
勝天然或不勝至於隕越亦天也九五之志知盡人¶
謀而已以謂天之所命以祐下民者在我有隕越者¶
自天隕之吾終不舍天之命也(朱/)¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-16a>¶
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也¶
最處上體進之於極无所復遇遇角而已角非所安¶
與无遇等故獨恨而鄙吝然不與物争其道不害故¶
无凶咎上窮者處於上窮也(正/)過中失位是以吝䘮¶
健自保而已故无咎(陸/)至剛而在上者角也九以剛¶
居上故以角為象人之相遇由降屈以相求和順以¶
相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求¶
遇固可吝也將安歸咎乎(伊/)¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-16b>¶
䷬(坤下/兊上)萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉¶
利有攸往¶
招民聚物其道必通天下崩離民怨神怒雖復亨祀¶
與无廟同王至大聚之時孝德乃洽始可謂之有廟¶
聚而无主不散則亂惟有大德之人能𢎞正道乃得¶
常通而利正大人為主聚道乃全以此而用大牲神¶
明降福人聚神祐何往不利(正/)三十七卦繇辭有亨¶
者三十六唯萃有二亨彖中又无相闗之意陸氏云¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-17a>¶
諸家本无惟王肅本有利見大人亨聚以正也亨字¶
宜屬上句王弼云通聚以正以亨字連下句非也(昭/素)¶
下順而上恱相聚而亨也(陸/)¶
彖曰萃聚也順以恱剛中而應故聚也王假有廟致孝¶
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天¶
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣¶
但順而說邪佞之道也順說而以剛為主非邪佞也¶
應不失中非强亢也如此方能聚物聚道既全至於¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-17b>¶
有廟設祭祀而致孝享也大人有中正之德能以正¶
道通而化之然後聚道得全也天之為德剛不違中¶
今順以說而以剛為主是順天命也動順天命无往¶
不利可用大牲以享神明凢物之所以得聚者由情¶
同也情志若乖无由得聚故觀其所聚則天地萬物¶
之情可見矣(正/)王五廟上聚百物以祭其先於廟五¶
親奉上也(績/)氣聚而生故精氣為物氣散而死故游¶
魂為變魂氣游散无所依歸故聖人於萃聚之時立¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-18a>¶
宗廟以致孝享(陸/)人之來聚聚於貨食也人君聚而¶
能散謂之仁散而能節之謂政且天道惡盈物又不¶
可以終通故聚而能散散而能節斯順天命也(牧/)王¶
能萃聚天下民心歸之當須有以敎之敎莫先於孝¶
所以假有廟以致孝享敎天下孝也(穆/)易曰方以類¶
聚物以羣分有類必有黨有黨必有争故萃者争之¶
大也盍取爻以觀之五能萃二四能萃初近四而无¶
應則四能萃三近五而无應則五能萃上豈非爻争¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-18b>¶
之際也哉且天下未有不萃于一者順以說剛中而¶
應者二與五而已大人者因其所萃而聚之從我者¶
納之不從者付之萃有二亨萃未有不亨者其未見¶
大人則亨而不正争非其有之謂故曰利見大人亨¶
聚以正也王至于有廟而盡孝享非安且暇不能物¶
見其安且暇安能不聚而歸之此聚之正也易言薦¶
與禴享非正言也皆有寄焉易曰何以聚人曰財用¶
大牲猶曰用大利祿云天之命我為物主非以厚我¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-19a>¶
也主而享之則過矣故利有攸往順天命也不期而¶
聚必正情也(坡/)¶
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞¶
聚而无防則衆心生(注/)澤上於地則水潦聚除治也¶
(正/)放牛歸馬除去戎器因民之隙訓習師旅以為國¶
備(胡/)不言水者澤既上於地則潤澤廣備物得廣聚¶
水潦則傷物義必不然(昭素/)¶
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-19b>¶
象曰乃亂乃萃其志亂也¶
有應在四而三承之心懷嫌疑故有孚不終不能守¶
道以結至好情志迷亂萃不以禮一握小之貌為笑¶
懦劣之貌(注/)若自號比於一握之小執謙退之容不¶
與物争則不憂於三往必得合(正/)坤順之始有信者¶
也未及於中故不終也一握非所長之意為笑順從¶
三之意若號而自謂已非有所長又順而從之即所¶
志必伸(陸/)號呼自省度其可否反而哂之(子/)初未適¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-20a>¶
中誠信未定若人以已處萃之始未至盈大以小見¶
笑則勿用憂恤終得盈大動而有應故无咎(牧/)初與¶
四為正應有孚以相從者也當萃之時三隂无守正¶
之節舍正應而從其類則有孚而不終也乃亂惑其¶
心乃萃從其類也初能守正不從若號而求正應則¶
一握為笑矣一握謂聚而為笑也勿恤而往從正應¶
則无咎不然則入於小人之羣矣(伊/)初六柔不中正¶
進則疑六三之閒已退不能專一以待應乃亂者退¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-20b>¶
而亂於三隂之中乃萃者欲進而與四相萃也其志¶
惑亂不決是以有孚不終若四在上號召之三隂不¶
正惡初之往合於四一握其手笑以喻意微動之也¶
萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何恤小人¶
之笑而不往哉自古不知堅守其節從應以動捨君¶
子之正義畏小人之非笑相率陷於非義皆不知萃¶
之道(朱/)¶
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-21a>¶
以隂居隂復在坤體志於退静則是守中未變乖衆¶
違時須得牽引乃无咎居聚之時處於中正而行以¶
忠信故可以省薄薦於鬼神(正/)柔不先倡盡誠應五¶
五必見援二下之中也中正盡誠祭必受福何尚多¶
品(陸/)萃之為道不期而聚相聚之理貴於和同二獨¶
應於正不同其它咎何免矣若能引已接衆則吉无¶
咎矣雖誠信可以薦神明而不能協衆以其守中未¶
知變也(陳/)二與五為正應而相遠又在羣隂之聞必¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-21b>¶
引而後得其萃也二與五不相引則過矣處羣隂之¶
閒能自守不變逺須正應宜剛立者能之二隂柔之¶
才以其有中正之德故可覬其未變耳(伊/)¶
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽¶
也¶
履非其位以比於四四方失位不正患所生也千人¶
之應害所起也故萃如嗟如上六亦无應而獨立處¶
極而憂危思援而求朋巽以待物者也與其萃於不¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-22a>¶
正不若之於同志故可以往而无咎也二隂相合猶¶
不若一隂一陽之應故有小吝(注/)六三履非其位欲¶
萃於四四應初欲萃於二二應五莫知所萃故萃如嗟如¶
上六无與據髙慮危孤立求助六三動而往則正正¶
則无咎然萃於四二之閒故小吝(朱/)¶
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也¶
以陽居隂履非其位而下據三隂得其所據失其所¶
處處萃之時不正而據必立大功乃得无咎(正/)以陽¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-22b>¶
居隂故位不當承五應初故大吉无咎(虞/)九四无它¶
辭而直謂大吉然後无咎者何顯戒之也夫萃之世¶
弱趨於剛闇依於明四臣位也陽處之始以說以澤¶
而接三隂民樂歸之者也若不專君惠吉非大者乎¶
嗚呼王得貴位惠未孚而民不趨萃道固鬱矣若捨¶
永正於勢可勝諱哉惟造微者敏於畏(坦/)管仲有奢¶
僭不正之惡而能九合諸侯立大功以掩其過正合¶
此象(阮/)大吉謂匪躬盡瘁始終无玷可免專民之咎¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-23a>¶
若以立大功免咎竇憲何以伏誅(房/)上比九五之君¶
得君之聚下比羣隂得民之聚四以陽居隂非正也¶
雖得上下之聚必大吉然後无咎大周徧之義天下¶
之聚固有不由正道而得者如齊之田常魯之季氏¶
是也其得為大吉乎(伊/)¶
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未¶
光也¶
既得盛位所以无咎匪孚者良由四專而據已德化¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-23b>¶
不行信不孚物自守而已故曰无咎匪孚若能修夫¶
大德久行其正則其悔可消故曰元永貞悔亡久乃¶
悔亡今時志意未光大也(正/)當萃處尊不能博施獨¶
應於二故曰未光四據其民志不為邪將立大功以¶
輔於五五未失業故无咎匪孚也體元善居上應下¶
守其中道永保貞吉故悔亡也(陸/)以陽居陽是不拯¶
於弱也永貞臣道也元善也始失信於民故有悔以¶
其能依附臣之善道故得亡其悔(牧/)匪孚者以其應¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-24a>¶
之於一不能盡天下之誠(范/)四幹其位民咸附之是¶
我德化不𢎞信未及物永修仁德悔乃消亡(句/)萃天¶
下之衆得中正之道无咎也如是者不信而未歸焉¶
則道未光也自反以修其德則无思不服而悔亡矣¶
苗民匪孚而舜乃誕敷文德无永貞悔亡之道也悔¶
者志未光也元謂有君長之道永謂可久貞謂得正¶
比天下之道與萃天下之道皆在此三者(伊/)¶
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-24b>¶
居於上極五非所乗内无應援處上獨立近逺无助¶
危莫甚焉齎咨嗟嘆之辭若能知危之至懼禍之深¶
憂病之甚至于涕洟不敢自安亦衆所不害也(注/)齎¶
猶持也咨猶才也无應乗剛持小人之才而无所與¶
萃則憂危恐懼故至涕洟不安於上欲下與三三亦¶
无應與已同志故獲无咎(陸/)上六說之主也以隂柔¶
之才說髙位而處之天下莫與及其窮迫則顛沛而¶
涕洟乃其自取又誰咎乎(伊/)上以柔乗剛處上獨立¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-25a>¶
危而无助必至於求萃而之三齎持也咨嘆息也上¶
三相持動而憂則无咎三亦隂柔不足為助(朱/)¶
䷭(巽下/坤上)升元亨用見大人勿恤南征吉¶
巽順可以升陽爻不當尊位无嚴剛之正則未免於¶
憂以柔順之南則麗乎大明也(注/)木生地中日長於¶
上故謂之升(𤣥/)木柔地順養而長之此元亨之德其¶
德日升用此而往可見大人柔以時升志在濟物物¶
必階升故有喜焉升而向明吉其宜矣(陸/)尊爻无此¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-25b>¶
人故不云利見(代/)¶
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人¶
勿恤有慶也南征吉志行也¶
六五隂柔若不得時則不能超升貴位純柔則不能¶
自升剛亢則物所不從卦體巽且順九二又剛中而¶
應有此衆德故元亨以大通之德用見大人不憂否¶
塞必致慶喜往於闇昧非其本志今升於大明其志¶
得行也(正/)巽以剛中而往坤以柔中而來以實升虚¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-26a>¶
上下相應是以大亨也五以柔居尊位是虛己而中¶
正者也二以剛中而往不為邪諂者也往則見納如¶
石投水若行此道以求見大人則何用憂恤必有慶¶
也兹乃元凱之升於舜也陽氣左行而南巽順陽氣¶
而發生故南征吉志行者文王柔以時升漸基王迹¶
武王終獲南狩之志湯亦伐桀升自陑陑南也陽升¶
明君子之志得此謂六四之德也(牧/)南征前進也(伊/)¶
象曰地中生木升君子以順德積小以髙大¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-26b>¶
木生地中始於毫末終至合抱君子象之以順行德¶
積其小善以成大名善不積不足以成名是也(正/)積¶
德而升何往不從故六爻之義鮮有咎悔(陳/)¶
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也¶
巽三爻皆應升上二三有應於五六升之不疑惟初¶
无應當二三升時與之俱升必大得矣上合志者上¶
謂二三也(正/)初雖失正乃與二陽允然合志俱升五¶
位(九/)處升之初為巽之主无應於上進不在私四亦¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-27a>¶
无應與己合志為衆所信故升而大吉(陸/)初承九二¶
之剛巽之至者也二以剛中之德上應於君當升之¶
任也初无應而能信從於二與之合志而同升吉孰¶
大焉允信從也(伊/)¶
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也¶
與五為應往必見任體夫剛德進不求寵閑邪存誠¶
志在大業故乃利用納約于神明(注/)上升則為君所¶
任納約則為神所享斯之為喜不亦宜乎(注/)剛而能¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-27b>¶
正中而无私應上以孚盡下之義豈俟豐物而後享¶
焉上應其誠下升而大雖非其位得其道也故有喜¶
无咎(子/)以陽處隂以剛應柔以此而升恭以應也升¶
與萃為反對萃之六二以盡誠於五升之九二以推¶
誠於五故皆利用禴(陸/)二以陽剛而事柔五以隂闇¶
而臨明勢非誠服上下之交不誠其可久乎故孚乃¶
利用禴言當以誠感通於上臣以誠事上豈唯无咎¶
可以行剛中之道而澤天下是以喜也(伊/)¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-28a>¶
九三升虚邑象曰升虛邑无所疑也¶
履得其位以陽升隂以斯而舉莫之違距故若升虛¶
邑(注/)上六隂柔不能距已往必得邑何所疑乎(正/)坤¶
稱邑也五虛无君利二上居之(荀/)剛得位而有應前¶
无難之者其升无疑升虛邑者易而小之也湯武之¶
升是矣(介/)¶
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事¶
也¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-28b>¶
六四處升之極下體三爻皆來上升可納而不可距¶
文王岐山之會也順物之情而立功立事故曰順事¶
(正/)升之六四柔以時升太王之德隨之上六天下恱¶
隨文王之德太王在岐直曰岐山武王在鎬故曰西¶
山(陸/)下有三爻皆務上升已當納之上近至尊體是¶
坤順又順事於上文王岐山之會得上下之心也三¶
分天下有其二以服事商是順而事上也(石/)四以隂¶
居柔而在下止其所也上順天子而欲致之有道下¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-29a>¶
順天下之賢而使之進已則止其分焉分雖當止德¶
則當升道則當亨盡斯道者其唯文王乎然而有无¶
咎之辭者居近君之位在升之時不可復升升則凶¶
咎至矣如文王可也(伊/)¶
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也¶
六五以柔居尊位納於九二不自專權故得貞吉升¶
階保其尊貴而踐祚矣(正/)以柔居尊有應於二是能¶
委仕於臣又以居中是正而得吉也升階者如自階¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-29b>¶
升堂得居至尊之極也(石/)六五虛中降位而接九二¶
九二階之以升則五正而吉不正則信賢不篤用賢¶
不終其能吉乎五正而吉者以二升階也五正二升¶
君臣道行由是而致治故五大得志也(朱/)¶
上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也¶
進而不息雖㝠猶升施於不息之正則可用於為物¶
之主則䘮矣勞不可久消之道也(注/)已在升極是昧¶
於升進之理若能知時消息不務進往而守其正即¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-30a>¶
利也息如生息之息但自消退不更求進乃利也消¶
不富蓋非陽爻无陽明之德所以消不富也(石/)㝠謂¶
杳㝠也言升之極而至於杳㝠矣是升而无所往畢¶
凑于已也且衆凑已則所耗至多故象曰消不富也¶
然君子居于上位衆來升已不以耗損多而不納之¶
納之又幾困匱故利于自强不息貞幹以濟于衆矣¶
然非有大人之德者其孰能行之哉(牧/)處於升極在¶
衆隂之上自下升者无不巽順已勢髙權盛合推功¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-30b>¶
讓能柰進不得中升而不已至于不可升之處猶自¶
升之是㝠升者乎若不能止必致其困既困物必消¶
散无以保其所有之富盛矣孔子云利不息之貞者¶
要久行正道䟽謂為政不息終至消耗非也(昭/)以小¶
人貪求无已之心移之於進德則何利如之(伊/)坤為¶
㝠晦隂虛為不富(朱/)¶
䷮(坎下/兊上)困亨貞大人吉无咎有言不信¶
窮必通也處窮而不能自通小人也(注/)履正體大之¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-31a>¶
人能濟於困然後得吉而无咎處困窮之世在於正¶
身修徳若巧言飾辭人所不信其道彌窮故誡之以¶
有言不信(正/)貞大人吉謂五也在困无應宜静則无¶
咎(虞/)困者柔掩剛君子困於小人者也九二剛雖見¶
掩而不失中與五同志是以亨也(陸/)易曰困德之辯¶
言困方辯其德故曰正大人吉无咎言大人君子雖¶
有困厄長守正道以爻論之二五皆有剛中之德然¶
也大舜𤼵於畎畝傅說膠鬲叔敖之徒皆是也天降¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-31b>¶
大任於是人必先苦其心志勞其筋骨而後亨仲尼¶
厄陳文王囚羑孟子不遇荀卿逃讒是能守其正者¶
有言不信者在困言則誰信(石/)乾上九降居二位降¶
而之險坤六二上為上六而掩剛成困之義剛見揜¶
不失中所以亨正大人吉以剛中也(侁/)困而亨者正¶
也惟大人能紓當世之困解民倒懸救民塗炭則吉¶
而无咎救時之困利見於行事不可垂之空言也(房/)¶
彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-32a>¶
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也¶
剛則正直所以為貞中而不偏所以能大若正而不¶
大未能濟困(正/)剛揜者謂二五為隂所掩也險以說¶
者此卦否卦陽降為險隂升為說也困而不失其所¶
亨者謂二雖掩隂陷險猶不失中與正隂合故通喻¶
君子雖陷險中不失中和之行也貞大人吉以剛中¶
者謂五雖掩於隂近无所據遠无所應體剛得中正¶
居王位則吉无咎也尚口乃窮者隂從二升升上六¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-32b>¶
成兊為有言失中為不信動而乗陽故曰尚口乃窮¶
也(荀/)初六六三揜九二六三上六揜九四九五(朱/)¶
象曰澤无水困君子以致命遂志¶
水在澤下則澤上枯槁萬物皆困君子遭困厄之世¶
期於致命䘮身志不屈撓改移也(正/)命可致而志不¶
可奪(何/)致極盡之義道之不行非已之咎蓋天命也¶
君子達性命之理不以困躓易其節操恬然自樂以¶
遂其志(胡/)致至也遂安也能說困以盡心盡心以知¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-33a>¶
性知性以至命樂天不樂乎人天得之人失之恬然¶
處焉人得之天失之介然違焉處與違適於正而安¶
其志此孔子荀孟身困而道亨也(坦/)澤无水則澤道¶
困矣然水在澤下未嘗不通(朱/)當困之時盡其道而¶
不得免焉命也知命之當然雖厄窮而不以動其心¶
行吾義而已所以遂為善之志(伊/)¶
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷¶
幽不明也¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-33b>¶
最處低下沉滯卑困居无所安欲之三應二隔其路¶
居則困于株木進不獲拯必隠遯者故曰入于幽谷¶
困之為道不過數歲困解乃出故曰三歲不覿(注/)机¶
木謂之株(正/)以隂處下臀之象也坎於木為堅多心¶
株木象也失位困極故困于株隂質幽暗水性趨下¶
无所覩見故曰入于幽谷有應在四體性底滯不能¶
自達以至三歲不覿困之甚也(陸/)初居下處困未通¶
必至以求安臀者坐之任也株木槎枿之木其形凹¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-34a>¶
坎之象坐槎木而不安遂退矣求遷于中則近亨坎¶
谷流下退則轉之幽暗是愈遠所亨故曰入于幽谷¶
三歲數之成也久也求亨而背馳雖久无所覩矣不¶
言凶者以困而退故不履凶(牧/)株木二也初欲進礙¶
二二在困險中所依不可移易故以株木喻焉初暗¶
劣不知幾執志係應不回心助明故入于幽谷三歲¶
不覿者自初至四歴三爻故以為數焉四處困初不¶
能共理其險直待三歲政成乃可見矣(昭/)初在下不¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-34b>¶
中臀之象株木不能芘䕃其下九四困於九二不敢¶
進而應初株木之象也(介/)有應在上不能進而求亨¶
反退入幽谷尤失其所是自困而不明也(房/)四在上¶
體之下為臀剛而不中不安其居困于株木豈能濟¶
人之困哉初迷謬自四反二二又深陷猶入于幽谷¶
也三歲不覿不明乎處困之道也(朱/)揜非一人所能¶
故初六之揜九二必將有待於六三六三則其所謂¶
臀也臀得其所據而後其身能有所為今六三之所¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-35a>¶
㨿者蒺蔾也則臀之困於株木身且廢矣株木蒺蔾¶
皆非臀之所㨿夫以柔助剛則其幽可明以柔掩剛¶
則其誰明之有配在四而不善二是以三歲不得見¶
也(坡/)¶
九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困¶
于酒食中有慶也¶
以陽居隂尚謙者也謙以待物物之所歸剛以處險¶
難之所濟履中則不失其宜无應則心无所私以斯¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-35b>¶
處困物莫不至不勝豐衍故曰困于酒食美之至也¶
坎北方之卦朱紱南方之物處困以斯能招異方者¶
也豐衍盈盛利用享祀盈而又進傾之道也以此而¶
往凶誰咎乎(注/)二以中德被物物之所賴故曰有慶¶
(正/)九二以中和居亂世困于酒食者困于祿也朱紱¶
者天子所賜大夫之服文王之困其位在二故以大¶
夫言之(乾/)酒食可以說衆二以剛質為隂所掩然困¶
而得中大人求通所以獲吉以大人道濟天下醉飽¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-36a>¶
萬物之心當受命于天天祿且至享祀則膺大福故¶
曰朱紱方來利用享祀也享謂享帝人臣行之當凶¶
此文王羑里之難而受命之基生焉(陸/)二有陽明之¶
德无應於五又在險中如賢人君子不為上所養也¶
朱紱祭服方來者方方而來皆云此九二君子可以¶
為主而濟險難謂此人可衣朱紱而享宗廟也征凶¶
既在險中何可以行无咎以其居陽明之德可以无¶
咎(石/)處困中而有剛明之德能自濟者也能自濟則¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-36b>¶
衆皆歸之衆歸則所奉者厚困于酒食厭饇之象也¶
方將也朱紱天子之服二有剛明大中之德天子必¶
委任之降體貌以禮之寵命將至也易中言享祀之¶
類皆謂以至誠上通於神明故利用享祀人臣之分¶
盡此矣復求進凶禍必至凶禍之來已所招也復何¶
咎於人此亦戒之之意(胡/)酒食人之所欲所以施惠¶
也二雖困厄无所動心其所欲者濟天下之困也未¶
遂其欲困于酒食之謂二以剛中之德困于下上有¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-37a>¶
九五同德之君方且來而相求朱紱王者之服蔽膝¶
也以行來為義故以蔽膝言之享祀以至誠交神明¶
者也在困之時至誠如享祀則足以通於上矣自昔¶
聖賢困於幽遠德卒升聞道卒為用者惟其自守至¶
誠而已不能守誠安處以俟命往而求之則犯難得¶
凶將誰咎乎諸卦以隂陽相應而吉惟小畜與困以¶
同德相求蓋小畜以隂畜陽困以柔揜剛皆厄於隂¶
也故同德相求如君臣朋友以義合也方始困則无¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-37b>¶
上下之與有則非困矣故徐合而後有說祭泛言之¶
則通分言之則祀天神祭地示享人鬼五君位言祭¶
二在下言享各以其所當用也(伊/)¶
六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶象曰據¶
于蒺蔾乗剛也入于其宫不見其妻不祥也¶
三以隂居陽志武者也四自納初二非所據无應而¶
入焉得配耦(注/)祥善也吉也必有凶也(正/)石之為物¶
安而不能動者也應在上六而上六不能應故曰困¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-38a>¶
于石(介/)六三與上六為應上又隂爻况當困極合應¶
而不應有若入其宫不見其妻凶也(昭/)宫安居也妻¶
所安之主也繫辭云非所困而困焉名必辱非所據¶
而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶¶
上二陽不可犯也而犯之以取困非所困而困也名¶
辱其事惡也三在二上謙柔以下之則无害乃用剛¶
險以乗之則不安而取困(伊/)六三隂也而居陽自以¶
為陽而求配上六不祥也困之三隂其始相締交而¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-38b>¶
掩剛其終初六之臀困六三之妻亡小人易合而難¶
久(坡/)¶
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也¶
雖不當位有與也¶
二剛以載金車也徐徐者疑懼之辭志在於初而隔¶
於二履不當位威命不行棄之則不能欲往則畏二¶
故曰來徐徐困于金車有應而不能濟故曰吝然以¶
陽居隂履謙之道量力而處不與二争雖不當位物¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-39a>¶
終與之故曰有終(注/)四處澤底剛而能載故稱金車¶
徐徐謙貌言困于金車者以澤載水則有功及物今¶
澤既无水是車之空也有德无用故曰困于金車功¶
无所施吝也曰有終者以其下獨應已也且下能潤¶
已下又應已則困有所濟故能保終也(牧/)¶
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志¶
未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也¶
以陽居陽物則不附忿其不附而用壯猛行其威刑¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-39b>¶
異方愈乖遐邇愈叛刑之欲得乃益以失履夫中位¶
困而能改不遂其迷以斯祭祀祭必受福(注/)兊為西¶
方之卦赤紱南方之物言九五剛猛不能感異方之¶
物也若但用中正之德招致於物不在速暴而徐徐¶
則物歸之而有說(正/)物莫兩大二之豐則五道滅矣¶
以剛得衆而五怒其進將欲刑之上下敵應不能勝¶
也故困之矣夫居尊以忿失其道也終以中直久而¶
說矣至諴感神况赤紱乎故精意乃受其祐(子/)五以¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-40a>¶
剛中處位能去非類小人救天下之困者也上六鼻¶
之象六三足之象此皆隂爻掩剛之物於五剛為非¶
類故刑而去之赤紱諸侯之服五在困世處君位聖¶
主也困窮而通德辨而明中正道行志則大遂故乃¶
徐有說也朱紱方來天子之事故利用享祀者天神¶
福之九五困于赤紱者諸侯之事故利用祭祀者人¶
鬼福之鬼神交福德之盛者故曰德大備也(陸/)五居¶
尊无應如君上之困諸侯不臣也赤紱亦朱諸侯祭¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-40b>¶
服也以其不臣用刑而刑之已得尊位有陽明之德¶
又中直終必有喜祀天祭地王者之事雖下有不服¶
已用中直必須隂得天地之祐天地且福之况人乎¶
(石/)赤亦朱也欲明二之紱故異言之二不應已困无¶
攸濟故曰困于赤紱也(牧/)五為困之主衆所不輔困¶
之極也當用慈惠仁義屈已下人人則歸之反以剛¶
壯之道刑罰之威以服其人人必不從反為諸侯之¶
所困也乃徐有說者五本居中履正若能緩而圖之¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-41a>¶
施德布惠人必感恱而從利用祭祀者言五感恱之¶
道必須盡其至誠以通於鬼神也二臣位曰享祀五¶
君位曰祭祀分尊卑之差也(胡/)下方險難尊而无應¶
故用刑獨行禮化徐而敎之以道天下福也(集/)以陽¶
居陽而无謙遜物則不附怒而行刑異方之人轉更¶
離之(錡/)異方不賔悟而徐改然以剛中之大人與二¶
同德利用祭天地也(房/)九四君側强臣之象二五同¶
德相求而四間之劓則醜刖則不行五為四傷亨困¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-41b>¶
之志未得行於二也赤紱諸臣之紱二躊躇不往以¶
征為凶五以无助而困困于赤紱也九五剛中而正¶
動以直行中則思慮精審直則其行不撓如是則君¶
臣相說之志久而必亨九四豈能閒之故曰乃徐有¶
說以中直也人君得九二之賢利用誠意感格之如¶
祭祀然上下並受其福矣(朱/)上下皆揜於隂為其傷¶
害劓則之象(伊/)¶
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-42a>¶
藟未當也動悔有悔吉行也¶
居困之極而乗於剛下又无應行則纒繞居則不安¶
物窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時也曰¶
者思謀之辭也謀之所行有隙則獲言將何以通至¶
困乎曰動悔令生有悔以征則濟矣(注/)處於困極而¶
又乗剛所處不當故致此困知悔而征行必獲吉(正/)¶
君子之窮動則生悔天地之道困極必通不可以動¶
而輙悔遂窮不思變知將有悔思變而行困窮而通¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-42b>¶
理當獲吉所謂吉凶悔吝生乎動者也知吉而行故¶
曰吉行行而獲吉故曰變乃通也(陸/)上隂不正處夫¶
困極不能固窮也五以同體居尊任中道以率正糾¶
束之志不得專故困于葛藟也乗剛不安故曰于臲¶
卼也且困之極必反于井故兊反于巽則能升井水¶
而上也隂質柔弱雖首能反時以濟困懼乎不逮必¶
有先唱之悔動而至於有悔則獲吉以其時處困極¶
而皆願亨通也衆願從之行之吉也(牧/)凡困者其所¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-43a>¶
欲則以失之為困困于酒食是也其所惡則以得之¶
為困石金車葛藟是也葛藟謂六三牽已今以柔居¶
柔所牽則愈困矣(介/)尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄¶
以存身也君子窮不易德困不變常屈伸卷舒由諸¶
道也讀困卦者至矣夫(薄/)有悔咎前之失也曰自謂¶
也若曰動皆得悔當變前之為有悔也悔而求去可¶
以出困故征吉也(伊/)上六困于三五而不終去則謀¶
全之過也曰不可動動且有悔而不知其不動乃所¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-43b>¶
以有悔也上无揜我者則吉莫如征也而不征何哉¶
以柔用剛則乗之者至以為蒺蔾以剛用剛則乗之¶
者以爲臲卼而已(坡/)¶
䷯(巽下/坎上)井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦¶
未繘井羸其瓶凶¶
邑雖遷移井體无改以不變為德也終日汲引未嘗¶
言損終日泉注未嘗言益德有常也往者來者皆使¶
潔静不以人有往來改其洗濯之性不渝變也汔幾¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-44a>¶
也幾近也繘綆也雖汲水以至井上然綆出猶未離¶
井口鉤羸其瓶而覆之棄方成之功與未汲不異喻¶
人德行无常故就人言凶(注䟽/)邑之有井猶國之有¶
法國可變而法不可易欲汲而來既汲而往不拒不¶
留君子之道亦猶是也(陸/)邑猶君子之身井猶君子¶
之德身可貴可賤可富可貧道无加損无䘮无得猶¶
君子積德於身用與不用乃君民幸與不幸耳君子¶
之身何所損益往來井井往來之人蒙其利猶君子¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-44b>¶
之德无不及也(胡/)¶
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃¶
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也¶
巽為木在下又巽為入以木入水而上水井之象也¶
二五以剛居中故能定其所而不改變井未有功者¶
水未及用則井功未成猶人德未及物修德未成而¶
止羸其瓶凶也(正/)坎之中畫其剛中乎君子窮居不¶
損盛行不加窮亦樂通亦樂非剛中不變能之乎¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-45a>¶
象曰木上有水井君子以勞民勸相¶
勞賚勸助莫若養而不窮(注/)荀子曰不足者天下之¶
公患也苟知勞民勸相之道而以不足為患者未之¶
有也(介/)水性潤下能上潤於物者井之用也(繪/)彖曰¶
巽乎水而上水凡物入水而上水井之象也今大象¶
若云巽上有水風上有水則文不便又坎為水巽為¶
木二象俱實可以成文(房/)¶
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-45b>¶
禽時舍也¶
最在井底上又无應沈滯滓穢不見渫治禽所不嚮¶
而况人乎一時所共棄也(注/)井由於源瀆其源則井¶
泥法生於禮禮亂則法乖惟井與邑民居所在國墟¶
无人則禽犯井邑邑苟有人舊井可治一時所舍未¶
可永廢(陸/)禽古擒字猶獲也(崔/)¶
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也¶
鮒謂初也失井之道水不上出而反下注故曰甕敝¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-46a>¶
漏也不與上交則莫之與无應於上反與初也(注/)喻¶
中人之性不能應上從師友之訓而反習於下自敗¶
其材器之象鮒或以為蝦䗫(石/)下趨者谷之道失井¶
之道而為谷故曰井谷井有鮒則人惡之矣然猶至¶
於甕何也彼有利器肯以我汙之歟必敝甕也(坡/)¶
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰¶
井渫不食行惻也求王明受福也¶
渫不停汙之謂處下卦之上履得其位而應於上得¶
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井之義當井之義而不見食修已全潔而不見用故¶
為我心惻為猶使也不下注而應上故可用汲也王¶
明則見昭明既嘉其行又欽其用故曰王明並受其¶
福也行惻者行感於誠故曰惻也(注/)以陽處陽雖得¶
正而行過乎中猶井雖渫治而不食功未濟物物思¶
其仁故為我心惻王者以明德在上必汲用賢人賢¶
人用則能博施濟衆並受其福不獨自利而已(陸/)此¶
託殷之公侯時有賢者獨守湯法而不見任用謂微¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-47a>¶
箕之倫也惻傷悼也周德來被故曰求王明受福子¶
求王明孔子所謂異乎人之求也君子之於君也以¶
不求求之其於民也以不取取之其於天也以不禱¶
禱之其於命也以不知知之井之道无求也以不求¶
求之而已(介/)九三正而不中故潔而不食不中非邑¶
居之所會也井未有以不食為惻者凡為我惻者皆¶
行道之人耳行惻者明人之惻我非我之自惻也是¶
井非敝漏之甕所能容擇其可用汲者其惟器之潔¶
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者乎器之潔則王之明者也器潔王明則受福者非¶
獨在我而已(坡/)¶
六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也¶
得位无應自守而不能給上可以修井之懷補過而¶
已(注/)坎性下降嫌於從三能自修正以甃輔五故无¶
咎(荀/)井壞則水渾故甃而修之法亂則民擾故治而¶
正之(陸/)得位无應自守而已如人但可修德自治(石/)¶
修潔也陽為動為實隂為静為虛故三陽為泉三隂¶
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為井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居於¶
其間而不失正故曰甃甃之於井所以禦惡而潔井¶
也待是而潔故无咎¶
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也¶
冽潔也居中得位體剛不撓不食不義中正髙潔故¶
井冽寒泉然後乃食(注/)剛正之主不納非賢必須行¶
潔才髙然後乃用以中正者若非居中得正則任用¶
非賢不能待寒泉而後食也(正/)居於中正為井之主¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-48b>¶
保井之德養而不窮者也道之上行人受其施皆得¶
食其井也冽者寒之甚(子/)五以陽明處坎中是泉之¶
潔而泠者猶富其位明其法信其令天下仰而生者¶
也輔嗣謂不食不義豈反自食耶自食則博施之道¶
虧矣(坦/)冽謂甘潔也泉以寒為美井道之至善也然¶
而不言吉者井以上出為功未至於上未及用也故¶
至上而後元吉(伊/)¶
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-49a>¶
處井上極水已出井井功大成故曰井收也幕猶覆¶
也不擅其有不私其利則物歸之(注/)信能致大功而¶
獲元吉(正/)收謂以鹿盧收繘(虞/)井至水上收井之功¶
也應於下引於五博濟而无不施信大成而元吉(子/)¶
如人有功德不私其利不伐其能所以為人信向而¶
大吉(石/)君子體井之用德則取其常行則取其清潔¶
義則取其博施而不窮善則取其有終也卦辭雖不¶
具四德而四德具矣(牧/)它卦之終為極為變惟井與¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-49b>¶
鼎終乃為成功故吉(伊/)¶
䷰(離下/兊上)革已日乃孚元亨利貞悔亡¶
民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之¶
為道即日不孚已日乃孚孚然後乃得元亨利貞悔¶
亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動¶
者也革而當其悔乃亡也(注/)有四德方可以革既革¶
而悔亡(陸/)井但喻人修德於身終始不變至於適用¶
之時亦當有所變革也(石/)¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-50a>¶
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃¶
孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天¶
地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大¶
矣哉¶
凡不合而變生故取不合之象以為革息者生變之¶
謂火欲上澤欲下水火相戰而後生變二女同居有¶
水火之性近而不相得也夫所以得革而信者文明¶
以說也文明以說履正而行以斯為革應天順民大¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-50b>¶
亨以正者也革而大亨以正非當而何(注/)武王觀兵¶
孟津還歸二年乃伐紂所謂已日乃孚革而信也(干/)¶
中女思嫁反居内少女戀家反居外出處之志不同¶
也(牧/)水遇火而消火遇水而滅水火之性自然相息¶
滅也(胡/)先儒已日作已事之已當讀戊己之已十日¶
至庚而庚更革也自庚至巳十日浹矣已日者浹日¶
也湯之伐桀猶曰舍我穡事而割正夏故革即日不¶
孚浹日乃革乃難辭也(朱/)革而當謂四也(牧/)¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-51a>¶
象曰澤中有火革君子以治歴明時¶
天時變革故須歴數君子觀兹革象修治歴數以明¶
天象(正/)兊為金離為火金在火上從革(石/)革者謂炎¶
水以熟物也火之炎水必漸至於湯湯必漸至於熱¶
其可速乎熱徹于中物乃熟信徹于中民始行故即¶
日不孚已日乃孚也(牧/)¶
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也¶
鞏固也黄中也牛之革堅紉不可變也在革之始革¶
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道未成固夫常中未能應變可與守成不可以有為¶
也(注/)革之道不可驟有所為必須以仁義大中之道¶
鴻漸固結於下使民心信而順從於已然後可以大¶
有為而行變革之事也今初九但可固守中順而結¶
之未可大有為也(胡/)初九剛大而文明其材可以有¶
為也在下无應雖材不可以有為也用中順固其志¶
待上革而已(介/)革事之大必有其時有其位有其才¶
審慮而慎之然後可以无悔九以時則初動於斯時¶
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則无審慎之革而有躁易之象以位則下也无時无¶
援而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則¶
離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如¶
此有為則凶咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中¶
與順而已黄中色牛順物鞏用黄牛之革謂以中順¶
之道自固不妄動也妄動則有凶咎以中順自固而¶
不革則何吉凶之有(伊/)¶
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-52b>¶
隂之為物不能先唱順從者也不能自革革已乃能¶
從之故曰已日乃革之也二與五雖有水火殊體之¶
異同處厥中往必合志不憂咎也是以征吉而无咎¶
(注/)往應見納故有嘉慶(正/)日以喻君五已居位為君¶
二乃革意去三應五故曰已日乃革之上行應五去¶
卑事尊故曰征吉无咎(荀/)得位以正居中有應則是¶
湯武行善桀紂行惡各終其日然後革之行此有嘉¶
(崔/)初固物情物情漸化至二則久而信之是謂已日¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-53a>¶
乃孚革之也有應在五故征吉无咎(牧/)六二柔順而¶
中正文明之主也而上有同德之君為之應中正則¶
无偏蔽文明則盡事理應上則得權任體順則无違¶
悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道¶
不當為革之先必待上下之信故已日乃革之也不¶
進則失可為之時而有咎也(伊/)¶
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之¶
矣¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-53b>¶
已處火極上卦三爻雖體水性皆從革者也自四至¶
上從命而變不敢有違故曰革言三就其言實誠故¶
曰有孚如是而猶征之凶其宜也(注/)三應於上欲往¶
應之為隂所乗故曰征凶若正居三而據二隂則五¶
來危之故曰貞厲(荀/)受命之君雖誅元惡即行改命¶
習俗不安故曰征凶猶以正自危故曰貞厲是以武¶
王尅商反商政一就也釋囚封墓二就也散財發粟¶
三就也(崔/)自初至三令已行矣民已信矣又何之乎¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-54a>¶
(子/)自初固中順之道二則已日乃孚三則革道已成¶
宜守正嚴厲以宣布命令也若以征則凶矣革道既¶
成法必更為法制更為之始不可不喻其則也宣布¶
制令信不可爽故言三就而有孚矣三者猶先甲三¶
日就謂誥之使知也(牧/)革之為道宜剛中而已九三¶
剛過中故征凶貞厲以過中之剛其能革物也必矣¶
故革言三就則雖過中而不失正故有孚其稱三者¶
衆辭也言從革者衆而有成功也三過中是以言而¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-54b>¶
後能革革之次也九五尊位盛德不言而能革革之¶
上也有位无德有德无位必至於告戒丁寧然後能¶
感喻其人而成革之功也盤庚大誥之所以革民者¶
不可謂未占有孚也所謂不言者非无言也其所待¶
於言也略矣(介/)以初二照之則在下體者當從上命¶
以九四九五觀之亦有自上革下之道故自初至此¶
為三就(薛/)革言謂當革之論就成也合也審當革之¶
言至於三而皆合則可孚矣(伊/)九三剛正而明處下¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-55a>¶
之極革之已當不可復動往而不已有凶成則必虧¶
以正守之猶厲初不可有為二已日乃革之三革之¶
而就稽之於衆其言亦曰三就故曰革言三就(朱/)¶
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也¶
初處下卦之下革道未成故未能變九四處上卦之¶
下所以能變也无應悔也能變故悔亡也處水火之¶
際居會變之始能不固吝不疑於下信彼改命之志¶
而能從之合於時願所以得吉信志者信下之志而¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-55b>¶
行其命也(正/)火之焚澤物則變革四體在澤為火所¶
焚以陽處隂得革之義此革而當故悔亡也為物所¶
信則命令不便於民者可改易而獲吉志在救物信¶
則行焉志可尚者也(陸/)成革之體在斯一爻所革而¶
當其悔乃亡且自初至三則革道已成故下三爻皆¶
以革字著於爻辭至於四則惟曰悔亡有孚改命吉¶
也以至誠及物吉其宜焉(牧/)九四革之盛也陽剛革¶
之才也離下體而進乎上革之時也居水火之際革¶
<pb:KR1a0034_WYG_005-56a>¶
之勢也得近君之位革之任也下无係應革之志也¶
以九居四剛柔相濟革之用也夫事有可悔然後革¶
之四具此數者則革之而當矣故其悔乃亡也改命¶