KR1a0132_003.txt

# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+TITLE: 周易通論
#+DATE: 2015-08-24 21:59:14.964551
#+PROPERTY: ID KR1a0132
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG    
#+PROPERTY: JUAN 卷三
<pb:KR1a0132_WYG_003-1a>¶
欽定四庫全書¶
　周易通論卷三¶
　　　　　　　　　　　大學士李光地撰¶
　　論易言隂陽之序¶
凡易所謂隂陽者皆先以定位者言如天地日月之類¶
是也而其間又以流行動靜而分隂陽則如天地之氣¶
一寒一暑日月之行一晝一夜之類是也故繫辭傳首¶
章先言天地高卑剛柔動靜方物象形一一定位然後¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-1b>¶
氣機相摩相盪而雷霆風雨聚散乎其間晝夜寒暑運¶
行乎其際此聖人所以道隂陽之實也説卦亦先叙列¶
八卦對立之體然後及於動散潤晅周流之用正與繫¶
傳首章同意其言神妙萬物亦自用而推本於體也故¶
曰天地設位而易行乎其間矣乾坤毁則無以見易易¶
不可見則乾坤亦幾乎息矣言其體用之不相離若此¶
固未有捨實體而談虚機者也雖然流行者變易也而¶
定位者則已具交易於其中則交易者變易之本也故¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-2a>¶
繫傳之言鼔潤運行也以相摩相盪者先之説卦之言¶
動散晅潤也以相薄不相射者先之而其言動撓燥説¶
也又以相逮不相悖者推而本之也交易者隂中有陽¶
陽中有隂互藏其宅者也變易者隂極而陽陽極而隂¶
互為其根者也互藏其宅故其情相求而相須互為其¶
根故其道相生而相濟此皆所謂行乎其間之易然離¶
設位成列者求之則亦不可得而見矣周子先言太極¶
動靜然後曰分隂分陽兩儀立焉張子先言太虚升降¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-2b>¶
飛揚然後曰浮上降下清濁分焉是二説者不善觀之¶
未有不妄意為混沌未剖之初氣機不息者也故朱子¶
説之直以為目前如此然後其言無弊然惟其先言流¶
行者以及定位故或以啓學者之疑也以夫子之言衷¶
之則凡易中隂陽皆當以定位者為本其所謂動也靜¶
也消也息也然後以此推之而已矣然則流行之隂陽¶
與定位之隂陽二乎曰不二也定位之隂陽既分及其¶
流行也雖不相離而各有用事偏勝之時故天地同流¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-3a>¶
而天主生地主成則謂春為陽秋為隂可也日月相推¶
而日昱晝月昱夜則謂晝為陽夜為隂可也流行之隂¶
陽自定位之隂陽而起故語道者必於其序也¶
　　論易簡之原¶
易簡者聖人所以語乾坤之德行蓋論道之極致然所¶
以易簡者其原安在也曰此中庸所謂為物不二也天¶
地之心一而不二故天地之事順而無為合之則天地¶
同流者也分之則主宰萬物而不二以知大始者乾也¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-3b>¶
致役乎帝而無為以作成物者坤也故曰夫乾其靜也¶
專其動也直夫坤其靜也翕其動也闢專言其心之存¶
直言其心之發翕言其事之斂闢言其事之施存發之¶
間毫無夾雜而委曲者此乾之所以有心而無心也斂¶
施之際毫無凝滯而窒礙者此坤之所以有為而無為¶
也無以名之則名之曰易簡之善而已無以贊之則贊¶
之曰至徳而已天地之徳不可窺也於人心之徳驗之¶
今夫人之心一於理而不二則靜專動直之氣象可識¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-4a>¶
也其應於事也順乎理而無為則靜翕動闢之氣象可¶
識也易者坦白之稱簡者要約之謂坦白故易知要約¶
故易從易者險之對故有以知險簡者煩之對故有以¶
知阻易之所以達天徳而定大業同吉凶而處憂患者¶
其道無以易此此易簡之原也¶
　　論幽明之故¶
或問觀天察地何以知幽明之故也曰天文之大者三¶
光而已地理之大者五行而已而皆不離乎隂陽故天¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-4b>¶
陽也地隂也自在天者言之日陽也月隂也自在地者¶
言之木火陽也金水隂也張子曰火日外光能闢而施¶
金水内光能翕而受神與形天與地之道與是故天施¶
而地受者也日施而月受者也木火施而金水受者也¶
施者其體實受者其體虚實者著顯而易見故凡明之¶
類皆視此也虚者隱暗而難知故凡幽之類皆視此也¶
施者有所麗受者有所涵惟其能受而涵之也故虚而¶
非虚且虚而能生實也此隂陽所以不窮而萬物所以¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-5a>¶
生生幽明之理盡於此矣夫下文死生人鬼皆幽明之¶
大者也雖然就此以觀幽明則似茫昧微渺而未易知¶
者惟於天文地理之顯者而觀察之則幽明之故可以¶
耳目及而思慮得夫然後死生之説鬼神之情狀可以¶
繼是而有明也故邵子曰日者月之形也月者日之影¶
也陽者隂之形也隂者陽之影也人者鬼之形也鬼者¶
人之影也即此意也¶
　　論死生之説¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-5b>¶
始終即生死也曰原始反終故知死生之説何也曰始¶
終者泛論事物之始終死生者切指吾身之生死言推¶
原反覆於事物之始終則知吾身死生之説也聚則物¶
之所以有散則物之所以無感則事之所以生寂則事¶
之所以止其生而有也有所自其止而無也有所歸死¶
生之變如此而已雖然猶有深於是者焉天之生物也¶
豈使之徒然而生徒然而死哉蓋必有所以生者焉所¶
謂全而生之也有所以死者焉所謂全而歸之也百穀¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-6a>¶
草木之生能蕃其根暢其枝以至於成其實則所以生¶
之理完矣剝落之後其實必充美而又可以蕃衍於無¶
窮蓋性之流傳不可息也不如是則雖有是生性而不¶
完旣落之後必不能充美而可蕃此萬物終始之著者¶
也人心之造事也如其事之理而無虧欠及乎事已心¶
休則泯然而有以自得且可以生異日之善而為後事¶
之師也否則迹雖往而縈懷者不釋甚則過旣成而追¶
訟者無窮人生於天地間其生其死蓋終始之大者較¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-6b>¶
之物類事類又相逺矣而聖人所謂朝聞而夕可者蓋¶
亦等其理於一事物逡廵晨暮之間此之謂死生之説¶
也異氏之學於知死之説詳焉夫旣死矣彼何從而知¶
之易之所謂知者以事物終始而知之夫子又言未知¶
生焉知死蓋此意也周子圖説引此終篇以為太極全¶
付於人人必全而歸之然後三極之道立西銘亂語存¶
順沒寧指亦如之皆聖賢深切之訓也舍是而求死生¶
之説則何以知為¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-7a>¶
　　論鬼神之情狀¶
先儒以精氣為生者為神游魂為死者為鬼愚謂死而¶
魂游又孰從而知之非窮理之要也蓋精氣游魂皆以¶
吾身之生生者言之爾筋骨血肉精之為也呼噏營衛¶
氣之為也二者合而成物物之體也精之靈曰魄氣之¶
靈曰魂魄主靜故常居魂主動故曰游游者或聚或散¶
之稱也其聚也乗於氣而思慮動作興焉其散也藏於¶
魄而思慮動作泯焉是故精之魄為鬼氣之魂為神游¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-7b>¶
魂之聚而乗於氣者為神其散而藏於魄者又為鬼精¶
氣魂魄常在鬼神之長流而不息者也游魂之變無方¶
鬼神之旋伸而旋屈者也以造化言之則天氣地質猶¶
吾身之精氣天神地靈猶吾身之魂魄也游氣紛擾猶¶
吾身之游魂感遇聚散以為萬物之終始死生猶吾身¶
游魂之變也經所謂鬼神者通造化而言者也造化之¶
鬼神不可知故以人身之鬼神知之也推而極之則造¶
化之鬼神不可求亦以人身之鬼神求之也知之則質¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-8a>¶
而無疑求之則感而遂通何則一體故也或曰鬼神之¶
説侈矣自異氏之説入而怪滋甚今定其為有耶為無¶
耶曰此經之言所以為理之至也夫求之身而有焉斯¶
有矣求之身而無焉斯無矣天神地示之長在易知者¶
也萬物生息之無窮亦易知者也世俗之惑蓋在於人¶
消物化而不知其所歸故以為有無難明也然自吾身¶
之游魂觀之則凡耳目之所渉思慮之所營必有所藏¶
也有所寄也孩稚之習老大而不忘旦晝之為夢寐而¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-8b>¶
不泯惟精氣之長在而魂魄之周流故動靜之一根而¶
隱顯之無間然則鬼神之有無可知矣是故仰觀天文¶
俯察地理則以吾身之精氣為物者當之幽明之故通¶
而鬼神之情狀已明原始反終則以吾身之游魂為變¶
者當之死生之説得而鬼神之情狀益著○或以晝作¶
喻人夜夢喻鬼理然乎曰晝則魂用事而主動其或動¶
而又或靜者魂之交於魄也夜則魄用事而主靜其或¶
靜而又或動者魄之交於魂也故明則人為主人交於¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-9a>¶
鬼者其正也魂交於魄之喻也幽則鬼為主鬼交於人¶
者其變也魄交於魂之喻也正故虚靈湛定而有常有¶
所感斯無不通矣有所存斯無不在矣變故彷彿雜糅¶
而不測其交也不可知其來也不可期故欲知心之體¶
之靈者於其湛定而有常不於夢也欲知鬼之神之靈¶
者亦於其湛定而有常不於交也心之體湛定而有常¶
者與其神智日生之用混然而合一鬼之神湛定而有¶
常者與萬化無窮之機浩然而常流而世之好語怪者¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-9b>¶
惑於鬼神之變者也周禮有三夢之占蓋與警妖祥之¶
術一爾¶
　　論繼善成性¶
夫子之言性與天道不可得而聞也自乾彖傳文言始¶
發之其曰大哉乾元萬物資始是朱子所謂天地以生¶
物為心而人物之生因各得夫天地生物之心以為心¶
者也然傳言萬物資乾元以始而已至文言申之曰元¶
者善之長也則見元之爲善又曰君子體仁則見善之¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-10a>¶
為仁仁者即天地生物之徳而人物得之以為心之徳¶
之實體也夫自天言之謂之賦自人物言之謂之受自¶
一賦一受之間言之謂之繼繼也者猶子之於父母曰¶
繼其體也猶弟子之於師曰繼其志也天道賦與之初¶
無擇於物人物受命之始無間於天如陽光之照也不¶
以岡原澗壑而殊也如大雨之奔也不以陂澤沼沚而¶
異也當此之際徒有善焉而已故曰繼之者善也言天¶
人交接之間無非善者是大哉乾元萬物資始之謂也¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-10b>¶
又曰乾道變化各正性命又朱子所謂理為之主而隂¶
陽五行為之錯綜經緯於是人物之生氣殊質異而各¶
一其性者也成者氣之聚形之具天旣賦於物而已分¶
物旣受於天而自足如兼被乎陽光而岡原之明暖澗¶
壑之隂沍不能均也如兼承乎雨澤而陂澤之汗漫沼¶
沚之淙滴不能同也當此之時則謂之性故曰成之者¶
性也言人物之有定而不可移乃其所以為性者是乾¶
道變化各正性命之謂也是故乾元者專乎天地之心¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-11a>¶
之徳而言者也其資之以始而繼之者是人物之公也¶
理一者也乾道者兼乎天地之氣之化而言者也其各¶
正而成之者是人物之差也分殊者也乾元惟大故公¶
而不私乾道惟變化故差而不齊周子引彖傳之言與¶
繫傳互相發其指深矣厥後程張天命氣質之説實出¶
乎此¶
　　論河圖¶
河圖何以作易也曰天地之間隂陽而已河圖之奇耦¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-11b>¶
者所以紀隂陽之數倣隂陽之象而盡隂陽之理也一¶
奇為陽數二耦為隂數其餘凡奇者皆從一而為陽也¶
凡耦者皆從二而為隂也其位則節於四備於五而加¶
於十四者天地之氣分司於四方迭王於四時之用數¶
也五者兼其中之體數也十者倍五而成在四方四時¶
則隂陽互藏互根之數在中央則隂陽混一和會之數¶
也今以圖觀之除五十為體數居中則一三七九者奇¶
數之始終也二四六八者耦數之始終也陽始於北盛¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-12a>¶
於東極於南而終於西此圖一三七九之序也隂始於¶
南盛於西極於北而終於東此圖二四六八之序也在¶
北在東則奇内而耦外奇為主而耦為賓奇為生數而¶
耦為成數此則陽主事而隂受命陽息而隂消之象也¶
在南在西則耦内而奇外耦為主而奇為賓耦為生數¶
而奇為成數此則隂用事而陽仰成隂息而陽消之象¶
也蓋其竝立而同運者固不容一息而相離而其迭為¶
賓主互為始終者又無一息之不相推而相變也自其¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-12b>¶
推行之迹言之謂之變化自其合一之妙言之謂之鬼¶
神推行者變易為用而其體不可執合一者交易為體¶
而其用不可知此河圖之緼而聖人所因以作易之源¶
也¶
　　論河圖二¶
聖人之則圖作易也非規規於㸃畫之似方位之配也¶
其理之一者有以黙啟聖人之心而已圖所列之數如¶
此其所涵之象又如此今以易卦觀之天一地二數之¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-13a>¶
源也則聖人所取以定兩儀者也五位相得而各有合¶
象之成也則聖人所取以定四象八卦者也何則一二¶
之數起則凡三五七九皆一之變矣四六八十皆二之¶
變矣故奇耦之畫由此而定也相得有合之象列則隂¶
陽之賔主辨而交易之妙具矣隂陽之消息序而變易¶
之機行矣故四象八卦之設由此而定也今以羲文二¶
圖觀之則先天之左右隂陽内外終始固與圖象無二¶
而後天之北東皆陽卦也南西皆隂卦也圖象在北東¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-13b>¶
則陽為主在南西則隂為主亦其義也河圖兼中數故¶
備於十易卦除中數故止於八中數者何也以一而統¶
四則數之主也又倍五而為十則數之全也此無極之¶
眞所以主宰包含二五之精所以停蓄完備而為分播¶
迭用之本者也易雖不用其數而必曰易有太極説卦¶
敘圖象旣曰帝又曰神太極也帝也神也卦畫所無也¶
然而以為易有之焉則河圖中數之精緼象雖不立而¶
理行乎其間者也¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-14a>¶
　　論河圖三¶
易卦止於八而虚中數此易有太極而不著之義也言¶
帝言神而無專位之義也固也雖然八卦之乾其統之¶
矣夫天專言之則道也則乾太極也以主宰言謂之帝¶
則乾帝也以妙用言謂之神則乾神也至於以形體言¶
謂之天然後與諸卦列而為八是故以八卦為河圖四¶
面對待流行之數而虚其中可也以乾坤為河圖之中¶
數六子隂陽卦為四面對待流行之數可也地亦天也¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-14b>¶
故坤從乾而為中數凡所以主張綱維皆其為也猶圖¶
之以十從五而為中數也六子則以隂陽相為内外消¶
息猶圖四面之數之相為内外消息也是故乾坤者列¶
之則與諸卦成位統之則為諸卦之宗説卦最後去乾¶
坤而專言六子以明乾坤之即神也孔子於乾卦彖象¶
備天徳之形容焉則已盡乎太極之緼矣夫豈必於八¶
卦之外求所謂太極神帝者哉¶
　　論圖書¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-15a>¶
卦以道隂陽之變故曰易疇以敘三才之法故曰範聖¶
人之取諸圖也所謂陽卦奇隂卦耦者也其取諸書也¶
所謂參天兩地而倚數者也何則天數始於一地數始¶
於二奇耦立而隂陽之理明故圖之以一三七九二四¶
六八相為内外互為終始也是隂陽交易變易之道也¶
天數乗於三地數乗於二參兩行而天地之義著故書¶
之以一三九七相乘於四正而左行二四八六相乗於¶
四隅而右行也是天地順逆之機樞維之位也其為天¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-15b>¶
地之數則一而卦因之以明變化之情趨時之用疇因¶
之以明成位之職參贊之功故其中數也易見之則為¶
太極蓋宰隂陽而為化樞也範見之則為皇極蓋中天¶
地而立人位也太極皇極其為至理亦一而易所主者¶
天徳無聲無臭所謂太極本無極者故其名不在八卦¶
之内範所主者王道有典有則所謂皇建其有極者故¶
其目列於九疇之中也此二圖同異之致聖人法則之¶
源也¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-16a>¶
　　論掛扐¶
歸奇於扐古人之説不同何也曰其説大略有二一曰¶
歸左右之餘於兩指之間也如此則奇為餘而扐為指¶
間一曰歸所掛之一於左右之餘也如此則奇為一而¶
扐為餘按禮記王制曰祭用數之扐則扐固為餘義況¶
曰歸奇於扐則是并兩而一之之辭也若曰歸餘指間¶
云爾則掛一亦於指間而何以不言扐揲四者何所頓¶
置而亦不言其處故知歸掛於扐之説是也然亦有未¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-16b>¶
是者蓋為此説者曰以掛象閏而已故必曰後二變者¶
不掛而但有扐也不掛為無閏之歲故曰再扐而後掛¶
也審如其説則當曰三歲一閏否當曰六歲再閏不應¶
曰五歲再閏使五與再皆為剰字而再扐再閏之文兩¶
不相應(若以掛象閏當以再掛象/再閏方得兩再字相應)且自分掛揲歸皆有¶
所象獨扐無象乎扐無象而又曰歸奇於扐則扐亦為¶
剰字矣愚故合二説而折之曰合掛與扐皆以象閏也¶
或曰以再扐應再閏而不及掛則掛非閏也曰歸奇於¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-17a>¶
扐則以扐為主以扐為主故以再扐應再閏然掛實其¶
起積之端故又曰再扐而後掛也分先於掛如掛非象¶
閏則應曰再扐而後分不應曰再扐而後掛使掛又為¶
剰字也是故以掛象閏者横渠及郭氏之説也以扐象¶
閏者疏家及朱子之説也合掛與扐皆以象閏則愚之¶
私見也¶
　　論掛扐二¶
掛為氣盈扐為朔虚氣盈則攬期之成數而可知故分¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-17b>¶
二之後即除一而掛之也朔虚者計每月之空分而後¶
得故逐揲之後乃存餘而扐之也歸氣盈於朔虚而閏¶
法立故歸奇於扐以象閏也閏餘生於朔不盡周天之¶
氣則朔虚者閏之本法而氣原無盈也据十二月之成¶
數而先除之則謂之盈据十二揲之全策而先去之則¶
謂之掛及其積也通謂之朔虚可也故旣歸掛於扐則¶
可以扐槩之以再扐象再閏而不復及掛者以此也然¶
古人以三百有六句為期之整數則氣盈者其起積之¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-18a>¶
端矣以四十八策為蓍之整數則掛一者亦其起積之¶
端矣雖以再扐象再閏而又必曰再扐而後掛者以此¶
也¶
　　論掛一¶
後代多以卦爻應厯孔子未言也獨此節以蓍數象四¶
時閏分朞日之屬則疑惟此數與厯法合蓋推䇿迎日¶
古有是法矣唐一行以四十八䇿應四十八弦之數然¶
所謂弦者以實弦論也故總四十八弦僅得三百五十¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-18b>¶
四日餘而所閏十一日則掛一之䇿纔應一弦而不足¶
以周之是以一行之法閏分餘於掛一之外也愚謂以¶
䇿應弦是也然當以三百六十之甚數為節而應經弦¶
不當以三百五十四日餘之歲數為節而應實弦也經¶
弦者七日有半也一年三百六十五日四分日之一以¶
日法四乘之得一千四百六十一以月法三十除之得¶
四十八十分之七四十八十分之七者一歲之弦數也¶
四十八䇿應經弦之外掛一為畸零之䇿且在用不用¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-19a>¶
之間(虚一者全不用餘䇿全用/惟掛一者半用而半不用)是與十分之七相應而¶
為五日四分日之一之贏分也或曰掛一之䇿退為七¶
分則與一行進分之病等爾曰七分之源出於康節所¶
謂卦用八蓍用七者是也八者四正四隅除中宫之數¶
七者一歲生物除不用之數故蓍䇿之窮於七七者用¶
數也則其畸零之策在乎用不用之間者以七裁之可¶
矣況一歲之分乘而除之則四十八為整數而一得七¶
分此有法之分也一行以四十九皆為整數而旋加分¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-19b>¶
以合歲分此無法之分也一行蓋亦不以扐象閏而欲¶
以一歲閏分盡寄之掛之一䇿故也¶
　　論策數¶
朱子以掛扐之數為七八九六之母策數為七八九六¶
之子其辯詳於啟蒙攷誤諸書然攷之於經則䇿數者¶
以象四時者也以當朞日者也掛扐者以象閏者也一¶
朞四時三百有六旬此正數也當為母盈虚之分是餘¶
數也當為子有正數而後有餘數不應以餘而先正一¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-20a>¶
也又果定七八九六者以掛扐為重則經當曰乾坤掛¶
扐若干二篇掛扐若干今數䇿而不數掛扐二也蓋䇿¶
之為七八九六也其數顯然不必計方圓全半而後合¶
則知啟蒙攷誤諸辯猶朱子未定之説也然掛扐之與¶
䇿數相應則亦有自然之法象存焉九揲者其掛扐三¶
揲則乾老陽三畫之象也六揲者其掛扐亦六揲則坤¶
老隂六畫之象也七揲者其掛扐五揲則震坎艮三少¶
陽五畫之象也八揲者其掛扐四揲則㢲離兑三少隂¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-20b>¶
四畫之象也此則邵氏蘇氏之説可參用者大氐易言¶
四象有二兩儀生四象以卦畫言者也易有四象所以¶
示也以蓍數言者也在卦畫者旣以位次而涵蓍數在¶
蓍數者又以餘積而涵卦畫其錯綜變化固無不合而¶
易所謂用九用六之名與凡七日八月之象則專取夫¶
揲蓍而施於用者爾¶
　　論筮法變卦¶
啟蒙變卦之法備矣然愚竊有疑者蓋其法惟六爻不¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-21a>¶
變者占卦辭至六爻皆變則占變卦之卦辭變至三爻¶
則又兼占兩卦之卦辭卦辭之用只此三者而已一爻¶
二爻動則占本卦之動爻四爻五爻動則占變卦之不¶
動爻此則爻辭之用也審若此則卦辭之用有所不周¶
矣又審若此則爻之用半用九六而半用七八矣且攷¶
之春秋内外傳諸書不論動靜及變爻之多少皆先論¶
卦之體象及其辭以立説意此其本法也蓋一卦各變¶
六十四卦故隨其動靜及變爻之多少而貞悔不同固¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-21b>¶
無嫌乎卦辭之用之為重複也惟一爻動者則於爻辭¶
必專用焉然猶未嘗不先以兩卦之體此蓋厯据古人¶
之法而可見者蓋必如此而後卦之用周而後爻之九¶
六之用為有定而所謂兼用兩爻及用變卦之不動爻¶
者求之古人似無其説焉此愚之所以疑而祇存其論¶
也¶
　　論筮法變卦二¶
左氏傳晉文公之筮得貞屯悔豫皆八穆姜之筮得艮¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-22a>¶
之八是謂艮之隨又董因為晉文公筮得泰之八此三¶
筮所謂八者皆莫明其説杜元凱謂連山歸藏易用七¶
八者旣鑿而無據朱子以為其不動之爻皆八於文意¶
亦不相似且董因之筮乃泰六爻皆不變者尤不得以¶
此説也竊意古法之用卦辭者不論動不動及動爻之¶
多寡而皆用之者也其用爻辭者惟一爻專動而後用¶
之者也當時用爻辭者則以九六為標識因揲蓍之法¶
爻以九六變也用卦辭者則以八為標識因畫象之法¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-22b>¶
卦以八成也故貞屯悔豫則三爻變而無專動之爻矣¶
艮之隨則五爻變而亦無專動之爻矣泰卦不變則亦¶
無所動之爻矣凡此者於法皆當占卦故竝曰八也但¶
變自三爻以下及不動者則當以本卦之辭為主以董¶
因引泰小往大來者推之也變自四爻以上及全變者¶
則當以變卦之辭為主以穆姜引隨元亨利貞者推之¶
也變上三爻則當兼論兩卦之辭以司空季子占貞屯¶
悔豫曰皆利建侯者推之也經傳之例雖不能備而其¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-23a>¶
可推見者如此至於一爻專動以九六為標識固已然¶
不曰得某卦之某九某六而必曰得某卦之某卦則益¶
以明雖用爻辭者未嘗不先以兩卦之體其説信也¶
　　論筮法變卦¶
自六畫之卦而又加一卦則増長至於十二畫矣故曰¶
引而伸之也自一卦之義而又益以一卦之義隨其所¶
當可以比附故曰觸類而長之也必如是而後天下之¶
能事畢者何也曰一卦各變為六十四卦則其貞悔之¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-23b>¶
間一反一覆而義於焉變矣如貞屯悔豫者文公備嘗¶
險阻艱難而通亨之象也艮之隨者穆姜宜守婦道以¶
靜而止而乃以喜隨人之象也若得豫之屯隨之艮賓¶
主先後不同則其義當又别其餘占例大抵皆然此六¶
十四卦之變所以能盡天下之無窮聖人之所以成能¶
百姓之所以與能者莫不具於其中故曰能事畢也若¶
不先論卦而但論爻則其用反有所限且用爻者似亦¶
未嘗不兼用變卦之爻晉懷公之筮曰歸妹睽孤者是¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-24a>¶
也至於筮法曰某卦之某卦者蓋立八卦為主則八卦¶
貞也旋而加之者悔也故曰貞風悔山是蠱乃㢲所統¶
之卦也立六十四卦為主則六十四卦貞也旋而變成¶
者悔也故曰貞屯悔豫是豫乃屯所統之卦也曰某之¶
某者義蓋如此今人以之卦為名似非文意但當曰變¶
卦則可爾¶
　　論貞勝貞一¶
貞勝者非謂正道勝也亦非謂常相勝也蓋言以常者¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-24b>¶
為勝也夫善而遇凶惡而獲吉者有矣然非其常也偶¶
也偶者不足以勝常故曰貞勝也天地之道有反易焉¶
然以其常者觀示也日月之道有晦蝕焉然以其常者¶
著明也天下之動所為以常為勝者亦常夫一理而己¶
矣順理則吉逆理則凶此則其常也惟其以一者為常¶
也是故塗雖殊而歸則同慮雖百而致則一天地之寒¶
暑雖有往來然徃者即所以為來者其為成歲不異也¶
是其所謂貞觀者也日月之晦明雖有往來然往者即¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-25a>¶
所以為來者其為生明不異也是其所謂貞明者也天¶
下之動或伸或屈然屈者即所以為伸者其為生利不¶
異也是其所謂貞夫一者也夫子引十一爻者以括天¶
下之動雖然咸四之義其首也人心之所以憧憧者動¶
於利害之私耳其動於利害之私者感於吉凶之無定¶
耳知其以常者為勝則吉凶定矣知其以一者為常則¶
吉凶之理得矣夫是以不遷於往來之途不動於屈伸¶
之迹守吾貞焉而萬感定爻之所謂貞吉悔亡者此也¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-25b>¶
下十爻之義皆可以即此而推之¶
　　論一君二民二君一民¶
辭之吉凶悔吝生於卦之小大六十四卦之小大生於¶
八卦之小大是故知八卦之所以分隂陽者而易之大¶
義可識矣震坎艮多隂而為陽卦者陽卦主於奇也㢲¶
離兑多陽而為隂卦者隂卦主於耦也蓋奇陽為君耦¶
隂為民一君則是君之權一而君為主君為主則民聽¶
命所以為君子之道也二君則是君之權分而民反為¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-26a>¶
主民為主則君失職所以為小人之道也是故隂陽之¶
始也但有君民主役之分而未有君子小人善惡之别¶
惟為主者不失其主之道則役效於主而隂亦陽矣夫¶
然後君子之名立焉惟為役者不安其役之義則主役¶
於役而陽亦隂矣夫然後小人之名立焉君子小人之¶
名旣立此人之所以有邪正世之所以有治亂而未有¶
已也三畫之卦取類如此故六畫之卦取類如之如剝¶
復師比謙豫雖一陽也而以陽為主夬姤同人大有畜¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-26b>¶
履雖一隂也而以隂為主餘則亦以其内外賓主而辨¶
消長之分因其貴賤上下而明進退之情是夫子所謂¶
卦有小大辭有險易者而八卦其根也夫彖者材也卦¶
之剛柔雜居此其所取之材而以定一卦之吉凶者也¶
是故聖人推其原於隂陽卦以明材之所以區而别者¶
以此¶
　　論初難終易¶
惟彖之繫也原始而要終故爻之繫也其於初辭亦必¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-27a>¶
擬而議之而卒則成其終而已此初所以難知而上所¶
以易知也以乾坤兩卦言之乍觀潛龍之辭則未知其¶
所指也至於知初之為潛則知上之必亢矣乍觀履霜¶
之辭亦未知其所指也至於知初之為凝則知上之必¶
戰矣蓋初上雖非當時而實時之所以造端究竟雖非¶
正位而實位之所以立本觀成時之變位之分惟聖人¶
為能審其精焉至於造端立本者旣得則所以究其竟¶
而觀其成其則不逺矣傳所謂本末之意蓋如此¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-27b>¶
　　論中爻之備¶
初上二爻事外者也中四爻事中者也以時言之則自¶
始之中以至終之中莫非有事之時也以位言之則自¶
出潛離隱以至席尊履貴莫非有事之位也如下文所¶
謂多懼多譽多凶多功皆惟其有事故如此易者吉凶¶
生大業之書故惟此四爻者於卦之義極相當對發卦¶
之藴者必於是而始備也若初上兩爻非無時位然以¶
時言之則為事之將然及其已往以位言之則為人之¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-28a>¶
未遇及其已退往往在於咎譽辜功之外而於本卦截¶
定之分限蓋有不相當直者聖人於此或發其未然之¶
戒與其過中之坊或示其始進之基與其持盈之道雖¶
一一根於卦義而實出於卦之前後旁外以周旋之故¶
卦有初上二爻而後時變窮有中四爻而後時義備¶
　　論觀彖過半¶
文王旣名卦而繫之辭矣然其繫辭也必雜取夫卦義¶
其取夫卦義也又取諸爻之剛柔上下内外比應善惡¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-28b>¶
當否者為多故名之所以命也間用主爻之義然以兩¶
象二體為括要之宗者也辭之所以繫也兼論二體之¶
徳然以六爻剛柔為取用之材者也惟其如是是以六¶
爻未繫而其粲然分列者已具於渾然涵蓄之中周公¶
之繫爻也蓋本此以為權度者也或彖辭所耑指之爻¶
則其意可以發明或彖辭所未及之爻則其義可以推¶
廣文周一心者也彖爻一貫者也故夫未觀爻辭者擬¶
議懸度可以預知其得失之所歸已讀爻辭者尋繹覆¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-29a>¶
視可以確定其吉凶之有故吁此智者之事學易之方¶
也以乾坤兩卦言之元亨利貞者彖辭也夫重乾重坤¶
之象天地無兩也著其周復一周氣化循環之義而已¶
元亨利貞貞復啟元此彖辭所以發卦象之藴也然而¶
大明終始者有六位以時成於其中故自下卦言之初¶
為元二為亨三則為利貞矣自上卦言之四又為元五¶
又為亨上又為利貞矣乾初下卦勿用而已四上卦將¶
用而疑猶勿用也此皆厚養待施元之意也二下卦以¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-29b>¶
徳使天下文明五上卦以徳位使天下治所謂雲行雨¶
施亨之意也三下卦之極以乾惕而无咎上上卦之極¶
以亢而悔蓋高則必危而盈不可久利貞之意也坤初¶
下卦故曰始凝四上卦故曰天地閉皆愼微養晦亦元¶
之意也二下卦有直方之徳五上卦有黃裳之美所謂¶
含𢎞光大亦亨之意也三下卦之極故含章而无成上¶
上卦之極故疑陽而必戰蓋讓陽則吉抗陽則凶利牝¶
馬貞之意也是則六爻發揮乃所以旁通其情而於彖¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-30a>¶
辭之藴亦無加焉六十四卦之義以是推之無不得者¶
觀彖而思過半者豈不信哉聖人敎人讀易莫深切於¶
此章矣¶
　　論二四遠近¶
凡九二應六五者多吉蓋居下則宜有實徳故貴於剛¶
在上則宜虚中以下交故貴於柔也六四承九五者多¶
吉蓋近上則宜有小心故貴於柔君必有剛明之徳然¶
後可以行其道故貴於剛也若以隂應隂以陽應陽以¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-30b>¶
隂承隂以陽承陽則皆無相取之義其或以時義所當¶
間有取者然非正例也如六二以隂應九五之陽九四¶
以陽承六五之隂皆不得為善美何則居下而柔則有¶
援上之嫌處近而剛則有專己之失也然以六二之雖¶
柔而中也故為能以中正自守其應九五猶多吉義惟¶
九四承六五剛而不中以處偪近之地則其危厲甚矣¶
是故二多譽四多懼者統言之也又云柔之為道不利¶
逺者以見二雖多譽然惟以剛應柔者多爾且見四雖¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-31a>¶
多懼然惟以剛承柔者多爾若以柔承剛則無凶害柔¶
之為道利近故也以柔應剛則不純吉柔之為道不利¶
逺故也然惟二之中也故剛固有譽柔亦次之是以統¶
之以多譽也惟四之不中也故剛固可懼柔亦未嘗忘¶
懼也是以統之以多懼也¶
　　論二四逺近二¶
逺多譽而近多懼何也曰夫月逺日則明生近日則光¶
失可見逺之多譽而近之多懼也試以天地言之則西¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-31b>¶
南之方如月之望所謂逺也月受日之光地受天之施¶
配而不嫌於敵盛而不疑於偪故在傳曰西南得朋乃¶
與類行言致役於帝以養萬物則雖朋類衆多共效隂¶
職乃分之宜也東北之方如月之晦朔所謂近也日與¶
月合天與地交月則匿其明地則閟其氣故在傳曰東¶
北喪朋乃終有慶言告成於陽以為終禀承於陽以為¶
始終始之際惟陽之順無有朋私也是故逺則貴於剛¶
者如月之藉日光地之載天氣柔其質剛其用以君父¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-32a>¶
之靈濟君父之事則剛者貴矣近則貴於柔者如月之¶
終魄於東而載魄於西地之安守於貞而順承於元純¶
隂至順終君父之功以聽君父之命則柔者貴矣蓋不¶
特位之逺近然也凡受事分職之時皆西南也皆逺之¶
屬也凡歸功稟令之時皆東北也皆近之屬也自坤彖¶
發其義而六十四卦視焉是臣之則也¶
　　論三五剛柔¶
三多凶五多功亦統言之也又曰其柔危其剛勝耶言¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-32b>¶
三雖多凶然惟柔處之則至危若以剛居之則或能自¶
強而凶可免也然猶疑其辭者庶幾而不盡然也此所¶
以為多凶也以是而例於五則多功者亦惟剛者為多¶
若以柔居之則雖因時而有用柔之善然功不若九五¶
之多矣蓋柔不利逺以中无咎為二言之也而因可以¶
例於四柔危剛勝為三言之也而因可以例於五聖人¶
之言有舉一隅而足者皆此類也或曰三四皆高位而¶
四益高四止多懼三遂多凶何也曰近而親者懼而已¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-33a>¶
矣逺而任者譽可致焉不逺不近之間於情則未孚於¶
勢則猶阻於任則已重於責則已切於進退則已難於¶
牽掣則已多此其所以多凶也凡易之情莫重乎比應¶
五位之尊有比而二應之三雖近高而無比應其為危¶
也不亦宜乎自乾卦六爻之辭而二五之功譽三四之¶
凶懼皆發其端矣六十四卦以是推之¶
　　論愛惡逺近情偽¶
愛惡以爻之時言也如在泰則交在否則不交在隨則¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-33b>¶
相從在睽則相離之類是也逺近以爻之位言也如䝉¶
之六四則獨逺於實比之六四則外比於賢隨則以近¶
而六二係於小子觀則以逺而初六童觀之類是也情¶
偽以爻之徳言也如䝉五之能虚中而順以㢲比二之¶
能守正而不自失否三之求合而包羞同人三之懷異¶
而伏莽之類是也非時則愛惡不可知非位則逺近不¶
可見非徳則情偽不可别矣愛惡之相攻者大故生吉¶
凶也逺近之相取者暫故生悔吝也情偽之相感尤深¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-34a>¶
故生利害也然愛惡情偽之淺深又因逺近而變惟近¶
而惡相攻偽相感者必致凶犯害其小者乃悔且吝耳¶
若逺而無比應之義者則雖不以情相愛而凶害必不¶
甚如姤之一隂愛惡之主也惟九二比之九四應之有¶
凶及不利之辭若九五則自有吉義三與相背上與絶¶
逺則雖有危吝而無凶咎矣夬之一隂亦愛惡之主也¶
惟九五比之九三應之有凶及戒辭若九二則自有吉¶
義四與相背初與絶逺則但戒其妄動而亦無凶咎矣¶
<pb:KR1a0132_WYG_003-34b>¶
故近而不相得者總例也其重者則以相惡相偽為主¶
故凶害屬之也其輕者則以相近為主故悔吝屬之也¶
以是反觀則近而相得者必吉也利也相得而逺者亦¶
不免乎悔也吝也皆可例求矣此三言者實觀象玩辭¶
之要¶
　¶
　¶
　周易通論卷三¶