KR1d0022_002.txt

# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+TITLE: 禮說
#+DATE: 2015-08-24 22:08:18.167798
#+PROPERTY: ID KR1d0022
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG    
#+PROPERTY: JUAN 卷二
<pb:KR1d0022_WYG_002-1a>¶
欽定四庫全書¶
　禮説卷二　　　　　翰林院侍講惠士竒撰¶
　　天官二¶
五齊一曰泛二曰醴三曰盎四曰緹五曰沈釋名云汎¶
齊浮蟻在上汎汎然也鄭云成而滓浮如今宜城醪矣¶
釋名亦云宜城醪蒼梧清言一清一濁也泛一名□説¶
文云□泛齊也醪汁滓酒也釋名云醴禮也釀之一宿¶
而成有酒味而巳醴一名酤詩無酒酤我毛傳云酤一¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-1b>¶
宿酒也鄭云如今恬酒矣髙誘云醴以蘖不以麯濁而¶
甜中山經曰其祠蘖釀注云以蘖作醴顔師古謂醴少¶
□多米非也醴不以麯髙説得之釋名盎者滃滃然濁¶
色也盎説文作醠亦云濁酒鄭云蔥白色如今酇白矣¶
鄼讀為醝廣雅云醝酒也宋孝武四時詩所謂白醝解¶
冬寒也釋名云緹者色赤如緹也鄭云成而紅赤如今¶
下酒矣詩釃酒有衍説文云釃下酒也謂&KR1847;酒以筐賈¶
疏云若今糟牀矣釋名云沉者濁滓沈下汁清在上也¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-2a>¶
鄭云成而滓沈如今造酒矣沉一作澄則清可知也南¶
都賦十旬兼清疑即此三酒一曰事二曰昔三曰清釋¶
名云事酒有事而釀之酒也鄭云事酒今之醳酒皆新¶
成也釋名醳酒云久釀酉澤似非新成一名舊醳鄭云¶
舊醳謂昔酒葢醳酒有舊有新舊為昔酒則新為事酒¶
矣醳之言澤也故醳一作澤昔酒今之酋久白酒清酒¶
今中山冬釀接夏而成内則酒清白注云白事酒昔酒¶
也酒色清明謂之明酌五齊之醴為濁三酒之事為新¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-2b>¶
皆卒造之酒故泲醴以事其味尤相得也醆酒涚於清¶
注云盎齊差清故和之以清酒則泛醴為尤濁矣其用¶
之祭祀則酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊酒¶
人掌為五齊三酒祭祀則共奉之然則造之者酒人辨¶
之者酒正有式有法凡祭祀皆然也學者見禮運有醴¶
醆醍澄而無泛遂謂禘用四齊惟大祫備五齊三酒時¶
祭用二齊醴盎諸侯禘用二齊時惟一齊盎而已時小¶
於祫誠然祫大於禘豈其然盎一作醠説林訓曰清醠¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-3a>¶
之美葢未涚濁既涚清宋元豐禮以為酒正八尊設而¶
弗酌司尊彜六彜六尊設而酌之今太廟明堂請以泰¶
尊實泛齊山尊實醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊象尊¶
實沉齊壺尊實三酒皆為弗酌之尊又以犧尊實醴齊¶
象尊實盎齊犧西象東壺尊實清酒皆為酌尊尊三其¶
貳以偹乏匱愚謂尊皆不空五齊神所享故不貳三酒¶
人所飲故益之是以尊常滿貳者有數不貳者有量惟¶
無算爵則無數無量爾宋禮有酌尊有弗酌之尊則先¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-3b>¶
儒之所未言也存以備攷(禮記外傳曰五齊尊而三酒/卑謂之齊者酒人和合之分)¶
(劑之名三酒者列於堂/下臣下相酌酬酢之用)¶
三酒有酌數五齊有器量其獻也必有從謂之從獻從¶
獻之脯燔亦如齊酒之有數量焉齊酒之數量酒正掌¶
之脯燔之數量量人制之祭祀之從獻有肝燔饗賔之¶
從獻有脯醢天子諸侯之祭禮亡以特牲饋食言之主¶
人獻尸以肝從獻祝亦以肝從主婦亞獻尸以燔從亞¶
獻祝亦以燔從賔三獻燔從如初主婦致爵于主人肝¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-4a>¶
從燔從如初主人致爵于主婦從獻皆如初尸酢賔長¶
賔長獻祝及致爵于主人主婦燔從亦如初而無肝從¶
則禮殺於初矣獻賔及衆賔獻長兄弟衆兄弟及内兄¶
弟雖無肝燔兩從而有薦爼薦爼亦謂之從無從者加¶
爵加爵非獻也故無從則凡獻皆有從也獨獻佐食有¶
脀無薦既下尸又下祝從獻之爼設於階間豈非以其¶
賤歟葢從獻肝為貴燔次之嗣舉奠尸授肝佐食設豆¶
鹽肝宜鹽也少牢酳尸牢肝用爼㨎於爼鹽言用爼明¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-4b>¶
亦有用豆者故同一肝鹽或在豆或在爼腊人祭祀共¶
豆脯則脯亦有在豆者矣康成謂脯非豆實豈其然乎¶
上大夫賔尸惟羞羊燔與豕燔而已無肝也賔尸禮殺¶
於正祭故無肝從則從獻尤以肝為貴也饗賔從獻則¶
天子之饗禮亡今存者諸矦之燕禮饗終乃燕燕之初¶
立而行禮則饗存焉饗禮獻有從旅無從然當其獻卿¶
也設席乃薦之及其獻大夫也則既獻乃布席薦之至¶
徹爼升燕而後大夫祭薦所以别尊卑既燕而獻士畢¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-5a>¶
乃薦士則士尤卑矣亦各就其位薦之故皆曰從獻賔¶
醉而出必取薦脯重君賜也以所執脯賜鍾人於門内¶
霤廣君惠也邾莊公與夷射姑飲酒出而閽人乞肉者¶
以此射姑出不執脯奪杖敲閽無禮甚矣邾之亡也宜¶
哉内則有腵脯有析脯腵為脩析為羮則脯有濡有乾¶
濡者炙以飴蜜豉汁淹之脯脯然宜於豆乾者腵而捶¶
焉乃施薑桂挺挺然宜於籩古者尚之冠醴子子取以¶
見母昏醴賔賔取以反命贊醴婦婦取以授人然則脀¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-5b>¶
兼燔而尚肝薦兼醢而尚脯皆曰從主於獻也食醴無¶
獻酬故脯燔不設而大饗尚腵脩脯以籩燔以爼皆肉¶
物也内饔辨焉詩曰如酌孔取箋云孔取謂度其多少¶
凡器之孔其量大小不同所謂酌有數量也詩曰有兔¶
斯首炮之燔之君子有酒酌言獻之箋云炮燔以為飲¶
酒之羞凡飲酒之禮既獻賔乃薦羞所謂從獻之脯燔¶
也酌有淺深大小薦有長短多少肉從酒故薦從酌鄉¶
射記所謂脯五膱膱長尺二寸似非定數必有等差漢¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-6a>¶
祀岱宗脯長五寸則漢之脯短於古矣曲禮脯曰尹祭¶
士虞記折爼二尹縮祭半尹是脯不徒為豆實兼折以¶
為爼實也鄉射記祭半膱横于上半膱猶半尹縮猶從¶
爼横設故横於上者於人為從謂之縮祭(杜氏通典曰/從獻上炙主)¶
(人以肝主婦以肉謂之燔隨酒行禮風俗通曰祀岱宗/作脯廣一尺長五寸祀訖取泰山君夫人坐前脯三十)¶
(朐太守拜章/傳送洛陽)¶
秋官司厲掌奴其奴男子入於辠𨽻女子入于舂稾秋¶
官辠𨽻百有二十人役辱事積任器助牽車漢律所謂¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-6b>¶
𨽻臣地官女舂抌女稾皆有奚奄人掌之是為舂稾而¶
天官女酒女漿女邊女醢女醯女鹽女幂春官女祧皆¶
有奚奄人掌之名曰女奴亦曰宦女宦女者官婢也不¶
獨給事舂人稾人總謂之舂稾若漢律之白粲鬼薪而¶
酒人之奚多至三百則古之酒皆女子為之蓋酒隂類¶
祭先灌求之隂詩曰天立厥配配讀為妃傳訓為嫓説¶
文云配酒色也從酉妃聲(妃作媐/省為妃)酒之溺人猶女之惑¶
人先王亦所以示戒歟或曰女奴入舂稾則酒人之奚¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-7a>¶
非女奴也愚以為不然鍾子期夜聞擊磬者而悲使人¶
召而問之答曰臣之父不幸而殺人臣之母得生而為¶
公家為酒臣之身得生而為公家擊磬臣不覩臣之母¶
三年矣量所以贖之則無有是故悲也然則古之為酒¶
者皆女奴信矣其父殺人而死妻子從坐為奴則非古¶
法也康成謂從坐男女没入縣官蓋起於戰國歟月令¶
染人曰婦官蓋典婦功之屬官淮南子云庶女尚葈葈¶
與枲通尚猶典也而天官典枲受盬典絲受良皆非女¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-7b>¶
子獨内司服縫人有女御女工及奚而已而婦功絲枲¶
有府史工賈故男子主之且以其有黼畫組文之美布¶
緦縷紵之功以共祭祀以給喪紀以待時頒故婦人不¶
與焉(古配讀為妃易遇其配主鄭註曰嘉耦曰妃虞注/亦曰妃嬪蓋配古妃字非改配為妃也大戴禮哀)¶
(公問配以及配禮/記配作妃古今字)戰國策梁王觴諸矦於苑臺酒酣魯¶
君舉觴(一作/&KR1152;)言曰昔者帝女令儀狄(一作帝/女儀狄)作酒而美¶
進之禹禹飲而甘之是酒之作也始於帝女女酒之名¶
蓋取諸此墨子曰丈夫以為僕園胥靡婦人以為舂酋¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-8a>¶
酒孰曰酋故酒人為大酋然則舂酋者酒人之奚也(如/淳)¶
(曰酋音酒□/孰與久切)¶
酒正四飲漿人六飲皆有醫醫者古之湯液今之酒漿¶
也故漿人掌之酒正辨焉説文醫治病工殹者惡姿也¶
得酒而使一曰殹病聲酒所以治病周禮有醫酒郊祀¶
志順風作液湯如淳曰藝文志有液湯經其義未詳愚¶
按内經黄帝問曰上古聖人作湯液醪醴為而不用何¶
也岐伯曰古聖人之作湯液醪醴者以為備耳故為而¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-8b>¶
弗服也中古之世道德稍衰邪氣時至服之萬全當今¶
之世必齊毒藥攻其中鑱石鍼艾治其外形弊血盡而¶
功不立然則古之治病未有毒藥鍼石先有湯液酒醴¶
故謂之醫殹者噫也病者善噫故人身有譩譆穴在背¶
下俠脊傍三寸所厭之令病者呼譩譆譩譆應手言以¶
手應之病者作聲則止譩一作醷莊子曰生者喑醷物¶
也亦作意漢書意烏注云恚怒聲古以酒治病遂以名¶
其酒故醫醷皆從酉以殹意得聲康成以醷為梅漿失¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-9a>¶
之矣一天二地三人四時五音六律七星八風九野身¶
形亦應之人出入氣應風順風作液湯者時則訓所謂¶
服八風水也故王莽起八風臺作樂其上説者謂八方¶
之風朝㑹太乙豈其然六飲之凉即内則之濫康成謂¶
濫以諸和水紀莒之間名諸為濫愚案管子曰冬日不¶
濫非愛水也夏日不煬非愛火也為不適於身便於體¶
也然則濫一名涼葢宜於夏矣楚辭挫糟凍飲酎清涼¶
注謂盛夏之時覆蹙乾釀提去其糟但取清醇居之冰¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-9b>¶
上而飲之則酒寒凉也其説近之水涼二物酒正不辨¶
者非以其無糟歟涼廣雅作䣼本説文雜味也釋名謂¶
之桃濫水漬而藏之其味酢而濫濫者古者以飲澆飯¶
謂之飱禮食未飱必先啜飲以利㗋不令澀噎故未嘗¶
羞先飯飲卒食又三飯三飲三飲者三潄漿也古有客¶
舍賣漿家列子曰吾食於十漿而五漿先饋葢四飲兼¶
清糟為八加以水涼謂之十漿¶
宰夫職云府掌官契以治藏歲終則令羣吏正歲㑹月¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-10a>¶
終則令正月要旬終則令正日成而以考其治歲㑹日¶
成月要皆官契也酒正職云凡有秩酒者以書契授之¶
酒正之出日入其成月入其要則成要即書契矣稱責¶
以傅别取與以書契賣買以質劑出入以要㑹傅别質¶
劑要㑹皆書契之名府實掌而藏之故曰府酒正府二¶
人酒人漿人無府故酒人共五齊三酒漿人共六飲皆¶
曰入于酒府謂入于酒正之府日入其成月入其要也¶
治之者府贊之者史故曰史掌官書以贊治聽之者小¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-10b>¶
宰也聽謂之成故小宰八聽為八成¶
籩人掌四籩之實朝事饋食加籩羞籩先鄭謂朝事者¶
清朝未食先進寒具口實之籩則饋食加羞皆非祭禮¶
乃王之饋食燕食可知矣朝薦腥饋薦孰加籩后獻尸¶
所薦羞籩房中之羞後鄭説也朝事之籩膴鮑魚鱐史¶
記鯫千石鮑一斤鯫一作鮿鮿即鱐析乾為鱐破開為¶
鮿一説鱐即鮺藏魚也鮺俗作鯗古音若詐今音若想¶
鮑亦煏乾之但不析耳或云䱒魚誤矣凡籩實皆乾賈¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-11a>¶
誼曰昔文王使太公望傅太子𤼵嗜鮑魚而太公弗與¶
曰禮鮑魚不登于俎豈有非禮而可以養太子哉愚謂¶
脡加於俎鮑實於籩禮也曷為不可以養太子也豈王¶
者備物太子則否歟而膳夫養王及后世子似與王同¶
世子之膳歲終不㑹所以優尊不聞與王異則又何説¶
而獨去鮑魚也或曰去鮑魚惡其臭猶去邪蒿惡其名¶
加籩之實蓤芡㮚脯楚語屈到嗜芰芰蓤也有疾屬曰¶
祭我必以芰及祥將薦芰其子建命去之曰不羞珍異¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-11b>¶
不陳庶侈夫子不以其私欲干國之典遂不用左史倚¶
相亦以為違而道愚謂蓤芡㮚脯分實八籩天子之祭¶
禮也特牲兩籩棗烝㮚擇有司徹則䵄蕡白黒棗糗而¶
巳不聞有蓤芡惟王者大饗得備四海九州之美味故¶
珍異庶侈皆羞而陳焉大夫而薦芰是僭用天子之禮¶
也故屈建曰干國之典倚相亦云薦芰以干之説者謂¶
芰非祭物誤矣饋食之籩果屬有五桃其一也先於䕩¶
榛次於棗㮚家語乃云果屬有六而桃為下祭祀不用¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-12a>¶
不登郊廟托諸孔子不亦妄乎爾疋𤓰曰華之桃曰膽¶
之棗李曰疐之樝梨曰鑚之内則棗曰新之栗曰撰之¶
又有𤓰桃李梅之屬安見桃為下也釋草蓤蕨攗郭注¶
云水中芰説文䔖楚曰芰秦曰薢茩茩廣雅作苟方言¶
芡雞頭北燕謂之□(一作䓈廣雅䓈芡/雞頭也音悅橤切)江湘之間或謂¶
之鴈頭或謂之烏頭(□弋/菙切)莊子謂之雞㢕司馬彪云雞¶
頭也與藕子合為散服之延年説山訓曰雞頭已瘻¶
籩人籩實有麷今之麥芽釋名云漬麥覆之使生芽荀¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-12b>¶
子曰午其軍取其將若撥麷言其柔脆也先鄭云熬麥¶
曰麷説文亦曰煮麥讀若馮後鄭云今河間以北煮穜¶
麥賣之名曰逢其音若馮與説文之讀符矣崔實四民¶
月令曰臘月祀炙逢樹𤓰田四角去䗣瓜蟲謂之䗣集¶
韻曰&KR2193;&KR1979;寒具引干寳司徒儀祭用&KR2193;&KR1979;逢之類也葢¶
今之麥飥&KR2193;一作□賈誼連語宋昭公衣苴布食□餕¶
即此晏子春秋曰晏子侍于景公朝寒公曰請進暖食¶
暖食者漢之寒具也醢人豆實有&KR1732;音桺從艸丣聲詩¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-13a>¶
曰思樂泮水言采其&KR1732;魯侯戾止在泮飲酒則&KR1732;讀為¶
桺又何疑毛傳曰&KR1732;鳧葵也&KR1732;俗作茆古無茆字(説文/有茅)¶
(無茆卯古卿字音去京/切茅訛為茆失其聲矣)故鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初¶
生或曰&KR1732;水草杜子春讀茆為丣康成從之故曰&KR1732;鳧¶
葵葢以茅非水草又不可為菹也俗夲&KR1732;皆作茆故音¶
義云茆音卯北人音桺&KR1732;讀為桺六書正音豈獨北人¶
乎齊魯諸儒讀茅為貿春秋茅戎公穀二傳作貿戎則¶
&KR1732;亦可讀為茅也故天文訓以卯為荗丣為飽讀亦如¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-13b>¶
之然飽古文作□從卯不從丣若破&KR1732;為茆則古文所¶
無不可不辨玉篇廣雅皆從俗失之者多矣饋食之豆¶
有脾析豚拍司農以牛百葉為脾而謂之析者析猶散¶
也莊子曰臘者之有膍胲可散而不可散也膍與脾通¶
司馬彪亦以為牛百葉或云胲備也大祭備物殽有膍¶
胲愚謂胲聚也聚為胲散為析故脾析一名膍胲廣雅¶
百葉謂之膍胵胃謂之胘説文以胘與膍皆百葉一曰¶
鳥膍胵胵者鳥□也又曰五藏總名愚謂脾連於□為¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-14a>¶
五藏之宗故脾析又名胘謂之膍胵者以此(胘音弦胵/處脂切)¶
既夕禮大遣奠四豆亦有脾析注云脾讀為雞脾肶之¶
脾葢雞胃也脾肶即膍胵文異音同實一物豚拍一讀¶
為髆豚肩也見説文一讀為胉豚脅也見廣雅士䘮禮¶
兩肩亞兩胉亞即此¶
醢人共醢醯人共醯釋名曰醢多汁者為醯醯瀋也宋¶
魯人皆謂汁為瀋愚謂醬屬醯人名曰醯醬則醯即醤¶
也不應分為二士昏禮醯醤二豆二豆者壻與婦醬為¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-14b>¶
對醬則醯醤非二物矣五齊七菹皆醯物也謂皆以醯¶
調之醯物猶醬物一物二名膳夫職所謂醬用百有二¶
十罋内饔職所謂百羞醬物者即此古有鹽梅而無豉¶
醋醋讀為昨説文云客酌主人也漢始有豉説文所謂¶
配鹽幽尗五味調和須之而成食乃甘於是始有酢漿¶
為醶急就篇所謂鹽豉醯酢漿尚書孔注亦云鹽鹹梅¶
醋蓋今之醋古之梅也則古無醋明甚左傳醯醢鹽梅¶
以烹魚肉聘禮歸饔餼醯醢百罋皆不言醬則醯非即¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-15a>¶
醬歟公食大夫禮公設醯醬大羮湆設於醬西粱設於¶
湆西皆公親設也賔取粱及稻祭于醬湆間三飯以湆¶
醬卒食㑹飯三飲不以醬湆取粱與醬以降而不言醯¶
以此知醯醬為一物也荀子曰醯酸蚋聚敗則酸廣雅¶
謂之醋豈其然醢人有七醢三臡釋名曰臡骨肉相摶¶
昵也醢有骨而無汁者曰臡然則無骨而有汁者醢汁¶
多者醯芥醬卵醬醢醤醯醤皆醤名醯醬者醬之多汁¶
者也(弟子職醯醤誤為醤/醋學者不可不知)¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-15b>¶
醢人羞豆酏食糝食司農云酏食以酒酏為餅糝食菜¶
餗蒸賈䟽云酒酏若今起膠餅餗者易覆公餗鄭注云¶
糝謂之餗震為竹竹萌曰筍筍者餗之菜也案餗説文¶
作鬻鼎實惟葦及蒲陳畱謂䭈為鬻䭈即&KR0673;一作鬻或¶
作飦古之糜今之粥也内則之酏即此康成云狼臅膏¶
者臆中膏似今膏&KR1464;矣&KR1464;一作鑽説文云以米澆飯也¶
釋名云肺&KR0871;&KR0871;饡也以米糝之如膏鑽也是以漢之膏¶
鑽當古之糝食康成破酏為&KR0673;而以膏鑽當之亦無不¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-16a>¶
可案&KR0871;説文作䐣讀若遜盧諶祭法曰四時祠皆用¶
肺䐣楚辭招䰟肥牛之腱臑若芳王逸注云取肥牛之¶
腱爛熟之則&KR0871;美也雜之以米即内則之糝與酏同類¶
其異者酏小切狼臅膏而糝取牛羊豕之肉燕禮羞庶¶
羞注云謂&KR0871;肝膋狗胾醢也䐣&KR0871;音義同玉篇分為二¶
失之廣雅臇膹䐣&KR0796;也愚案四者皆肉羮所謂庶羞臇¶
一作㷷㷷與&KR0871;通康成以餌餈酏糝為内羞與庶羞别¶
庶羞者膷臐膮皆有胾醢庶羞惟肉内羞兼穀説者以¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-16b>¶
肉為陽穀為隂故有司徹曰内羞在右庶羞在左¶
鹽人共飴鹽康成謂鹽之恬者今戎鹽有焉涼州記曰¶
青鹽池出鹽正方其形如石甚甜美涼州異物志曰鹽¶
山二岳三色為質赤者如丹黑者如漆作獸辟惡佩之¶
為吉名曰戎鹽可以療疾則戎鹽不徒供膳羞兼可療¶
疾病又土人鏤為虎形大小如意明鹽人形鹽亦用戎¶
鹽也交河之間平磧中掘深數尺有末鹽如紅如紫色¶
鮮味甘食之止痛更深一尺下有碧珀黑逾純&KR0238;大如¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-17a>¶
車輪末而食之攻癥瘕諸疾然則石鹽末之亦曰末鹽¶
或青或赤或紫或碧或紅或黑不純一色是為飴鹽以¶
調鼎實鏤為虎形兼供賔客者歟宋史志鹽之類有二¶
引池而成者曰顆鹽鹽人所謂苦鹽也䰞海䰞井䰞鹻¶
而成者曰末鹽鹽人所謂散鹽也引池為鹽暴以烈日¶
鼓以南風須臾而成若不俟風日厚灌以水積水而成¶
味苦不適口是為苦鹽煉以海水所得最多刮鹻淋鹵¶
十得六七鐵竹為盤(或用鐵/或用竹)鹽色青白是為散鹽異物¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-17b>¶
志云剛鹵千里蒺䔧之形其下有鹽累棋而生葢天産¶
者石鹽而苦鹽散鹽皆成以人功者也隋志後周有掌¶
鹽之官掌四鹽之政令一曰散鹽二曰盬鹽三曰形鹽¶
四曰飴鹽而飴鹽取之戎形鹽則物地以出之郊特牲¶
煎鹽之尚貴天産也若煎煉而成則非天産熊氏云郊¶
天所用疑即石鹽鹽人凡齊事䰞鹽康成云湅治之葢¶
所謂煎鹽歟内則有卵鹽康成云大鹽孔疏云形如鳥¶
卵亦石鹽也本草經曰戎鹽累卵水經注甘水之鹽如¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-18a>¶
水精龍城之盬若巨桃朔方青鹽入藥分皆戎鹽矣解¶
池之水亦出石鹽自然印成朝取夕復然則天産不獨¶
戎鹽也土自成鹽是謂鹽鹺而味苦號曰鹽田山海經¶
謂之鹽販之澤一名女鹽巴獠有鹽井食之令人癭其¶
散鹽之不善者乎巴川傘子鹽形如張傘異於常也湯¶
溪之口煮石為鹽亦成以人功矣管子海王一篇為千¶
古興利之祖而爾疋九府岱岳有魚鹽禹貢鹽絺貢自¶
海岱則其利似非起於春秋也然名山大澤不以封海¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-18b>¶
王之利諸矦莫敢專之專之者自齊桓始(集韻□□/戎鹽也)¶
宮人掌六寢之脩為其井匽案井匽一名偃見莊子一¶
名屏匽見戰國策一名厠牏見漢書注莊子庚桑篇云¶
觀室者周於寢廟又適其偃焉郭注偃謂屏厠寢廟以¶
饗燕屏厠以偃溲此井匽乃屏厠之明證而後鄭謂漏¶
井匽豬者非也戰國策宋王鑄諸矦之象使侍屏匽展其¶
臂彈其鼻注云屏當作井匽路厠葢厠如井者漢書石¶
奮身自洗厠牏蘓林云牏音投孟康曰牏中受糞函東¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-19a>¶
南人以鑿木空中如曹謂之牏又云厠行清賈逵解周¶
官以牏為行清然則匽即厠也鑿木空中如井形故名¶
井匽葢虎子之屬也虎子盛溺器井匽受糞函一名楲¶
窬説文云楲窬褻器故宮人掌之猶漢侍中執虎子也¶
宋王鑄諸矦像使侍䙝器以辱之歟説文牏築牆短版¶
讀若俞葢與窬同然則厠牏即楲窬也一作侯頭頭與¶
牏音同假借字釋名云齊人謂如衫而小袖曰侯頭晉¶
灼所謂小袖衫者即此然侯與厠不同音則厠牏非侯¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-19b>¶
頭明矣劉熈謂侯頭者直通之言晉灼以為厠近豈其¶
然乎或曰側音轉為侯井匽即渠堰見荀子葢制水之¶
具司農所謂受居澑水涑槖者也康成謂霤下之池受¶
畜水而流之者然以井為漏井則井匽分為二當攷¶
㑹同之舍有三宫曰車宫曰壇壝宫曰帷宫環車於外¶
築壇於中張帷於上三者相因也有四門曰轅門曰㦸¶
門(古孑棘/㦸通)曰旌門曰人門仰車為門門旁列㦸門上建¶
旌門下立人四者亦相因也用有其時各舉其一久則¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-20a>¶
全設暫則偏共而人門獨曰無宫者言雖無宫亦然尤¶
以人為重也野外無宫以藩為營土方樹之廣二丈衛¶
以扶胥夾以劔刃是為木螳螂一名行馬古曰梐枑謂¶
之閑又謂之列列有内外故梐枑再重師氏虎賁氏使¶
其屬守之虎士立為門四翟各持兵故曰人門古者遇¶
禮相見以人為菑菑者周垣所以分内外衛威儀則人¶
門若人垣矣漢衛青擊匈奴以武剛車自環為營葢師¶
古車宫之遺意而知先王㑹同之舍寓行師之道焉委¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-20b>¶
壝土起堳埒兼以備不虞非徒壯威儀也行馬施於門¶
外即古重門擊&KR2190;卒暴之防隋唐三品以上階銀青者¶
門皆立㦸則禁衛之設逹於羣臣矣旌門一名渠門用¶
之軍旅齊語有渠門赤旂為旜置旜於門若今牙門眞¶
人水鏡經曰軍始出立牙竿必令完堅折則不利軍之¶
精也一名和門用之田獵門中通車旁容一握驅而入¶
轚則退懲不敏也穀梁謂流旁握者流與旒通謂和門¶
之旒旁去車之兩轊各四寸爾掌舍設門司常置旌二¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-21a>¶
官聯事同物異名惟天子㑹同之舍封土為壇諸侯則¶
否子産相鄭伯如楚舍不為壇禮也春秋時大國適小¶
國作壇以昭功其僭久矣楚公子圍尋盟於虢而設蒲¶
宫葢緝蒲成帷張為殿屋竊取帷宫之遺制而僭為之¶
平丘之㑹子産以幄幕九張行及㑹命外僕速張于除¶
則除地張帷亦諸侯㑹同之禮案聘禮未入竟壹肄為¶
壝壇畫階帷其北無宫葢張帷四合象宫室帷一靣而¶
闕其三雖有壝壇畫階不成宫也入竟布幕而不言除¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-21b>¶
墠則草舍可知矣詩云召伯所茇毛傳云茇草舍召伯¶
分陜為上公作二伯猶止草舍焉然則非天子不為壇¶
也(齊韓魏共攻燕楚使景陽救之魏軍其西齊軍其東/景陽開西和門通使於魏以誤齊軍此軍中左右兩)¶
(和門也楚考烈王卒李園入宮伏死士於棘門之内則/知古者宮門皆立㦸矣春秋㑹盟皆有壇土基三尺土)¶
(階三等升降揖讓以相接焉於是王者遣使/臨諸矦盟飾以法度非是而為壇則僭也)¶
玉府王齊共食玉大䘮共含玉學者疑之食玉者神仙¶
道家之法其説見山海經峚山多白玉是有玉膏其源¶
沸沸湯湯黄帝是食是饗乃採玉榮以為玉種而河圖¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-22a>¶
玉版亦曰少室山上有白玉膏一服即仙矣如其説則¶
食者乃玉膏非玉屑也離騷所謂登崑崙而食玉英者¶
大率皆寓言神仙怪迂之事聖人所不語而食玉載於¶
周官則又何説蓋玉以禮天地饗鬼神王者尊之為寳¶
除不祥辟惡氣君子不去於身而裸用圭璋其名曰瑒¶
清明之玉氣能與神通故齊則共之是為食玉食猶服¶
也謂潔清其氣祓除其心神明其德而巳非口食之也¶
且君子之食莫備於食毉而不聞食玉食玉掌於玉府¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-22b>¶
而不掌於膳夫則玉非可食之物矣一説王齊鬱人薦¶
鬯食玉謂鬯圭也杜預注左傳云珠玉曰含何休注公¶
羊引禮緯天子以珠諸侯以玉大夫以碧士以貝為春¶
秋之制左傳成十七年聲伯夢或與已瓊瑰食之説者¶
以為食珠玉者含象又引吕靖韻集玫瑰火齊珠而莊¶
子有發冡無傷口中珠之語遂謂春秋時珠玉襍用以¶
為含季平子卒陽虎將以璵璠斂杜氏謂昭公之出平¶
子攝行君事佩璵璠蓋生嘗以之佩死欲以之斂愚謂¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-23a>¶
天子以珠出於讖緯漢儒信緯不信經故據以為説莊¶
子所謂詩禮發冡不獨誚群儒兼以戒厚斂且云口中¶
珠者玉之圜好如珠即玉府之珠玉也秦風毛傳瓊瑰¶
石而次玉説文云石之美者顔師古注急就篇亦云琅¶
玕火齊珠孔安國曰石而似珠者漢揚王孫臝葬以矯¶
世乃云口含玉石欲化不得則含不以珠明甚古者𦵏¶
用明器含以次玉季平子卒將以璠璵斂孔子厯級而¶
救焉曰送而以寶玉是猶曝尸於中原也聖人明戒如¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-23b>¶
此典瑞贈玉不以大圭鎮圭生所服者死不以之贈則¶
玉府含玉亦不以服玉佩玉珠玉生所佩者死不以之¶
含曰明器神明之也故死者不用生者之器食玉者含¶
象聲伯夢而惡之則玉非可食之物益明荀子曰玉貝¶
曰含又曰飯以生稻含以槁骨反生術也則何休杜預¶
之説皆非也(槁骨貝也士䘮禮含以貝列子云不含珠/玉不服文錦不設明器亦謂玉圜似珠)¶
東晉冕飾以珠侍中顧和奏曰舊禮冕旒用白玉珠今¶
美石難得不能備可用白玉璇珠從之愚謂飾冕古用¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-24a>¶
采玉天子五采諸矦三采皆美石似珠謂之珠玉玉府¶
掌之魏明好婦人之飾改用珊瑚珠晉易以白玉北齊¶
五采隋唐白珠諸臣青珠皆玉也而名珠然則含以珠¶
者美石之圜者歟雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士¶
三康成云夏禮也周禮天子飯含用玉孔疏引禮戴説¶
天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧大夫士飯以¶
珠含以貝又與何休之説不同典瑞大䘮共飯玉含玉¶
不聞以珠而諸儒人人異説康成盡以為夏殷之禮榖¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-24b>¶
梁子曰貝玉曰含含當作琀説文曰送死口中玉也(説/苑)¶
(天子含實以珠諸侯以玉大夫以璣士以貝庻人以/榖實釋名曰琅玕石似珠也隋志云白璇蜂珠是也)葛¶
洪謂玉芝生於有玉之山玉膏流出萬年以上凝而成¶
芝形如鳥獸色若山元水蒼屑以為末與無心草汁和¶
之須臾成水此葢古之食玉歟則愚未之敢信玉經曰¶
服金者壽如金服玉者壽如玉服元真者其命不極元¶
眞玉之名服玉之法以烏米酒以地榆酒化之為水或¶
以葱醬消之為&KR0961;亦可餌為丸燒為粉赤松子以元虫¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-25a>¶
血漬玉為水而服之故能乘烟上下焉然食之令人發¶
熱不得其方非徒無益且有害也康成謂陽精之純信¶
矣(金樓子曰五茄一名金鹽地榆一名玉豉惟/此二物可以煑石故服玉之法化以地榆)¶
屋粟邦布見管子輕重篇屋粟者地税夫一為廛夫三¶
為屋荀子所謂田野之税孟子所謂粟米之征管子謂¶
籍於室屋妄矣蓋計畆以步計井以屋故小司徒得據¶
而攷焉而斂之旅師者是也邦布者口泉衆寡有數長¶
短有度荀子所謂刀布之斂孟子所謂布縷之征管子¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-25b>¶
謂籍于萬民六畜妄矣葢家辨其物歲入其書故鄉遂¶
大夫得稽而征焉而入之外府者是也凡田不耕者出¶
屋粟有田而不耕使出三夫之地税凡民無職者出夫¶
布無田乃無職使出一夫之口泉出之民曰夫布入之¶
國曰邦布其實一也貢禹曰古民無賦算口錢起於武¶
帝民産子三歲則出口錢故民重困生子輙殺甚可悲¶
痛宜令七歲去齒乃出口錢二十乃算零陵先賢傳曰¶
漢末多事國用不足産子一嵗輙出口錢民多不舉白¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-26a>¶
土嗇夫鄭産乃言之郡郡為表上口錢得除因名白土¶
為更生鄉葢漢之口錢病民若此然謂起於武帝則不¶
然漢儀注民年七歲至十四出口賦錢人二十以食天¶
子至武帝加三錢以補車騎馬為二十三則口錢明非¶
起於武帝矣古者民二十受田一家之主伯也亞旅無¶
田則出夫布故以漢口泉當之十歲㠯下十一㠯上上¶
所長上所強上所長者謂之國粥粥者養而長之上所¶
強者謂之閒民民無常業轉移執事葢年二十乃出口¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-26b>¶
泉歟凡起徒役無過家一人惟田與追胥則一家畢作¶
故脩閭氏掌國粥而比其追胥加賞罰焉然則國粥即¶
閒民也追謂追寇春秋公追戎于濟西胥與狙通謂伺捕¶
盗賊伏而候之如狙之伺物焉故曰狙候顔師古讀狙¶
為覷失之矣蜡氏注云蜡讀如狙伺之狙葢蜡者蟲所¶
集狙者人所聚故讀從之也又讀如宿偦之偦賈疏云¶
夜宿逐賊謂之偦愚謂諝從言為象胥偦從人為追胥¶
(淮南夲經訓設詐諝廣雅諝智/也而玉篇不收其所遺者多矣)¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-27a>¶
職幣掌式灋以斂幣凡用邦財者之餘邦財者官府都¶
鄙與祭祀賔客䘮紀㑹同軍旅財用之幣齎皆是也漢¶
屬少府厯代因之有左右藏唐左藏署令掌錢帛襍綵¶
右藏署令掌銅鐵毛角金玉珠寶香畫綵色諸方貢獻¶
雜物周之内外二府似唐之左右二藏職幣所掌者乃¶
二府之餘故倉有餘粟府有餘幣皆謂之餘灋用絲麻¶
菅蒯各不棄捐制之以灋咸得其用逸周書所謂十二¶
來一弓二矢歸射三輪四輿歸御五鮑六魚歸蓄七陶¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-27b>¶
八冶歸竈九柯十匠歸林(注云林當作/材匠以為用)十一竹十二葦¶
歸時(取之/以時)言無棄物也物謂之幣幣謂之財財謂之賦¶
司書入之職歲叙之巾車之毁折入其齎泉府之賖貸¶
納其餘是為掌事者之餘財亦曰幣餘之賦各為書以¶
楬之辨其物而良□分奠其錄而貴賤定抍其不足而¶
檢其羡焉故曰振謂廢者起之亂者治之委者作之滯¶
者流之則天下無棄物而財恒足矣上之賜予取之此¶
則物不乆藏也不畱謂之斥不盡謂之餘康成以漢之¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-28a>¶
斥幣當周之幣餘豈其然乎餘灋用者廩人倉人計九¶
穀之數足國用而以其餘供灋用灋用者恤囏阨養老¶
孤及待賔客覉旅凶荒是也凶年則鄉里門關郊里野¶
鄙縣都皆不入委積葢凶荒札䘮則國無征故止餘灋¶
用而以豐年之所藏頒之以供灋用焉職内掌邦之移¶
用有餘則轉而之他不足則止其灋亦如此職幣則豐¶
不益而凶不止故常見其餘桓譚新論曰漢之百姓賦¶
斂一歲為四十餘萬萬吏俸用其半餘二十萬萬藏於¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-28b>¶
都内為禁財少府所領園地作務之八十三萬萬以供¶
賞賜即周官職幣之餘也然漢未聞有灋用豈非漢無¶
灋而周有灋歟九賦九式皆灋用也奚獨幣餘斂之節¶
之在冡宰而大府國之淵故藏以待之職幣獨言振者¶
明幣有金銅也凶年多作布亦所以振荒周景王將鑄¶
大錢單穆公曰不可古者天灾降戾於是乎量資幣權¶
輕重以振救民小大利之今王廢輕而作重民失其資¶
能無匱乎大宰有幣餘之賦民患輕作重患重作輕子¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-29a>¶
母相權以振救焉此財之所以常不匱也周官備灾後¶
多怠棄景王作重幣以絶民資而幣餘之法壊矣(漢書/孝元)¶
(皇帝時都内錢四十萬萬水衡錢二十五萬萬少府錢/十八萬萬天下之經費在司農而少府以供天子私費)¶
(近乎周之職幣以詔上之小用賜予者也漢之司農猶/周之大府矣少府之屬有中藏府掌幣帛金錢貨物令)¶
(一人六百石上之賜予實主之司徒韋彪以病乞身詣/中藏府受賜錢二十萬是也六百石上士周之職幣猶)¶
(漢之中/藏府歟)¶
月令仲冬命閹尹審門閭謹房室説者謂閹尹主領奄¶
豎之官於周禮為内宰掌治王之内政宫令及出入開¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-29b>¶
閉之屬如其説則内宰亦宦者為之歟非也周之内宰¶
猶漢之内卿内卿光祿也漢初為郎中令後轉為光祿¶
勲其府在宫中故曰内卿胡廣曰勲之言閽也閽者古¶
主門官光祿主宫門故曰勲然則古勲閽通矣易艮卦¶
九三厲熏心虞翻云古閽字作熏艮為閽坎盗動門故¶
厲閽心書曰斀黥(見説/文)詩云昏椓椓與斀通去隂之刑¶
也故箋云昬官名椓奄人韓詩曰若此無辠勲胥以痡¶
勲猶昬也言夭昬札瘥相瀸汗而病漢書贊云烏呼史¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-30a>¶
遷熏胥以刑葢謂腐形即詩所謂昬椓也爾雅昬為强¶
力勲為功勞故勲昬通周之閽人屬内宰司昏守夜給¶
使省闥亦不全用宦者而漢光祿勲掌期門羽林郎内¶
宰之人民也期門掌執兵送從羽林次之又取死事之¶
孤養之羽林名曰孤兒如周之死政之孤司門以其財¶
養之者養孤而兼及其老則周之忠厚踰於漢矣而衛¶
尉八屯警夜廵晝即周之宫伯所授八次八舍之職事¶
蓋於四方四角立八屯屯有次舍謂之區廬胡廣云若¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-30b>¶
今伏宿屋内宰分其人民以居之人民有貴賤其貴者¶
為爪牙羽翼出從行入宿衛期門羽林是也其賤者為¶
奔走傳呼戴青幘直區廬是為區士亦曰廬兒周之士¶
庶子亦然其上者衛宫中學道藝次者守城郭樹溝涂¶
下者𨽻屬於都職視胥徒葢貴賤别與而虎威章溝嚴¶
更之署晝漏盡夜漏起宫城門擊刁斗周廬擊木柝即¶
宫正所謂夕擊柝而比之使不得有懈惰擅離部署者¶
然則宫正宫伯如衛尉内宰如光祿勲王宫后宫皆曰¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-31a>¶
王内版圖政令宫正宫伯分治之而内宰則兼治之者¶
也然漢之光祿衛尉掌宫殿門戸及門衛屯兵而已周¶
之内宰九嬪九御無不統竒衺功緒無不紏服位禮儀¶
無不贊而詔所以立羸豕之閑節貫魚之寵使婦人不¶
得用奄變而后妃雖貴不廢女功其法至詳且宻由是¶
有窈窕德象女師之篇而琴瑟鍾鼓房中之樂興焉漢¶
之大長秋或用士人或用中人皇后卿也成帝省減掖¶
廷用度許后上疏以為大長秋繩以詔書摇手不得官¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-31b>¶
吏忮佷一切操人則内宫之財用皆大長秋掌之有似¶
乎周之内宰而正椒房玉堂之位俾后妾無陵節之郵¶
此豈閹尹所能勝其任者哉匠人營國靣朝后市王立¶
朝而后立市者襄楷曰天官宦者星不在紫宫而在天¶
市明當給使主市里也山陽公載記曰市垣二十二星¶
帝座居中宦者四星供市買之事然則面有朝百官理¶
政事焉後有市宦者供市買焉東漢之衰也以市買之¶
人處政事之位違天意矣天地之位有前有後聖人法¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-32a>¶
之以建經紀夏長於前故靣朝冬藏於後故背市漢法¶
皇后蠶于東郊魏遵周禮蠶于北郊吳韋昭著西蠶頌¶
則孫氏在西郊矣晉亦如之宋大明四年於城西白石¶
里為西蠶其禮始備隋於宫北三里為壇季春上已皇¶
后躬桑于壇南東靣禮王耕南郊后蠶北郊諸侯耕於¶
東郊少陽之位而夫人蠶於北郊康成謂夫人不蠶于¶
西郊婦人禮少變也愚案古有天子東耕儀因是有皇¶
后西蠶禮唐太宗以為平秩東作合在東方宋因之禮¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-32b>¶
院言周蠶于北郊以純隂也漢蠶于東郊以春桑生也¶
請築壇東郊從桑生之義然則耕蠶並在東矣可乎王¶
太陽諸侯少陽后太隂夫人少隂東耕西蠶皆非禮也¶
(何休曰禮天子親耕東田千畆諸侯百畆后夫人親西/郊采桑以供粢盛祭服白虎通曰東方少陽農事始起)¶
(耕於東郊西方少隂女功所成桑于西郊故曾子問/曰天子耕東田而三反之漢儒之説皆不合周官)¶
内宰佐后立市而出其度量淳制質人則同其度量壹¶
其淳制廵而攷之杜子春讀淳為純純為幅廣制為匹¶
長康成引天子廵守禮制幣文八尺純四&KR2149;為證而以¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-33a>¶
四&KR2149;為太廣(&KR2149;八/寸)故因趙商問而破四為三以合幅廣¶
二尺四寸之度愚案淳本作綧一作敦其義則準也丈¶
尺綧制見管子君臣篇斗斛敦槩見荀子君道篇準為¶
法故曰綧制謂布帛廣狹長短之數準為平故曰敦槩¶
謂量鼓淺深大小之容葢水者萬物之準準者五量之¶
宗故丈尺斗斛皆取則焉經作淳者古字淳純通用杜¶
讀為純義夲淮南案淮南子墬形訓門間四里里間九¶
純純丈五尺注云純量名而云丈五尺其義未聞也子¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-33b>¶
春以純為幅廣不知何據康成既增成其説而於質人¶
註又讀淳為淳尸盥之淳蓋亦疑而無定論歟射禮及¶
投壺二算為純一算為竒是耦謂之純左傳襄十一年¶
鄭人賂晉侯以廣車軘車淳十五乘杜注云淳耦也是¶
淳與純通也戰國策錦繡千純左傳幣錦百兩葢一匹¶
分兩端相對相合故曰兩亦曰純地官媒氏職所謂純¶
帛無過五兩者即此五兩則一束十端是為純帛八尺¶
曰尋每兩五尋故每端二丈純猶全也故取其全此非¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-34a>¶
所謂淳制歟康成破純為緇失之賈疏謂昏禮取誠實¶
每端二丈制幣丈八尺取儉易供愚謂古者錢幣兼行¶
故有制錢有制幣制錢不足陌制幣無全純非古也六¶
朝東錢八十為百西錢七十為百京師九十為百梁大¶
同初詔用足陌而民不從其後遂以三十五為百而制¶
錢之法壊矣北朝舊制民間絹布皆幅廣二尺二寸長¶
四十尺為匹六十尺為端其後幣有單絲之縑踈縷之¶
布狹幅促度不中常式而制幣之法壊矣天文訓曰黄¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-34b>¶
鍾九寸物以三生以三乘九故幅廣二尺七寸音以八¶
相生長八尺故八尺而為尋有形則有聲而音之數五¶
以五乘八為四十故四丈而為匹一匹而為制則制幣¶
與純帛同也小尒疋倍丈謂之端倍端謂之兩得之又¶
云倍兩謂之匹匹有謂之束失之穆天子傳錦組百純¶
純猶兩也郭璞亦曰匹端名髙誘註國䇿訓純為束以¶
此詩曰白茅純束純束者禮納徴以儷皮儷皮者鹿皮¶
也兩皮為儷其束之也如純帛而結以白茅葢取雙雙¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-35a>¶
之象歟既夕禮贈用制幣𤣥纁束注云丈八尺曰制二¶
制合之十制五合或曰凡禮神之幣皆然一丈象陽八¶
尺象隂十制六𤣥四纁五合三𤣥二纁鬼神之道隂陽¶
不測故用隂陽之數求之然則丈八為端名曰制幣葢¶
用之鬼神者也漢官布幅廣二尺二寸繒幅狹者亦然¶
䘮禮用之康成云凡為神之衣物必沽而小故制幣曲¶
禮曰量幣古之幣帛有純有制全曰純量曰制制廣三¶
&KR2149;魯人之贈也廣尺郭璞曰今名短度絹為葉輸今古¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-35b>¶
皆然矣吉凶禮用制賔嘉禮用純(説苑賵以束帛天子/五匹𤣥三纁二各五)¶
(十尺諸侯亦如之各三十尺大夫𤣥一纁二各三十尺/元士𤣥一纁一各二丈降及下士庶人綵縵布帛各一)¶
(匹而已葢視尊卑上下為差等既不以丈/八為端又不以十端為束諸儒異説如此)¶
閽人掌門禁怪民不入宫康成謂怪民狂易葢指孝成¶
綏和二年男子王褒入北司馬殿東門上殿入室曰天¶
帝命我居此取縳考問病狂易不自知入宫狀靈帝光¶
和元年有白衣入德陽殿門稱梁伯夏教我上殿為天¶
子須臾還走求索不得不知姓名蔡邕謂凡民為怪皆¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-36a>¶
皇極道失下或謀上此災異也誰能禁之愚謂怪民執¶
左道者漢之方士周之怪民也戰國時燕人為方仙道¶
形解銷化依托鬼神名為方士汾隂出寶鼎闕下獻玉¶
杯漢文賢明猶為之惑後覺其詐卒被誅夷然則新垣¶
平非所謂怪歟及武帝時李少君少翁欒大之屬其怪¶
益甚矣東晉元帝時暨陽人任谷有羽衣人與之交而¶
有娠産一蛇遂成宦者詣闕上書自云有道術帝畱之¶
宫中郭璞上疏乞遣谷出以為周禮怪民不入宫谷之¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-36b>¶
妖乃怪民之尤者隂陽陶烝變化萬端狐狸魍魎憑陵作¶
慝其後元帝崩谷亡云此皆所謂怪也子不語怪者葢¶
以此若夫幻人吐火水人弄蛇易貌分形竒幻儵忽漢¶
朝元㑹作之於庭近乎怪矣然黄金四目敺疫有狂夫¶
何怪之有一説巫蠱為怪民愚謂巫屬春官非怪也後¶
世失官方士竊之以神其術漢武好方士故其術大行¶
於是埋蠱東宫戾園遂敗喋血京師然則怪民入宫其¶
為禍也烈矣不徒曰怪民而兼曰竒服蓋怪民未有不¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-37a>¶
服竒服者江充之召見犬臺宫也衣紗縠禪衣冠歩摇¶
冠曵燕尾之裾垂飛翮之纓此所謂竒服説者以為服¶
妖巫蠱之禍胎於此故曰竒服怪民不入宫武帝望見¶
充而異之目為竒士而信用焉然則奇士與怪民相類¶
也何以别之曰服先王之法服道先王之法言為竒士¶
不服先王之法服不道先王之法言為怪民¶
春官世婦其職視宫卿二人其次視上大夫四人其次¶
視中士八人而天官世婦則闕焉康成謂屬春官者如¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-37b>¶
漢大長秋屬天官者乃二十七世婦不言數者君子不¶
苟於色有婦德者充之無則闕非也世婦屬天官内宰¶
而職掌禮事故兼屬春官其職夲同文有詳略春官世¶
婦云掌女宫之宿戒及祭祀比其具天官世婦亦云祭¶
之日涖陳女宮之具春官世婦云帥六宫之人共齍盛¶
天官世婦亦云帥女宫而濯摡為齍盛同一祭祀之具¶
也一曰比一曰涖陳謂女宫陳之世婦則涖臨而比校¶
之也同一齍盛也一曰共一曰為謂差擇而共奉之也¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-38a>¶
春官世婦則曰大賔客云云大䘮云云天官世婦則一¶
言以蔽之曰掌祭祀賔客䘮紀之事彼列其目此舉其¶
綱也獨内外宗女不屬天官故載於彼而闕於此然内¶
宗云凡卿大夫之䘮掌其弔臨春官世婦則曰相内外¶
宗之禮事天官世婦亦云掌弔臨于卿大夫之䘮則又¶
未嘗不同也但此略而彼詳耳世婦視宫卿猶漢倢伃¶
視上卿其次視下大夫其次視中士猶漢娙娥以下至七¶
子尊者視中二千石卑者視八百石其職視卿則謂之¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-38b>¶
宫卿古未有婦人居丈夫之官而閹人亦不得稱世婦¶
且宦官金璫右貂兼領卿署之職自後漢始而謂成康¶
之盛亦然失之甚矣宫卿女祝女史皆后宫官也女祝¶
視大祝小祝女史視大史小史後世遂有女尚書女博¶
士之名葢濫觴於此¶
女祝招梗鄭大夫讀梗為亢謂招善而亢惡去之杜子¶
春讀梗為更康成謂梗禦未至也愚案管子四時篇修¶
除神位謹禱弊梗弊當作幣左傳襄九年祈以幣更更¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-39a>¶
猶梗也禱神之名猶禬與禳也招者旁招招以茅謂福¶
祥引之來梗者更始更用幣謂凶咎遷之去康成謂造¶
類禬禜皆有牲攻説以辭責之用幣而已然則梗者六¶
祈之攻説歟簭人有簭更更即幣更謂將禱神先簭吉日¶
也鄭大夫讀梗為亢未詳杜子春讀梗為更得之案漢¶
制桃印以輔卯金即古之桃梗立於門户以御凶鬼後¶
漢志云周人木德以桃為梗言氣相更也風俗通亦云¶
梗者更也歲終更始受介祉也則梗即更明甚魏黄初¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-39b>¶
詔曰叔世衰亂崇信巫史至乃宫殿之内戸牖之間無¶
不沃酹愚謂宫中有女祝掌内祀招梗禬禳非衰世之¶
事也古者重鬼墨子有明鬼篇恐後世不能敬莙以取¶
災故聖王書之竹帛以鬼神為務然其言非孔子所謂¶
敬而逺之之義周官内有禱祠以除疾殃至漢而巫蠱¶
之禍烈焉可不戒哉¶
王后六服縁衣雜記䘮大記皆作税衣康成破税為褖¶
士䘮禮作褖衣内司服作縁衣皆不言其色士䘮禮註¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-40a>¶
云黑衣裳赤縁之為褖所以表袍然皮弁服白布衣素¶
裳士䘮禮褖衣與皮弁同陳則是褖衣白也(爵弁服純/衣皮弁服)¶
(褖/衣)士冠禮陳服爵弁服純衣皮弁服素積𤣥端𤣥裳分¶
為三等兩兩相配則冠禮素積正對䘮禮褖衣説者謂¶
士䘮禮陳襲亦分三等以褖衣當𤣥端𤣥端黑則褖衣¶
亦黑其不然乎愚謂夏小正八月𤣥校大戴傳云𤣥也¶
者黑也校也者若縁色然婦人未嫁者衣之則縁衣黑¶
矣男子𤣥衣婦人褖衣士䘮禮以禒為散衣與繭衣為¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-40b>¶
一稱而以配𤣥冠夫之且襲不言冠未可引為證也麴¶
塵告桑薦之鞠衣春縐絺當暑蒙之展衣夏𤣥校初涼¶
御之縁衣秋皆婦服也子羔之襲以税衣故士䘮禮因¶
之歟說文無褖巾車夏篆故書作夏縁葢篆縁皆以彖¶
得聲當讀若彖士䘮禮注云古文禒為縁則知古無褖¶
字審矣月令季春薦鞠衣于先帝髙誘曰王后之六服¶
有菊表黄衣如菊花故謂之菊衣春尚青而薦之所未¶
逹也愚案漢髙帝所述書天子所服第八以為春夏秋¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-41a>¶
冬天子所服當法天地之數中得人和身無禍殃年壽¶
永究中謁者趙堯舉春李舜舉夏兒湯舉秋貢禹舉¶
冬四人各職一時是以帝與后皆有五時衣春青夏朱¶
秋白冬黑季夏黄有司掌之而各以時服焉周之六服¶
葢配天地四時故五色益以𤣥王之冕服有六后服亦¶
如之其義深逺矣色有對方有比方比者相生對者相¶
克衣有時服有祭服時服不以祭祭服不以時月令周¶
官之所以異而同也管子曰春盡夏始服黄靜處三月¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-41b>¶
五陽生土數五故季春薦鞠衣赤與白謂之章故夏服¶
赤而展衣白白與黑謂之黼故秋服白而縁衣黑大裘¶
𤣥褘衣亦𤣥六服之最尊者乎尚書大傳山龍純青華¶
蟲純黄宗彝純黑藻純白火純赤是為五采后服揄狄¶
青闕狄赤鞠黄展白縁黑如王之服即漢所謂五時衣¶
然大傳之説康成不取以為五采相錯非一色也婦人¶
一德無所兼則后服與王殊矣陸農師謂毛傳展衣以¶
丹縠為之則展衣赤展一作旜通帛為旜旜絳色也與¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-42a>¶
襢同義其説有據又夏服赤為得時然以為褖衣白則¶
臆説也褖衣有纁衻則纁𤣥相配安見褖衣之非黑乎¶
展衣既赤則五色無白五時無秋漢制一歲五郊天子¶
與執事者所服各如方色魏秘書監秦靜曰有五時服¶
又有四時服以給百官三年一易名為五時止給四時¶
而闕秋服然則秋不服白也漢魏皆然則周可知矣六¶
服之裏皆素沙則五時皆以白為地也白為地者使之¶
張顯以白裏白何顯之有且純白非吉既有素沙又何¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-42b>¶
闕焉方言云蔽厀齊魯之郊謂之衻襦王肅以纁衻為¶
婦人蔽厀本此漢律曰賜衣者縵表白裏則知漢之袿¶
袍襈重繪者亦如是矣案漢書注交輸謂之衣圭割正¶
幅使一頭狹若燕尾垂之兩旁見於後是禮深衣續祍¶
鉤邉袿袍之制也蘇林曰如今新婦袍上挂全幅繒角¶
割是為襈重繒釋名曰婦人上服曰袿其下垂者上廣¶
下狹如刀圭也襈撰也青絳為之縁也顔師古則云今¶
之襈如古之積葢襞積為之所謂皮弁素積豈其然廣¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-43a>¶
雅云袿長𥜗也襈者衣裗裗一作流爾雅衣裗謂之䘽¶
䘽者袿衣之飾陸氏釋文亦云飾以重繒揄古摇字骨¶
空論云揄臂齊肘注云揄音摇一作褕以其服故從衣¶
一説王之服五采相錯后服亦然服之五色猶樂之五¶
聲樂則各以其聲為均而文之以四聲衣則各以其色¶
為地而飾之以四色葢一聲不成樂故一色不成衣古¶
皆衣綵惟有故乃素服也春宫角非角一聲春衣青非¶
青一色推之五時皆然摯虞亦云秦漢以來服色轉變¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-43b>¶
今惟朝廷五服用綵然則漢之五時衣亦五采相錯歟¶
五采備謂之繡左傳稱與夫人繡衣則后服亦如王服¶
也(周書髙麗傳婦人服裙𥜗裾袖皆為襈則襈/非積矣襞積在腰不在袖釋名訓為縁得之)¶
縫人翣桺故書作接檟先鄭云接讀為歰檟讀為桺檀¶
弓曰周人牆置翣春秋傳曰四歰不蹕後鄭云桺之言¶
聚諸飾之所聚書云度西曰桺穀愚謂度居也史記作¶
居與宅同故度一作宅穀與谷通漢書穀風迅疾從東¶
北來穀風即谷風也古桺戼同戼古酉字&KR2279;古卯字朝¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-44a>¶
時開門為&KR2279;&KR2279;在東方為暘夕時閉門為丣丣在西方¶
為昧故東曰暘谷西曰桺谷亦曰昧谷日將没五色聚¶
焉故桺訓為聚爾雅日所入為大蒙蒙猶昧也虞翻譏¶
康成以卯為昧裴松之謂劉畱聊柳同用與日辰卯字¶
字同音異皆以&KR2279;為丣不辨東西失之甚矣桺一作僂¶
釋名其形僂也莊子曰生有軒冕之尊死得於腞楯之¶
上聚僂之中楯即輴腞即篆謂殯以輴車篆為轂約巾¶
車所謂夏篆説文所謂夏䡅桺之言聚故曰聚僂棺之¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-44b>¶
飾也舊注皆誤太元曰日没其光賁于東方言日入之¶
色如初出也賁色不純孔子卜得賁曰不吉以此(吕氏/春秋)¶
(曰世俗之行䘮載之以大輴僂翣以督之古桺皆作僂/淮南齊俗訓曰舟車楯肆古輴亦作楯僂翣一作縷翣)¶
(見荀子/禮論篇)¶
后之首飾有三曰副編次覆首為副編之為編次之為¶
次皆髮也而有差等儒者莫能言故以漢法况之副若¶
歩蘨編若假紒次若髲髢歩蘨者蘨與摇通上有垂珠¶
歩則摇也黄金山題貫以白珠繆以桂枝八爵九華鏤¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-45a>¶
為六獸以象六珈珈之言加也加於副上非副也蓋副¶
上之飾耳釋名謂副猶副貳兼用衆物成其飾得之矣¶
假紒者假髪為髻肅宗賜東平琅邪兩王書而送光烈¶
皇后假紒帛巾各一則是假紒皇后服之與副同矣晉¶
太元中公主婦女必緩鬢傾髻以為盛飾用髲既多不¶
可恒戴乃先於木及籠上装之名曰假髻則其制異於¶
漢當時以為服妖而漢之假紒亦名為副故廣雅云假¶
紒謂之□□古副字以髪為之長髮猋猋然故從髟然¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-45b>¶
則副與編一物也飾之盛者為副其次為編歟髲髢者¶
髲被也髮少者得以被助焉髢剔也剔刑人之髪也衛¶
莊公見已氏之妻髮美使髠之以為吕姜髢吕姜莊公¶
夫人則夫人服髲髢如后矣而吳薛綜則云漢廢珠厓¶
起於長吏覩其好髮髠取為髲莊子亦云秃而施髢則¶
似髮少者皆得服之其飾之尊卑則未聞也少牢被錫¶
大夫之妻被與髲錫與鬄音同古文通故康成讀被錫¶
為髲鬄(鬄與/髢同)而以當追師之次焉首飾有三以配六服¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-46a>¶
莫知其詳夫人副禕褘衣者服副昏禮女次純衣則純¶
衣者服次矣和熹鄧皇后加賜馮貴人頭上步摇加賜¶
者雜記謂之裦諸侯有裦衣夫人亦如之故得服副褘¶
後漢書注云副婦人首服三輔謂之假紒且云説本康¶
成而康成以假紒為編歩摇為副案漢皇后謁廟首服¶
假紒上有歩摇俗名珠松乃后之盛飾故康成以副當¶
之其實歩摇非副而在副上則副為假紒又何疑皇太¶
后翦氂簂夫人紺繒簂上得兼下下不得兼上故服簂¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-46b>¶
者不得兼歩摇然則編猶簂歟簂以覆髮廣雅謂之¶
□釋名曰齊人曰□飾形貌也魯人曰頍頍傾也著之¶
傾近前也士冠禮注云滕薛名簂為頍¶
複下曰舄襌下曰屨賈疏云下謂底重底為舄禪底為¶
屨愚案方言中有木者謂之複舄其庳者自關以東謂¶
之□下禪者謂之鞮郭注云今韋鞮也然則襌以皮而¶
複加木矣隋志云近代或以重皮而不加木隋制復古¶
以木重底舄冕服著之屨則通用惟褶服以靴靴胡履¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-47a>¶
也施於戎服毛傳云舄逹屨也屨之尊者為逹則舄屨¶
通名(字苑云□苴/履底□即□)莊子跋蹻為服釋文云屐與跋同屩¶
與蹻同麻曰屩木曰屐鞋類也以藉鞋下若古之複舄¶
矣¶
　¶
　¶
　¶
　¶
<pb:KR1d0022_WYG_002-47b>¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　禮説卷二¶