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#+TITLE: 儀禮述註
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#+PROPERTY: BASEEDITION WYG
#+PROPERTY: JUAN 卷十二
<pb:KR1d0040_WYG_012-1a>¶
欽定四庫全書¶
儀禮述註卷十二¶
安溪 李光坡 撰¶
士喪禮第十二¶
鄭目録云士喪其父母自始死至於既殯之禮¶
疏曰此當諸侯之士知者下云君若有賜不言¶
王直云父母不言妻與長子按下記云赴曰君¶
之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-1b>¶
是禮同於君之臣不云父者經主於父死¶
士喪禮○死於適室幠用斂衾¶
註曰適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時䖏¶
北牖下死而遷之南牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂¶
所并用之衾衾被也小斂之衾當陳䘮大記曰始死¶
遷尸于牀幠用斂衾去死衣○疏曰死衣鄭彼註云¶
去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴也¶
復者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱領于帶¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-2a>¶
註曰復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬¶
諸侯則小臣為之爵弁服䋃衣纁裳也禮以冠名服¶
簮連也○疏曰復者一人者諸侯之士一命與不命¶
並皆一人出入之氣謂之魂耳目聰明謂之魄死者¶
魂神去離於魄今欲招取魂來復歸於魄故云招魂¶
復魄也云禮以冠名服者欲見復時唯用緇衣纁裳¶
不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也¶
升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-2b>¶
註曰北面招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名¶
也復反也降衣下之也喪大記曰凢復男子稱名婦¶
人稱字○疏曰復聲必三者禮成於三¶
受用篚升自阼階以衣尸¶
註曰受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一¶
人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之¶
復者降自後西榮¶
註曰不由前降不以虗反也降因徹西北厞若云此¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-3a>¶
室凶不可居然也自是行死事○疏曰喪大記將沐¶
甸人取所徹廟之西北厞薪而爨之故知復者降時¶
徹之厞隠也西北隅為厞¶
楔齒用角柶¶
註曰為將含恐其口閉急也○疏曰此角柶其形與¶
扱醴角柶别故屈之如軛中央入口兩末向上取事¶
便也¶
綴足用燕几¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-3b>¶
註曰綴猶拘也為將屨恐其辟戾也¶
奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東¶
註曰鬼神無象設奠以慿依之○疏曰按檀弓曽子¶
云始死之奠其餘閣也與則此奠是閣之餘食為之¶
按下小斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死俱言亦¶
無過一豆一籩而已¶
帷堂¶
註曰事小訖也○疏曰云事小訖也者以其未襲斂¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-4a>¶
必帷之者鬼神尚幽闇故也¶
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送¶
註曰赴告也臣君之股肱耳目死當有㤙¶
有賔則拜之¶
註曰賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣○疏曰謂賓¶
弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異於朝夕而¶
在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經所云拜¶
大夫之位是也¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-4b>¶
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人侠牀東面¶
註曰衆主人庻昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻¶
在前○疏曰衆主人直言在其後不言坐則立可知¶
婦人雖不言坐按喪大記婦人皆坐無立法¶
親者在室¶
註曰謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者○疏曰¶
子姓謂主人之孫於死者謂曾孫𤣥孫曾孫為曾祖¶
高祖齊衰三月當在大功親之内故云子姓在此者¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-5a>¶
衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面¶
註曰衆婦人衆兄弟小功以下○疏曰同是小功以¶
下而男子在堂下者以其婦人有事自堂及房不合¶
在下故男子在堂下婦人户外堂上¶
君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右¶
北面¶
註曰使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將¶
命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-5b>¶
疏曰徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去○楊氏¶
曰今按喪大記云凢主人之出也徒跣扱衽拊升降¶
自西階¶
弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命¶
註曰主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何¶
不淑○疏曰賤也者對大夫之喪其子得升堂受命¶
是以大戴禮云大夫於君命升聼命降拜是也¶
主人哭拜稽顙成踊¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-6a>¶
註曰稽顙頭觸地成踊三者三¶
賔出主人拜送于外門外¶
君使人禭徹帷主人如初禭者左執領右執要入升致¶
命¶
註曰禭之言遺也衣被曰禭致命曰君使某禭¶
主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出¶
升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下¶
東面不踊大夫雖不辭入也¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-6b>¶
註曰唯君命出以明大夫以下時來弔禭不出也始¶
喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别¶
於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但¶
哭拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮¶
也○疏曰遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔與¶
大夫無君命則不出户小斂後賔致辭云如何不淑¶
乃復位踊今不為賔出故不為之踊及雖不辭而入¶
親者禭不將命以即陳¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-7a>¶
註曰大功以上有同財之義也不將命不使人將之¶
致於主人也即陳陳在房中¶
庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上¶
註曰庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰¶
某使某禭拜于位室中位也¶
朋友禭親以進主人拜委衣如初退哭不踊¶
註曰親以進親之㤙也退下堂反賔位也主人徒哭不¶
踊别於君禭也¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-7b>¶
徹衣者執衣如禭以適房¶
註曰凢於禭者出冇司徹衣○疏曰如禭者亦左執領¶
右執要也適房者陳之¶
為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書¶
銘于末曰某氏某之柩¶
註曰銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不¶
可别故以其旗識識之愛之斯錄之矣亡無也無旌不¶
命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩○疏曰此士喪禮¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-8a>¶
記公侯伯之士一命亦記子男之士不命各以其物者按¶
周禮司常大夫士同建雜帛為物然雜帛之物雖同其¶
旌旗之杠長短則異故禮緯云天子之旗九刄諸侯七¶
刄大夫五刄士三刄死以尺易刄故下云竹杠長三尺¶
長短不同故言各以别之此據侯伯之士一命者也¶
竹杠長三尺置于宇西階上¶
註曰杠銘橦也宇梠也○疏曰此始造銘訖且置於宇¶
下西階上待為重訖以此銘置於重又下文卒塗始置¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-8b>¶
於肂若然此時未用權置於此也梠檐下¶
甸人掘坎于階間少西為垼于西墻下東鄉¶
註曰甸人有司主田野者垼塊竈西墻中庭之西○¶
疏曰以塊為竈用之以煮沐浴之潘水知在中庭之西¶
者經直云于西墻下不繼階字明近南中庭之西也¶
新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下¶
註曰新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶¶
以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-9a>¶
懸於重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之喪¶
事遽¶
陳襲事于房中西領南上不綪¶
註曰襲事謂衣服也綪讀為䋫䋫屈也襲事少上陳¶
而下不屈江沔之間謂縈収䋲索為䋫¶
明衣裳用布¶
註曰所以親身為圭潔也¶
鬠笄用桑長四寸纋中¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-9b>¶
註曰桑之爲言喪也用為笄取其名也長四寸不冠¶
故也纋笄之中央以安髪○疏曰以䯻為鬠義取以¶
髪㑹聚之意笄長四寸僅取入䯻而已知死者不冠¶
者下記云其母之喪鬠無笄註云無笄猶丈夫之不¶
冠也以此言之生時男子冠婦人笄今死婦人不笄¶
則知男子亦不冠也家語云孔子之喪襲而冠者家¶
語王肅之増改不可依用也纋中者兩頭闊中央狭¶
也¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-10a>¶
布巾環幅不鑿¶
註曰環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而¶
已大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡¶
掩練帛廣終幅長五尺析其末¶
註曰掩裹首也析其末為將結於頣下又還結於項¶
中¶
瑱用白纊¶
註曰瑱充耳纊新綿¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-10b>¶
幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫¶
註曰幎目覆面者也幎讀若詩云葛藟縈之之縈䞓¶
赤也著充之以絮也組繫為可結也○疏曰四角有¶
繫於後結之¶
握手用𤣥纁裳長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫¶
註曰牢讀為樓樓為削約握之中央以安手也○疏曰名¶
此衣為握以其在手故言握手不謂以手握之云廣五寸¶
牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央又容四指而已¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-11a>¶
四指指一寸則四寸四寸之外仍有八寸皆廣五寸也讀¶
從樓者義取縷斂狭少之意云削約者謂削之使約少也¶
決用正王棘若檡棘組繫纊極二¶
註曰决猶闓也挟弓以横執絃詩云决拾既佽正善¶
也王棘與檡棘善理堅刄者皆可以為决極猶放弦¶
也以㳫指放絃令不挈指也生者以朱韋為之而三¶
死用纊又二明不用也○疏曰云以㳫指放絃令不¶
挈也者謂以此二者與決為籍令弦不決挈傷指耳¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-11b>¶
冒緇質長與手齊䞓殺掩足¶
註曰冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其¶
用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥¶
下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫¶
𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凢冒質長與¶
手齊殺三尺○疏曰綴旁者以其冒無帶又無鈕一¶
定不動故知旁綴質與殺相接之䖏使相連¶
爵弁服純衣¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-12a>¶
註曰謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以¶
冠名服死者不冠¶
皮弁服¶
註曰皮弁所衣之服也其服白布衣素常也¶
褖衣¶
註曰黒衣裳赤縁之謂之褖褖之言縁也所以表袍¶
者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱¶
疏曰知此縁衣是黒衣裳者以其士冠禮陳三服𤣥¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-12b>¶
端皮弁爵弁者𤣥端無褖衣此士喪襲亦陳三服與¶
彼同此無𤣥端有褖衣故知此褖衣則𤣥端者也𤣥¶
端有三等裳此喪禮質畧同𤣥裳而已但此𤣥端連¶
衣裳與婦人褖衣同故變名褖衣也¶
緇帶¶
註曰黒繒之帶○疏曰襲時三服俱著故共一帶¶
韎韐¶
註曰一命緼韍○疏曰韎者據色而言以韎草染之¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-13a>¶
取其赤韐者合韋為之故名韎韐也云一命緼韍者¶
玉藻文但祭服謂之韍他服謂之韠士一命名為韎¶
韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥端爵韠皮¶
弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重¶
服亦如帶矣¶
竹笏¶
註曰笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以球玉諸¶
侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-13b>¶
度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰¶
天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天¶
子也大夫前詘後詘無所不讓○疏曰珽之言挺然¶
無所詘也或謂之大圭長三尺荼讀為舒遲之舒舒¶
懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯¶
天子詘焉是以謂笏為荼大夫奉君命出入者也上¶
有天子下有己君又殺其下而圜前後皆詘故云無¶
所不譲彼雖不言士士與大夫同¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-14a>¶
夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵¶
註曰冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁¶
之屨士冠禮曰素積白屨以魁袝之緇絇繶純純博¶
寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如焉絆綦之綦○¶
疏曰士冠禮云爵弁纁屨素積白屨𤣥端黒屨三服¶
各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨¶
惟一故須見色三服相叅帶用𤣥端屨用皮弁韎韐¶
用爵弁各用其一云綦屨係也者經云繫于踵則綦¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-14b>¶
當屬于跟後以兩端向前與絇相連于脚跗踵足之¶
上合結之名為繫于踵也¶
庻襚繼陳不用¶
註曰庻衆也不用不用襲也多陳之爲榮少納之為¶
貴¶
貝三實于笲¶
註曰貝水物古者以為貨江水出焉笲竹噐名¶
稻米一豆實於筐¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-15a>¶
註曰豆四升¶
沐巾一浴巾二皆用綌於笲¶
註曰巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌麤¶
葛¶
櫛於簞¶
註曰簞葦笥¶
浴衣於篋¶
註曰浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-15b>¶
皆饌于西序下南上¶
註曰皆者皆具於下東西牆謂之序中以南謂之堂¶
管人汲不説繘屈之¶
註曰管人有司主館舍者不説繘將以就祝濯米屈¶
縈也¶
祝淅米于堂南面用盆¶
註曰祝夏祝也淅沃也¶
管人盡階不升堂受潘煑于垼用重鬲¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-16a>¶
註曰盡階三等之上䘮大記曰管人受沐乃煑之甸¶
人取所徹廟之西北厞薪用爨之¶
祝盛米于敦奠于貝北¶
註曰復於筐䖏¶
士有氷用夷槃可也¶
註曰謂夏月而君賜氷也夷槃承尸之槃䘮大記曰¶
君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無¶
氷設牀襢笫有枕¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-16b>¶
外御受沐入¶
註曰外御小臣侍從者沐管人所煑潘也¶
主人皆出户外北面¶
註曰象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而檀笫¶
乃沐櫛挋用巾¶
註曰挋晞也清也¶
浴用中挋用浴衣¶
註曰用巾用拭之也䘮大記曰御者二人浴浴水用¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-17a>¶
盆沃水用枓¶
渜濯棄于坎¶
註曰沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之¶
蚤揃如他日¶
註曰蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日¶
平生時¶
鬠用組乃笄設明衣裳¶
註曰用組組束髪也¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-17b>¶
主人入即位¶
註曰已設明衣可以入也¶
商祝襲祭服褖衣次¶
註曰商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲¶
布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大¶
蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含¶
牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於¶
堂又一牀○疏曰案表記云殷人尊神率民以事神¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-18a>¶
故云於接神宜云襲布衣牀上者此雖布衣牀上未¶
襲待飯含訖乃襲爵弁從君助祭之服皮弁從君聼¶
翔之服引郊特牲大蜡之禮證皮弁之服有二種一¶
者皮弁白布衣素積為裳是天子朝服亦是諸侯及¶
臣聼翔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡¶
時送終之禮凶服也非此襲時所用者也¶
主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入¶
宰洗柶建于米執以從¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-18b>¶
註曰俱入户西郷也○疏曰靣前也謂袒左袖扱於¶
右掖之下帶之内取便也洗貝柶訖還貝于笲建柶¶
於敦執以入鄭知俱入户西鄉者以下經始云主人¶
與宰牀西東靣故知此時西鄉也¶
商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸¶
西¶
註曰當牖北靣直尸南也設巾覆靣為飯之遺落米¶
也如商祝之事位則尸南首明矣○疏曰未葬以前¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-19a>¶
不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神¶
尚幽闇鬼道事之故也唯有䘮朝廟時北首順死者¶
之孝心故北首也¶
主人由足西牀上坐東面¶
註曰不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也¶
疏曰前文祝入當牖北靣是由尸首以其口實不可¶
由足¶
祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-19b>¶
註曰米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當¶
佐飯事¶
主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯¶
盈¶
註曰于右尸口之右唯盈取滿而已○疏曰九扱恐¶
不滿是以更云實米¶
主人襲反位¶
註曰位在尸東○疏曰鄉袒今襲是復著衣¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-20a>¶
商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇¶
註曰掩者先結頣下既瑱幎目乃還結項也跗足上¶
也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼¶
也○疏曰掩有四脚後二脚先結頣下無所妨故先¶
結之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及靣兩¶
邉瑱與幎目無所施故先結頣下待設瑱塞耳并施¶
幎目乃結項從也足上者謂足背也云以餘組連之¶
者以綦屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-20b>¶
相離故云止足坼也¶
乃襲三稱¶
註曰遷尸於襲上而衣之凢衣死者左衽不紐襲不¶
言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異¶
疏曰喪大記注衽鄉左反生時也¶
眀衣不在算¶
註曰算數也不在數明衣禪衣不成稱也¶
設韐帶搢笏¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-21a>¶
註曰韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自¶
有帶韐帶用革搢挿也挿於帶之右旁¶
設决麗于&KR1266;自飯持之設握乃連&KR1266;¶
註曰麗施也&KR1266;手後節中也飯大擘指本也决以韋¶
為之籍有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐¶
大擘本也因㳫其彄以横帶貫紐結於&KR1266;之表也設¶
握者以綦繫絇中指由手表與决帶之餘連結之此¶
謂右手也○疏曰大擘指本鄉掌為内端屬紐子鄉¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-21b>¶
手表謂外端屬横帶先以紐擐大擘本因㳫其彄於¶
指乃以横帶繞手一二貫紐反向手表結之¶
設冒櫜之幠用衾¶
註曰櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾¶
巾柶鬊蚤埋于坎¶
註曰坎至此築之也將襲辟奠既則反之○疏曰反¶
之於尸東以其不可空無所依故也按下記云小歛¶
辟奠不出室彼還是襲奠辟小斂則此辟襲奠亦不¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-22a>¶
出室仍不言䖏大斂時辟小斂奠于序西南則此宜¶
室西南隅若然此奠襲後因名襲奠故下鄭注云將¶
小斂則辟襲奠¶
重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南¶
註曰木也懸物焉曰重刋斲治鑿之為懸簮孔也士¶
重木長三尺○疏曰鄭言士重木長三尺則大夫以¶
上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七¶
尺天子九尺據豎之者横者宜半之¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-22b>¶
夏祝鬻餘飯用二鬲于西墻下¶
註曰夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜鬻¶
餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫¶
四諸侯六天子八與簋同差¶
冪用疏布乆之繫用靲縣于重冪用葦席北面左衽帶¶
用靲賀之結于後¶
註曰乆讀為灸謂以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆¶
重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也○¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-23a>¶
疏曰䈼謂竹之青可以為繫者¶
祝取銘置于重¶
註曰祝習周禮者也○疏曰銘未用待殯訖乃置於¶
肂今且置於重必且置於重者以重與主皆是録神¶
之物故也○楊氏曰既沐浴設明衣裳乃遷于牀徹¶
楔徹枕而後設含此含之所以一牀也又布襲衣于¶
牀待含訖設掩設瑱設幎目乃屨於是遷尸於襲上¶
而衣之既襲乃設韎韐緇帶搢笏設决設握手設冒¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-23b>¶
櫜之幠用衾此襲之所以一牀也其將襲也則辟奠¶
既襲則反其初奠而奠于尸東焉大記曰君設大槃¶
造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀䄠¶
笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席¶
君大夫一也注云檀笫祖簀也謂去席如浴時禮自¶
仲春之後尸既襲既小斂先内水槃中始設床於其¶
上不施席而遷尸焉秋凉而止士有賜氷亦用夷槃¶
厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-24a>¶
末¶
註曰綪屈也絞所以収束衣服為堅急者也以布為¶
之縮從也横者三幅縮者一幅析其末者令可結也¶
䘮大記曰絞一幅為三○疏曰云厥明者對昨日始¶
死之日為厥明喪大記云凢陳衣者實之箧取衣者¶
亦以篋¶
緇衾赬裏無紞¶
註曰紞被識也斂衣或倒被無别於前後可也凢衾¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-24b>¶
制同皆五幅也¶
祭服次¶
註曰爵弁服皮弁服¶
散衣次¶
註曰褖衣以下袍繭之屬¶
凢十有九稱¶
註曰祭服與散衣○疏曰喪大記註十九法天地之¶
終數則天子以下皆同也¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-25a>¶
陳衣繼之¶
註曰庻襚¶
不必盡用¶
註曰取稱而已不務多¶
饌于東堂下脯□醴酒冪奠用功布實于簞在饌東¶
註曰功布鍜濯灰治之布也凢在東西堂下者南齊¶
坫○疏曰堂隅有坫以土為之或為堂隅為坫也¶
設盆盥于饌東有巾¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-25b>¶
註曰為奠設盥也喪事畧故無洗也○疏曰䘮事畧¶
故無洗直以盆為盥器也¶
苴絰大搹下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰¶
右本在上亦散帶垂皆饌于東方¶
註曰苴絰斬衰之絰也苴麻者其貎苴以為絰服重¶
者尚麄惡絰之言實也搹搤也中人之手搤圍九寸¶
絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽¶
也要絰小焉五分去一牡麻者齊衰以下之絰也牡¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-26a>¶
麻者其貎易服輕者宜差好也右本在上服輕本於¶
隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于¶
東方東坫之南苴絰為上○疏曰此小斂訖當服未¶
成服之麻也云亦散帶垂者不言尺寸亦與苴絰同¶
垂三尺搹是搤物之稱故據中人一搤而言大者據¶
大拇指與大巨指搤之故言大也按雜記云親喪外¶
除鄭云日月已竟而哀未忘兄弟之䘮内除註云日¶
月未竟而哀已殺此言統内統外者亦據哀在内外¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-26b>¶
而言¶
婦人之帶牡麻結本在房¶
註曰婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人¶
斬衰婦人亦苴絰也○疏曰記其異謂男子帶有散¶
麻婦人則結本是其異者且男子小功緦麻小斂有¶
帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼之矣此帶牡¶
麻兼男子小功以下陳之則别䖏以其男子陳之于¶
坫南此經云在房明知異䖏也¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-27a>¶
牀笫夷衾饌于西坫南¶
註曰笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往¶
用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也○疏曰言小斂以徃¶
則此夷衾覆尸覆柩不入棺矣猶冒者上質下殺形¶
制同唯不連則異¶
西方盥如東方¶
註曰為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西¶
堂下¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-27b>¶
陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去¶
蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素爼在鼎西西順覆匕東¶
柄¶
註曰鬄觧也四觧之殊肩脾而已䘮事畧去蹄去其¶
甲為不潔清也胉脅也素爼䘮尚質既饌將小斂則¶
辟襲奠○疏曰鼎用茅為編言西末則茅本在東云¶
䘮事畧謂豚觧不體解也四鬄并兩胉脅與脊總為¶
七體襲奠者即始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-28a>¶
事故知辟襲奠前襲時已辟之今將小斂亦辟之亦¶
當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於序西南也¶
凢奠在室外經宿者皆辟之於序西南¶
士盥二人以並東面立于西階下¶
註曰立俟舉尸也¶
布席于户内下莞上簟¶
註曰有司布斂席也¶
商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-28b>¶
註曰斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善¶
也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善¶
者在中明毎服非一稱也¶
士舉遷尸反位¶
註曰遷尸於服上¶
設床笫于兩楹之間衽如初有枕¶
註曰衽寢卧之席也亦下莞上簟¶
卒斂徹帷¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-29a>¶
註曰尸已飾¶
主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之¶
註曰馮服膺之¶
主人髺髪袒衆主人免于房¶
註曰始死將斬衰者鷄斯將齊衰者素冠今至小斂¶
變又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者¶
齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制¶
未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-29b>¶
髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著㡎頭¶
矣自項中而前交於額上卻繞介也于房于室釋髺¶
髪宜於隠者○疏曰問喪鷄斯鄭云當為笄纚齊衰¶
將袒以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髪同時此¶
皆據男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以¶
布為髽髽與髺髪皆以麻布自項而向前交於額上¶
郤繞紒如著㡎頭焉免亦然但以布廣一寸為異也¶
婦人髽于室¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-30a>¶
註曰始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄¶
而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶¶
髽髽之異於髺髮者既去纚而以髪為大紒如今婦¶
人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子¶
誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈扈爾其用麻布亦如¶
著㡎頭然○疏曰鄭云而紒紒即髽也故喪服註亦¶
云髽露紒也云至笄猶髽者謂從小斂著未成服之¶
髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-30b>¶
髽代之也古者男子婦人吉時皆有笄纚有䘮至小¶
斂則男子去笄纚著髺髪婦人去纚而著髽髽形先¶
以髪為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其¶
著之如男子髺髪與免¶
士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算¶
註曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀¶
笫上也○疏曰幠用夷衾者初死幠用大斂之衾以¶
小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-31a>¶
覆棺之夷衾以覆尸也¶
主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西¶
面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復¶
位¶
註曰拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序¶
東東夾前○疏曰衆主人雖無降階之文當從主人¶
降自西階主人就拜賔之時衆主人遂東即位經云¶
主人降自西階即云主人拜賔明不即位而先拜賔¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-31b>¶
襲絰于序東謂鄉堂東東靣當序墻之東又當東夾¶
之前非謂就堂上東夾前也○楊氏曰小記曰斬衰¶
括髪以麻為毋括髪以麻免而以布大記曰奉尸侇¶
于堂降拜賔主人即位襲帶絰踊母之䘮即位而免¶
疏云為父小斂訖括髪自項以前交於額上卻繞紒¶
如着㡎頭焉為母小斂後括髪與父禮同自小斂後¶
至尸出堂子拜賔之時猶與父不異至拜賔後子徃¶
即堂下位時則異也若為父此時猶括髪而踊襲絰¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-32a>¶
帶于序東以至大斂而成服若母喪於此時則不復¶
括髪乃著布免踊而襲絰帶以至成服¶
乃奠¶
註曰祝與執事為之¶
舉者盥右執匕卻之左執爼横攝之入阼階前西面錯¶
錯爼北面¶
註曰舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以¶
左手執爼因其便也攝持也西靣錯錯鼎於北宜西¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-32b>¶
靣錯爼北靣爼宜西順之○疏曰各以内手舉鼎外¶
手執匕爼故云便也¶
右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄¶
不坐¶
註曰抽扄取鼏加扄於鼏上皆右手¶
乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆¶
覆進柢執而俟¶
註曰乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於爼左¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-33a>¶
人也亞次也凢七體皆覆為塵柢本也進本者未異¶
於生也骨有本末○疏曰凢七體者前左右肩臂臑¶
屬焉後左右脾膊胳屬焉并左右脅通脊為七體也¶
按下文大斂豚合升言合升則髀亦升之矣凡言合¶
升多言皆并脾升非獨䘮禮若體解升者皆髀不升¶
鄭云近竅賤也¶
夏祝及執事盥執醴先酒脯醢爼從升自阼階丈夫踊¶
甸人徹鼎巾待于阼階下¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-33b>¶
註曰執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設¶
祝既錯醴將受之○疏曰執者不升唯據執巾者祝¶
將受之以覆酒醴○坡謂甸人徹鼎巾注疏未明此¶
甸人徹鼎例以大斂奠正同節則此甸人徹鼎為一¶
句巾字屬下句讀云巾待于阼堦下盖前功布實于¶
簞至此方取出以待也¶
奠于尸東執醴酒北面西上¶
註曰執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-34a>¶
豆錯爼錯于豆東立于爼北西上醴酒錯于豆南祝受¶
巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊¶
註曰巾之為塵也東反其位○疏曰主人位在阼階¶
下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各¶
以所見先後為踊之節也云奠者由重南東丈夫踊¶
者奠訖主人見之更與主人為踊之節也東反其位¶
者其位盖在盆盥之東南上¶
賔出主人拜送于門外¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-34b>¶
註曰廟門外也○疏曰以鬼神所在即曰廟故名適¶
寢為廟也¶
乃代哭不以官¶
註曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死¶
傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以¶
親踈為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凢䘮懸壺¶
以代哭○疏曰云三日之後哭無時者禮有三無時¶
之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後𦵏前朝夕入¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-35a>¶
於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時既練¶
之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練¶
前𦵏後有朝夕在阼階下哭唯此有時無無時之哭¶
也¶
有禭者則將命擯者出請入告主人待于位¶
註曰喪禮畧於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭¶
曰孤某使某請事¶
擯者出告須以賔入¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-35b>¶
註曰須亦待也出告之辭曰孤某須矣¶
賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足¶
西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親禭如初¶
儀西階東北面哭踊三降主人不踊¶
註曰朋友既委衣又還哭於西階上不背主人¶
禭者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自¶
西階以東¶
註曰帛為褶無絮雖復與禪同有裳乃成稱不用表¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-36a>¶
也以東載以待事也○疏曰褶與複相對有著為複¶
無著為褶散文褶亦為複也¶
宵為燎于中庭¶
註曰宵夜也燎火燋¶
厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服¶
散衣庻襚凢三十稱紟不在算不必盡用¶
註曰紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂¶
衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-36b>¶
者三横者三¶
東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵¶
菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡¶
註曰此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人¶
或名全菹為芋縢縁也詩云竹閉緄縢布巾籩巾也¶
籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾○疏曰¶
菹法短四寸者全之若長於四寸則切之喪中之菹¶
葵雖長而不切故取齊人全菹為芋之觧不言豆巾¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-37a>¶
者菹醢濕物不嫌無巾其實有巾矣¶
奠席在饌北斂席在其東¶
註曰大斂奠而有席彌神之○疏曰有巾又有席是¶
彌神之¶
掘肂見衽¶
註曰肂埋棺之坎者也掘之於西階上衽小要也喪¶
大記曰君殯用輴攅至于上畢塗屋大夫殯以幬攅¶
置于西序塗不塈于棺士殯見衽塗上帷之又曰君¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-37b>¶
盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用¶
漆二衽二束○疏曰肂訓為陳謂陳尸於坎檀弓周¶
人殯於西階之上引䘮大記者畢盡也四靣及上盡¶
塗之如屋然大夫不得四靣但逼西序以木幬覆棺¶
不塈棺者攅中狹小裁取容棺但塗木不及棺而已¶
士見其小要於上塗之云帷之者君大夫士皆同用¶
漆者塗合牝牡之中也君棺盖每縫為三道小要毎¶
道為一條皮束之大夫士降于君也○楊氏曰古者¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-38a>¶
棺不釘鑿棺盖之際以衽連之其形兩端大而中小¶
所謂小要也見衽者衽出見於平地肂淡淺之節也¶
棺入主人不哭升棺用軸盖在下¶
註曰軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行○疏曰詳¶
見既夕還于祖用軸注¶
熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南¶
註曰熬所以惑蚍蜉令不至棺㫄也為舉者設盆盥¶
於西○疏曰喪大記注熬者煎糓也謂塗設於棺㫄¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-38b>¶
此士二筐首足各一筐餘設於左右¶
陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升¶
其他皆如初¶
註曰合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及¶
匕爼之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳¶
燭俟于饌東¶
註曰燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火¶
在地曰燋執之曰燭¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-39a>¶
祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊¶
註曰祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于¶
饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀○疏曰此直¶
云祝徹盥于門外者不知何時設此案上小斂陳饌¶
訖即言設盥則陳大斂饌訖亦設盥於門外也¶
祝徹巾授執事者以待¶
註曰授執巾者於尸東使先待於阼階下為大斂奠¶
及將巾之祝還徹醴也¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-39b>¶
徹饌先取醴酒北面¶
註曰北靣立相待俱降¶
其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南¶
當西榮如設于堂¶
註曰為求神於庭孝子不忍使其親須臾無所馮依¶
也堂謂尸東也凢奠設于序西南者畢事而去之○¶
疏曰言凢奠謂小斂奠大斂奠遷柩奠祖奠但將設¶
後奠則徹先奠於序西南待後奠事畢則去之故小¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-40a>¶
斂奠設之於此不巾以不乆設故也¶
醴酒位如初執事豆北南面東上¶
註曰如初者如其醴酒北靣西上也執醴尊不為便¶
事變位¶
乃適饌¶
註曰東方之新饌¶
帷堂¶
註曰徹事畢¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-40b>¶
婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒¶
註曰袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若矣¶
士盥位如初¶
註曰亦既盥並立西階下¶
布席如初¶
註曰亦下筦上簟鋪於阼階上於楹間為少南¶
商祝布絞紟衾衣羙者在外君襚不倒¶
註曰至此乃用君襚主人先自盡¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-41a>¶
有大夫則告¶
註曰後來者則告以方斂非斂時則當降拜之○疏¶
曰檀弓大夫弔當事而至則辭焉¶
士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主¶
婦亦如之¶
主人奉尸斂于棺踊如初乃盖¶
註曰棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位¶
主人降拜大夫之後至者北面視肂¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-41b>¶
註曰北靣於西階東¶
衆主人復位婦人東復位¶
註曰阼階上下之位¶
設熬旁一筐乃塗踊無筭¶
註曰以木覆棺上而塗之為火備¶
卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲¶
註曰為銘設柎樹之肂東¶
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-42a>¶
註曰執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾¶
與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭¶
南靣巾委於席右¶
祝反降乃執事執饌¶
註曰東方之饌¶
士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進¶
柢¶
註曰如初如小斂舉鼎執匕爼扄鼏朼載之儀魚左¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-42b>¶
首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凢未¶
異於生者不致死也○疏曰按公食右首進鬐此云¶
左首則與生異而云亦未異於生者下文註載者統¶
於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首¶
據載者統於執若設於席前則亦右首也¶
祝執醴如初酒豆籩爼從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎¶
註曰如初祝先升¶
奠由楹内入于室醴酒北面¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-43a>¶
註曰亦如初¶
設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于爼北醴¶
酒在籩南巾如初¶
註曰右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於¶
執設者統於席醴當栗南酒當脯南¶
既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自西¶
階婦人踊奠者由重南東丈夫踊¶
註曰為神馮依之也¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-43b>¶
賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄¶
弟出主人拜送于門外¶
註曰小功以下至此可以歸異門大功亦存焉○疏¶
曰大功容有同門有同財故喪服以小功以下為兄¶
弟但大功亦有不同門不同財之義以異門疏至此¶
亦可以歸故云亦存焉謂存在家之法也既殯雖歸¶
至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬時皆就¶
柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-44a>¶
衆主人出門哭止皆西面于東方闔門¶
主人揖就次¶
註曰次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功¶
緦麻有牀笫可也¶
君若有賜焉則視斂既布衣君至¶
註曰賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人¶
成服之後徃則錫衰○疏曰小記云諸侯弔必皮弁¶
錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法縁¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-44b>¶
弔異國之臣服皮弁則君弔士未成服之前可服皮¶
弁襲裘之文出檀弓子游弔小斂後襲裘帶絰而入¶
此小斂後亦宜然也錫衰者亦約服問君弔卿大夫¶
之法文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不¶
同者彼謂凢平之士此士於君有師友之恩特賜與¶
大夫同也¶
主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆¶
主人袒¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-45a>¶
註曰不哭厭於君不敢仲其私恩¶
巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後¶
註曰巫掌招弭以除疾病周禮小臣掌正君之法儀¶
者周禮男巫王弔則與祝前䘮祝王弔則與巫前檀¶
弓曰君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於¶
生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢¶
居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階¶
北靣凢宫有鬼神曰廟¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-45b>¶
君釋采入門主人辟¶
註曰釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無¶
故不來也禮運曰諸侯非問疾弔䘮而入諸臣之家¶
是謂君臣為謔¶
君升自阼階西郷祝負墉南面主人中庭¶
註曰祝南靣房中東郷君牆謂之墉主人中庭進益¶
北¶
君哭主人哭拜稽顙成踊出¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-46a>¶
註曰出不敢必君之卒斂事¶
君命反行事主人復位¶
註曰大斂事¶
君升主人主人西楹東北面¶
註曰命主人使之升¶
升公卿大夫繼主人東上乃斂¶
註曰公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷¶
卒公卿大夫逆降復位主人降出¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-46b>¶
註曰逆降者後升者先降位如朝夕弔哭之位¶
君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出¶
註曰撫手案之凢馮尸興必踊○疏曰君與主人拾¶
踊也喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母¶
馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之又云凢馮尸興¶
必踊是馮為總名君撫之亦踊也¶
君反之復初位衆主人辟于東壁南面¶
註曰以君將降也南靣則當坫之東¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-47a>¶
君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸¶
不當君所踊主婦東面馮亦如之¶
註曰君必降者欲孝子盡其情¶
奉尸斂于棺乃盖主人降出君反之入門左視塗¶
註曰肂在西階上入門左由便趨疾不敢乆留君¶
君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門¶
右¶
註曰亦復中庭位¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-47b>¶
乃奠升自西階¶
註曰以君在阼¶
君要節而踊主人從踊¶
註曰節謂執奠始升階及既奠由重南東時也¶
卒奠主人出哭者止¶
註曰以君將出不敢讙囂聒尊者也¶
君出門廟中哭主人不哭辟君式之¶
註曰辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-48a>¶
也曲禮曰立視五嶲式視馬尾○疏曰曲禮君出就¶
車左右攘辟又五嶲注嶲猶規也車輪轉之一币為¶
一規以冬官輪崇計之凢視前十六歩半¶
貳車畢乘主人哭拜送¶
註曰貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓¶
之士乘之在後君弔盖乘象路曲禮曰乘君之乗車¶
不敢曠左左必式○疏曰大行人上公貳車九乗侯¶
伯七子男五故知視命數坊記君不與同姓同車與¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-48b>¶
異姓同車彼謂同車為御右者此貳車可知引曲禮¶
者乘車即貳車也以人君皆左載惡空其位則乘之¶
亦居左常為式耳¶
襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊¶
註曰後至布衣而後來者○疏曰若未布大夫來即¶
入前卿大夫從君之内¶
賔出主人拜送¶
註曰自賔出以下如君不在之儀○楊氏曰哭尸斂¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-49a>¶
尸撫尸㨕擯視塗視奠凢六節每一節主人降出主¶
人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以盡哀¶
敬之情始終之義也¶
三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜¶
註曰既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明¶
日必徃拜謝之棺中之賜不施已也曲禮曰生與來¶
日○疏曰是四日矣言三日除死日數之也曲禮注¶
與數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數徃¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-49b>¶
日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數¶
朝夕哭不辟子卯¶
註曰既殯之後朝夕及哀至則哭不代哭也子卯桀¶
紂亡日凶事不辟吉事闕焉¶
婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外¶
兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北¶
面東上西方東面北上主人即位辟門¶
註曰外兄弟異姓有服者也辟開也凢廟門有事則¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-50a>¶
開無事則閉○疏曰喪大記云祥而外無哭者則此¶
外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不¶
備也外兄弟謂若舅之子姑姊妹從母之子等是皆¶
有服者也○坡謂言丈夫而不言主人則包主人及¶
衆主人齊衰大功兄弟皆在其中矣故此繼以外兄¶
弟而不及兄弟下文言兄弟而不及外兄弟皆互文¶
也¶
婦人拊心不哭¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-50b>¶
註曰方有事止讙囂¶
主人拜賔㫄三右還入門哭婦人踊¶
註曰先西靣拜乃南靣拜東靣拜也¶
主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在¶
主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵¶
則先拜他國之賔凢異爵者拜諸其位¶
註曰賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如¶
外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-51a>¶
即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前¶
於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜¶
諸其位就其位特拜○疏曰諸公門東少進者謂門¶
東有士故云少進少進於士此所陳位不言士之屬¶
吏者按大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右¶
又在賔之後也¶
徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊¶
註曰徹者徹大斂之宿奠¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-51b>¶
祝取醴北面取酒立于其東取豆籩爼南面西上祝先¶
出酒豆籩爼序從降自西階婦人踊¶
註曰序次也¶
設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆¶
北南面籩爼既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯¶
于西遂先由主人之北適饌¶
註曰遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠¶
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾¶
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註曰入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也¶
不巾無菹無栗也菹栗具則有爼有爼乃巾之○疏¶
曰若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者謂在堂¶
而乆設塵埃故也¶
錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦¶
人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送¶
註曰哭止乃奠奠則禮畢矣○疏曰哭止乃奠者謂¶
朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢矣¶
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衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送¶
賔揖衆主人乃就次¶
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之¶
註曰朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者¶
謂大斂時¶
無籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位¶
註曰黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔¶
月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉○疏¶
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曰平常之朝夕謂猶生時朝夕之常食也按既夕記¶
云燕養饋羞湯沐之饌如他日若然彼謂下室中不¶
異於生時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之¶
若朔月月半殯宫中有黍稷下室則無下室如今之¶
内室是也云大祥之後則四時祭焉者士虞禮禫月¶
吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒¶
哭之等雖不四時亦有黍稷是其常也¶
主人拜賔如朝夕哭卒徹¶
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註曰徹宿奠也¶
舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎爼行朼者逆¶
出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷爼¶
註曰爼行者爼後執執爼者行鼎可以出其序升入¶
之次¶
其設于室豆錯爼錯腊特黍稷當籩位敦啟㑹卻諸其¶
南醴酒位如初¶
註曰當籩位葅南黍黍東稷㑹盖也¶
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祝與執豆者巾乃出¶
註曰共為之也¶
主人要節而踊皆如朝夕哭之儀¶
月半不殷奠¶
註曰殷盛也月半不復如朔盛奠下尊者¶
有薦新如朔奠¶
註曰薦五榖若時果物新出者¶
徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹面足序出如¶
<pb:KR1d0040_WYG_012-54b>¶
入¶
註曰啟㑹徹時不復盖也靣足執之令足間向前也¶
敦有足則敦之形如今酒敦¶
其設于外如於室¶
註曰外序西南¶
筮宅冡人營之¶
註曰宅塟居也冡人有司掌墓地兆域者營猶度也¶
詩云經之營之¶
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掘四隅外其壤掘中南其壤¶
註曰為葬將北首故也¶
既朝哭主人皆徃兆南北面免絰¶
註曰兆域也所營之處免絰者求吉不敢純凶¶
命筮者在主人之右¶
註曰命尊者宜由右出也少儀曰賛幣自左詔辭自¶
右¶
筮者東面抽上韥兼執之南面受命¶
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註曰韥藏筴之器也兼與筴執之¶
命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後¶
艱¶
註曰某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也¶
兹此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥¶
居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若¶
崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫¶
以上卜而不筮下大夫若士則筮宅¶
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筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左¶
註曰述循也既受命而申言之曰述不述者士禮畧¶
凡筮因㑹命筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦¶