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# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+TITLE: 經濟文衡
#+DATE: 2015-08-24 22:59:05.933517
#+PROPERTY: ID KR3a0057
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG
#+PROPERTY: JUAN 前集卷二十
<pb:KR3a0057_WYG_020-1a>¶
欽定四庫全書¶
經濟文衡前集卷二十¶
宋 滕珙 撰¶
仁義類¶
論事物自然之分¶
答江元通¶
此段謂學者求仁精義未嘗不相為用¶
嘗謂天命之性流行發用見於日用之間無一息之不¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-1b>¶
然無一物之不體其大端全體即所謂仁而於其間事¶
事物物莫不各有自然之分如方維上下定位不易毫¶
釐之間不可差繆即所謂義立人之道不過二者而二¶
者則初未嘗相離也是以學者求仁精義亦未嘗不相¶
為用其求仁也克去己私以復天理初不外乎日用之¶
間其精義也辨是非别可否亦不離乎一念之際盖無¶
適而非天理人心體用之實未可以差殊觀也孟子告齊¶
王曰權然後知輕重度然後知長短物皆然心為甚王請¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-2a>¶
度之嗚呼此求仁之方也而精義之本在焉孟子其可為¶
知言之要矣今執事以反身自認存真合體者自名其學¶
信有意於求仁矣而必以精義之云為語道之精體而¶
無與乎學者之用力又以辨是非别可否為空言不充實¶
用而有害乎簡易之理則某恐其未得為至當之論也¶
論仁剛義柔之説¶
答蔡西山¶
此段謂程子之言天地間無截然為隂為陽¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-2b>¶
之理¶
仁義之説固如來諭但於説卦六畫中安排則仁剛義¶
柔不可易也仁柔義剛又别是一説不相參雜也程先¶
生謂天地間無截然為隂為陽之理然其升降生殺之¶
大分不可無也正是此意¶
論仁心義路之説¶
答李元翰¶
此段謂方寸之中有所主宰方能審度事理而¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-3a>¶
行所當行矣¶
孟子謂仁人心也義人路也兩句看來便見仁義之别¶
盖仁是心之徳才存得此心即無不仁説克己復禮亦¶
只是要得私欲去後此心常存爾未説到行處也纔説¶
合於心者(云云/)則便侵過義人路底界分矣然義之所¶
以能行却是仁之用處故學者須是此心常存方能審¶
度事理如其不然則方寸之間自無主宰亦不復能審¶
度可否而行所當行矣此孔門之學所以必以求仁為¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-3b>¶
先盖此萬理萬事之本且要先識認得先存養得方有¶
下手立脚處爾¶
論仁義性情之説¶
答何叔京¶
此段謂仁義者天理之目而慈愛羞惡者天理¶
之施¶
云仁義者天理之施此語極未安如此則是天理之未¶
施時未有仁義也而可乎心性仁愛之説所以未契正¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-4a>¶
坐此等語未透耳竊意不若云仁義者天理之目而慈¶
愛羞惡者天理之施於此看得分明則性情之分可見¶
而前日所疑皆可迎刅而判矣¶
論仁義孝悌之説¶
答何叔京¶
此段謂行仁則以孝悌為本論性則以仁為孝悌之本¶
仁義二字未嘗相離今曰事親以仁守身以義恐涉支¶
離隔截為病不細孝弟也者其為仁之本歟此言孝悌¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-4b>¶
乃推行仁道之本仁字則流通該貫不専主於孝弟之¶
一事也但推行之本自此始耳為字盖推行之意今以¶
對乃字立文恐未詳有子之意也程子曰論行仁則以¶
孝弟為本論性則以仁為孝弟之本此語甚盡¶
仁智類¶
論仁智自有樂處¶
答林徳久(至/)¶
此段謂仁智當於實處下工夫¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-5a>¶
别紙所論敬為求仁之要此論甚善所謂心無私欲即¶
是仁之全體亦是也但須識得此處便有本來生意融¶
融洩洩氣象乃為得之耳顔子不改其樂是他工夫到¶
後自有樂處與貧富貴賤了不相闗自是改他不得仁¶
智夀樂亦是功夫到此自然有此效驗來喻雖亦無病¶
然語意終未親切活絡更宜涵養玩索更於仁智實處¶
下工夫則久當自見矣¶
論仁智樂天畏天之事¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-5b>¶
文集答或人¶
此段謂事大事小亦各因一事而言非専以此¶
為仁智之分¶
仁者與天為一智者聽天所命與天為一者嘉人之善¶
矜人之惡無所擇於利害故能以大事小聽天所命者¶
循理而行順時而動不敢用其私心故能以小事大然¶
此亦各因一事而言惟仁者能如此智者能如此耳非¶
専以事大事小為仁智之分樂天畏天之别也仁者固¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-6a>¶
能事小豈不能事大智者固能事大然豈不能事小但¶
其事之情則有樂天畏天之異耳保天下保一國以其¶
徳之厚薄量之大小而言亦無一定之拘畏天之威于¶
時保之此智者畏天而保天下之事也所云忘私克己¶
乃畏天之事樂天則無私之可忘無己之可克矣度勢¶
量力乃計利害之私智者知天理之當然而敬以持之¶
所以為畏天也¶
論仁智敬義之説¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-6b>¶
答馮作肅¶
此段謂學者求為仁智之事只知居敬窮理便¶
是用力處¶
敬義之説甚善然居敬窮理二者不可偏廢有所偏廢¶
則徳孤而無所利矣動静仁智之體對下文樂夀為仁¶
智之效而言猶言其體段如此耳非體用之謂也學者求¶
為仁智之事亦只如上章居敬窮理之説便是用力處¶
若欲動中求静静中求動却太支離然亦無可求之理也¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-7a>¶
仁義禮智類¶
論性具仁義禮智之理¶
答陳器之¶
此段謂四端之理渾然全具至有感處則隨寓¶
而應¶
性是太極渾然之體本不可以名字言但其中含具萬¶
理而綱領之大者有四故命之曰仁義禮智孔門未嘗¶
備言至孟子而始備言之者盖孔子時性善之理素明¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-7b>¶
雖不詳著其條而説自具至孟子時異端蠭起徃徃以¶
性為不善孟子懼是理之不明而思有以明之茍但曰¶
渾然全體則恐其如無星之秤無寸之尺終不足以曉¶
天下於是别而言之界為四破而四端之説於是而立¶
盖四端之未發也雖寂然不動而其中自有條理自有¶
間架不是儱侗都無一物所以外邉才感中間便應如¶
赤子入井之事感則仁之理便應而惻隐之心於是乎¶
形如過廟過朝之事感則禮之理便應而恭敬之心於¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-8a>¶
是乎形盖由其中間衆理渾具各各分明故外邉所遇¶
隨感而應所以四端之發各有面貌之不同是以孟子¶
析而為四以示學者使知渾然全體之中而粲然有條¶
若此則性之善可知矣然四端之未發也所謂渾然全¶
體無聲臭之可言無形象之可見何以知其粲然有條¶
如此盖是理之可驗乃依然就他發處驗得凡物必有¶
本根性之理雖無形而端的之發最可驗故由其惻隐¶
所以必知其有仁由其羞惡所以必知其有義由其恭¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-8b>¶
敬所以必知其有禮由其是非所以必知其有智使其¶
本無是理於内則何以有是端於外由其有是端於外¶
所以必知有是理於内而不可誣也故孟子言乃若其¶
情則可以為善矣乃所謂善也是則孟子之言性善盖¶
亦遡其情而逆知之耳仁義禮智既知得界限分曉又¶
須知四者之中仁義是箇對立底闗鍵盖仁仁也而禮¶
則仁之著義義也而智則義之藏猶春夏秋冬雖為四¶
時然春夏皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-9a>¶
道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義¶
是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之¶
者則兩耳仁義雖對立而成兩然仁實貫乎四者之中¶
盖偏言則一事専言則包四者故仁者仁之本體禮者¶
仁之節文義者仁之斷制智者仁之分别猶春夏秋冬¶
雖不同而同出乎春春則春之生也夏則春之長也秋¶
則春之成也冬則春之藏也自四而兩自兩而一則統¶
之有宗㑹之有元矣故曰五行一隂陽隂陽一太極是¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-9b>¶
天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者盖冬¶
者藏也所以始萬物而終萬物者也智有藏之義焉有¶
終始之義焉則惻隐羞惡恭敬是非三者皆有可為之¶
事而智則無事可為但分别其為是為非爾是以謂之¶
藏也又惻隐羞惡恭敬皆是一面底道理而是非則有¶
兩面既别其所是又别其所非是終始萬物之象故仁¶
為四端之首而智則能成始能成終猶元氣雖四徳之¶
長然元不生於元而生於貞盖由天地之化不翕聚則¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-10a>¶
不能發散理固然也仁智交際之間乃萬化之機軸此¶
理循環不窮脗合無間程子所謂動静無端隂陽無始¶
者此也¶
論四端仁義禮智發處¶
答楊子順¶
此段謂四端發處乃所謂情¶
仁義禮智是性之四徳四端乃其發處乃所謂情也孟¶
子論性而曰乃若其情則可以為善正指其發處以明¶
<pb:KR3a0057_WYG_020-10b>¶
其本體之有是耳非直指四端為性也¶
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經濟文衡前集卷二十¶