-
Notifications
You must be signed in to change notification settings - Fork 0
/
KR3a0057_036.txt
186 lines (186 loc) · 9.46 KB
/
KR3a0057_036.txt
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
63
64
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
85
86
87
88
89
90
91
92
93
94
95
96
97
98
99
100
101
102
103
104
105
106
107
108
109
110
111
112
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
124
125
126
127
128
129
130
131
132
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142
143
144
145
146
147
148
149
150
151
152
153
154
155
156
157
158
159
160
161
162
163
164
165
166
167
168
169
170
171
172
173
174
175
176
177
178
179
180
181
182
183
184
185
186
# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+TITLE: 經濟文衡
#+DATE: 2015-08-24 22:59:06.211787
#+PROPERTY: ID KR3a0057
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG
#+PROPERTY: JUAN 後集卷十一
<pb:KR3a0057_WYG_036-1a>¶
欽定四庫全書¶
經濟文衡後集卷十一¶
宋 滕珙 撰¶
孔孟類¶
論孔孟相傳之道¶
文集讀余隠之辯李公常語上¶
此段謂李常之言不足以窺孟子之藩籬¶
孔子傳之孟軻軻之死不得其傳此非深知所傳者何事¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-1b>¶
則未易言也夫孟子之所傳何哉曰仁義而已矣孟子¶
之所謂仁義者何哉曰仁人心也義人路也曰惻隠之¶
心仁之端也羞惡之心義之端也如斯而已矣然則所¶
謂仁義者又豈外乎此心哉堯舜之所以為堯舜以其¶
盡此心之體而已禹湯文武周公孔子傳之以至於孟¶
子其間相望有或數百年者非得口傳耳受宻相付屬¶
也特此心之體隠乎百姓日用之間賢者識其大不賢¶
識其小而體其全且盡則為得其傳耳雖窮天地亘萬¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-2a>¶
世而其心之所同然若合符節由是而出宰制萬物酬¶
酢萬變莫非此心之妙用而其時措之宜又不必同也¶
故堯舜與賢而禹與子湯放桀文王事殷武王殺受孔¶
子作春秋以翼衰周孟子說諸侯以行其道皆未嘗同¶
也又何害其相傳之一道而孟子之所謂仁義者亦不¶
過使天下之人各得其本心之所同然者耳李氏以蘇¶
張孫吳班焉蓋不足以窺孟子之藩籬而妄議之也推¶
此觀之則其所蔽亦不難辯矣¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-2b>¶
論孔孟言仁之功¶
答林徳久(至/)¶
此段謂不可以孟子之言不如孔子周徧¶
程子曰四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包¶
四者惻隠之類偏言之也克己之類專言之也然即此¶
一事便包四者蓋亦非二物也故論語集註中云仁者¶
心之徳愛之理也此言極有味可更思之不可謂孟子¶
之言不如孔子之周徧孟子亦有專言之者仁人心是¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-3a>¶
也孔子亦有偏言之者愛人是也又謂孟子以世人好¶
殺而言惻隠尤非也孔子雖不以義對仁然每以智對¶
仁更宜思之¶
論孔孟所處之異¶
語錄¶
此段謂聖賢分量不同¶
程先生說孔子為乗田則為乗田為委吏則為委吏為¶
司㓂則為司㓂無不可者孟子則必得賔師之位方能¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-3b>¶
行道此便是他能大而不能小處惟是聖人則無所不¶
遍大小方圎無所不可又曰如孟子說諸侯之禮吾未¶
之學也此亦是講學之有闕蓋他心量不及聖人之大¶
故於天下事有包括不盡處天下道理儘無窮人要去¶
做又做不辦極得做得一兩件又困了唯是聖人便是¶
事窮到底包括净盡無有或遺者正淳曰如夏商之禮¶
孔子皆能言之却是當時杞宋之國文獻不足以取證¶
聖人之言耳至孟子則曰吾未之學也而已嘗聞其略¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-4a>¶
也而已¶
孟子類¶
論孟子辭齊王之召¶
文集讀余隠之辯温公疑孟子上¶
此段謂王以疾要之則辭而不往¶
温公云孔子聖人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子¶
不俟駕而行過位色勃如也足躩如也過虚位且不敢¶
不恭况召之有不往而他適乎孟子學孔子者也其道¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-4b>¶
豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之徳孰與周公¶
其齒之長孰與周公之於成王成王幼周公負之以朝¶
諸侯及長而歸政北面稽首畏事之與事文武無異也¶
豈得云彼有爵我有齒徳可慢彼哉愚謂孟子固將朝¶
王矣而王以疾要之則孟子辭而不往其意若曰自我¶
而朝王則貴貴也貴貴義也而何不可之有以王召我¶
則非尊賢之禮矣如是而往於義何所當哉若其所以¶
與孔子異者則孟子自言之詳矣恐温公亦未深考耳¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-5a>¶
孟子達尊之意愚謂達者通也三者不相值則各伸其¶
尊而無所屈一或相值則通視其重之所在而致隆焉¶
故朝廷之上以伊尹周公之忠聖耆老而祇奉嗣王左¶
右孺子不敢以其齒徳加焉至論輔世長民之任則太¶
甲成王固拜手稽首於伊尹周公之前矣其迭為屈伸¶
以致尊崇之義不異於孟子之言也故曰通視其重之¶
所在而致隆焉唯可與權者知之矣官守言責一職之¶
守耳其進退去就决於一事之得失一言之從違者也¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-5b>¶
若為師則異於是矣然亦豈不問其道之行否而食其¶
祿耶觀孟子之卒致為臣而歸齊王以萬鍾留之而不¶
可得則可見其出處大槩矣¶
論孟子言去就之義(同上/)¶
此段謂孟子之說蓋通上下言之¶
孟子言所就三所去三其上以言之行不行為去就此¶
仕之正也其次以禮貌衰未衰為去就又其次至于不¶
得已而受其賜則豈君子之本心哉蓋當是時舉天下¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-6a>¶
莫能行吾言矣則有能接我以禮貌而周我之困窮者¶
豈不善於彼哉是以君子以為猶可就也然孟子蓋通¶
上下言之若君子之自處則在所擇矣孟子於其受賜¶
之節又嘗究言之曰飢餓不能出門戸則周之亦可受¶
也(明未至於如是之/貧則不可以受)免死而已矣(言受之有限不求/嬴餘明不多受)以¶
是而觀則温公可以無疑於孟子矣而隠之所辯引孔¶
子事為證恐未然也¶
論孟子絶陳仲子之意(同上/)¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-6b>¶
此段謂父子兄弟之大倫大義一日不可去¶
温公云仲子嘗諫其兄而不用然且食而居之是口非¶
之而身享之故避之又曰仲子狷者有所不為者也愚¶
謂口非之而身享之一時之小嫌狷者之不為一身之¶
小節至於父子兄弟乃人之大倫天地之大義一日去¶
之則禽獸矣雖復謹小嫌守小節亦將安所施哉¶
此孟子絶仲子之本意隠之云仲子之兄非不友孰使¶
之避仲子之母非不慈孰使之離愚謂正使不慈不友¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-7a>¶
亦無逃去之理觀舜之為法於天下者則知之矣¶
辯李氏論孟子不能尊周¶
文集讀余隠之辯李公常語上¶
此段謂周顯王之時人心離天命改久矣¶
李氏謂周顯王未聞有惡行特微弱爾而孟子不使齊¶
梁事之以是咎孟子愚謂周以失道寖微寖滅孔子作¶
春秋雖云尊周然貶天子以達王事二百四十二年之¶
間亦屢書矣至於顯王之時天下不知有周室蓋人心¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-7b>¶
離而天命改久矣是時有王者作亦不待滅周而後天¶
下定于一也聖人心與天同而無所適莫豈其拳拳於¶
已廢之衰周而使斯人坐䝉其禍無已哉臯陶曰天聰¶
明自我民聰明天明畏自我民明威達于上下敬哉有¶
土知此則知天矣聖人之心豈異是哉隠之只以衰微¶
二字斷周之不可事正在李氏詆罵中而所謂以孝悌¶
訓之則子必能事其父乃謂使諸侯事周也孟子本無¶
此意¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-8a>¶
再辯孟子不尊周之意(同上/)¶
此段謂孔孟各得時措之宜¶
孔子尊周孟子不尊周如冬裘夏葛飢食渇飲時措之¶
宜異耳此齊桓不得不尊周亦迫於大義不得不然夫¶
子筆之於經以明君臣之義於萬世非專為美桓公也¶
孔孟易地皆然李氏未之思也隠之以孟子之故必謂¶
孔子不尊周又似諸公以孔子之故必謂孟子不合不¶
尊周也得時措之宜則並行而不悖矣¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-8b>¶
辯李氏謂孟子以權誘諸侯(同上/)¶
此段謂李氏悼學者之迷惑不知己之迷惑亦¶
甚¶
李氏難學者謂孟子以權誘諸侯之說孟子本無此意¶
是李氏設問之過略明辯之天下可無孟子不可無六¶
經可無王道不可無天子隠之之辯已得之愚必謂有¶
孟子而後六經之用明有王道而後天子之位定有六¶
經而無孟子則楊墨之仁義所以流也有天子而無王¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-9a>¶
道則桀紂之殘賊所以禍也故嘗譬之六經如千斛之¶
舟而孟子則運舟之人天子猶長民之吏而王道猶吏¶
師之法今曰六經可以無孟子天下可以無王道則是¶
舟無人吏無法將焉用之矣李氏自以為悼學者之迷¶
惑而為是言曾不知己之迷惑也亦甚哉¶
論孟子闢異端之功¶
讀余隠之辯鄭公藝圃折衷¶
此段謂知堯舜孔孟所傳之正然後知異端之¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-9b>¶
為害深¶
知堯舜孔孟所傳之正然後知異端之為害也深而息¶
邪距詖之功大矣彼曰景風時雨與戾氣旱蝗均出於¶
天五榖桑麻與荑稗鉤吻均出於地此固然矣人生其¶
間混然中處盡其爕理之功則有景風時雨而無戾氣¶
旱蝗有五穀桑麻而無荑稗鉤吻此人所以參天地贊¶
化育而天地所以待人而為三才也孟子之闢異端如¶
宣王之攘夷狄其志亦若此而已豈秦始皇漢武帝之¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-10a>¶
比哉聖人作易以立人極其以君子為主故為君子謀¶
而不為小人謀觀泰否剝復名卦之意則可見矣而曰¶
古今豈有無小人之國哉嗚呼作易者其知道乎其不¶
知易者甚哉¶
論孟子才髙無據¶
葉賀孫錄¶
此段謂學者當學顔子¶
伊川曰孟子才髙學之無可依據學者須學顔子入聖¶
<pb:KR3a0057_WYG_036-10b>¶
人為近有用力處又曰學者要學得不錯須是學顔子¶
孟子說得麄不甚仔細只是他才髙自至那地位若學¶
者學他或㑹錯認了¶
¶
¶
¶
¶
經濟文衡卷十一¶