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<pb:KR5c0139_HFL_019-001a>¶
南華眞經注䟽卷之十九善五¶
河南郭象註¶
唐西華法師成玄英䟽¶
外篇秋水第十七¶
秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚涯之¶
間不辯牛馬¶
註言其廣也¶
䟽河孟津也涇通也涘岸也涯際也渚洲¶
也水中之可居曰洲也大水生於春而旺¶
於秋素秋陰炁猛盛多致霖雨故秋時而¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-001b>¶
水至也既而凡百川谷皆灌注黄河通流¶
盈滿其水甚大涯崖曠闊洲渚迢遥遂使¶
隔水遠看不辯牛之與馬也¶
於是焉河伯欣然自喜以天下之美爲盡在¶
己¶
䟽河伯河神也姓馮名夷華陰潼堤鄉人¶
得水仙之道河既曠大故欣然懽喜謂天¶
下榮華盛美盡在己身¶
順流而東行至於北海東面而視不見水端¶
於是焉河伯始旋其面目望洋向若而歎曰¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-002a>¶
野語有之曰聞道百以爲莫己若者我之謂¶
也¶
䟽北海今萊州是望洋不分明也水日相¶
映故望洋也若海神也河伯㳂流東行至¶
于大海聊復顧眄不見水之端涯方始迴¶
旋面目高視海若仍慨然發歎託之野語¶
而百是萬之一誠未足以自多遂爲無如¶
己者即河伯之謂也此乃鄙里之談未爲¶
通論耳¶
且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-002b>¶
始吾弗信今我覩子之難窮也吾非至於子¶
之門則殆矣吾長見笑於大方之家¶
註知其小而不能自大則理分有素跂尚¶
之情無爲乎其間¶
䟽方猶道也世人皆以仲尼删定六經爲¶
多聞博識伯夷讓國清廉其義可重復有¶
通人達士議論高談以伯夷之義爲輕仲¶
尼之聞爲寡即河伯嘗聞竊未之信今見¶
大海之宏博浩汗難窮方覺昔之所聞諒¶
不虚矣河伯不至海若之門於事大成危¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-003a>¶
殆既而所見狹劣則長被嗤笑於大道之¶
家¶
北海若曰井蛙不可以語於海者拘於墟也¶
夏蟲不可以語於冰者篤於時也曲士不可¶
以語於道者束於教也¶
註夫物之所生而安者趣各有極¶
䟽海若知河伯之狹劣舉三物以譬之夫¶
坎井之蛙聞大海無風而洪波百尺必不¶
肯信者爲拘於墟域也夏生之蟲至秋便¶
死聞玄冬之時水結爲冰雨凝成霰必不¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-003b>¶
肯信者心厚於夏時也曲見之士偏執之¶
人聞說虚通至道絶聖棄智大毫末而小¶
太山壽殤子而夭彭祖而必不信者爲束¶
縛於名教故也而河伯不至洪川未逢海¶
若自矜爲大其義亦然¶
今爾出於涯涘觀於大海乃知爾醜爾將可¶
與語大理矣¶
註以其知分故可與言理也¶
䟽河伯駕水乗流超於涯涘之表適逢海¶
若仍於澣海之中詳觀大壑之無窮方鄙¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-004a>¶
小河之陋劣既悟所居之有限故可語大¶
理之虚通也哉¶
天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止¶
而不盈尾閭泄之不知何時己而不虚春秋¶
不變水旱不知此其過江河之流不可爲量¶
數¶
䟽尾閭者泄海水之所也在碧海之東其¶
處有石闊四萬里厚四萬里居百川之下¶
尾而爲閭族故曰尾閭海水沃著即焦亦¶
名沃焦也山海經云羿射九日落爲沃焦¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-004b>¶
此言迂誕今不詳載春雨少而秋雨多堯¶
遭水而湯遭旱故海之爲物也萬川歸之¶
而不盈沃焦瀉之而不虚春秋不變其多¶
少水旱不知其增减論其大也遠過江海¶
之流優劣懸殊豈可語其量數也¶
而吾未嘗以此自多者自以比形於天地而¶
受氣於陰陽吾在天地之間猶小石小木之¶
在大山也方存乎見少又奚以自多¶
註窮百川之量而縣於河河縣於海海縣¶
於天地則各有量也此發辭氣者有似乎¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-005a>¶
觀大可以明小尋其意則不然夫世之所¶
患者不夷也故體大者快然謂小者爲無¶
餘質小者塊然謂大者爲至足是以上下¶
夸跂俯仰自失此乃生民之所惑也惑者¶
求正正之者莫若先極其差而因其所謂¶
所謂大者至足也故秋毫無以累乎天地¶
矣所謂小者無餘也故天地無以過乎秋¶
毫矣然後惑者有由而反各知其極物安¶
其分逍遥者用其本歩而遊乎自得之場¶
矣此莊子之所以發德音也若如惑者之¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-005b>¶
說轉以小大相傾則相傾者無窮矣若夫¶
覩大而不安其小視小而自以爲多將奔¶
馳於勝負之境而助天民之矜夸豈達乎¶
莊生之㫖哉¶
䟽存在也奚何也夫覆載萬物莫大於天¶
地布炁生化莫大於陰陽也是以海若比¶
形於天地則無等級以寄言受炁於陰陽¶
則是陰陽象之一物也故託諸物以爲譬¶
猶小木石之在太山乎而海若於天理在¶
乎寡少物各有量亦何足以自多¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-006a>¶
計四海之在天地之間也不似罍空之在大¶
澤乎計中國之在海内不似稊米之在大倉¶
乎¶
䟽罍空蟻穴也稊草似稗而米甚細小也¶
中國九州也夫四海在天地之間九州居¶
四海之内豈不似蟻孔之居大澤稊米之¶
在大倉乎言其大小優劣有如此之懸也¶
號物之數謂之萬人處一焉人卒九州穀食¶
之所生舟車之所通人處一焉此其比萬物¶
也不似毫末之在於馬體乎¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-006b>¶
註小大之辯各有階級不可相跂¶
䟽號名號也卒衆也夫物之數不止於萬¶
而世間語便多稱萬物人是萬數中之一¶
物也中國九州人衆聚集百穀所生舟車¶
來往在其萬數亦處一焉然以人比之萬¶
物九州方之宇宙亦無異乎一毫之在馬¶
體曾何足以介懷也¶
五帝之所連三王之所爭仁人之所憂任士¶
之所勞盡此矣¶
註不出乎一域¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-007a>¶
䟽五帝連接而揖讓三王興師而爭奪仁¶
人殷憂於社稷任士劬勞於職務四者雖¶
事業不同俱理盡於毫末也¶
伯夷辭之以爲名仲尼語之以爲博此其自¶
多也不似爾向之自多於水乎¶
註物有定域雖至知不能出焉故起大小¶
之差將以申明至理之無辯也¶
䟽伯夷讓五等以成名仲尼論六經以爲¶
博用斯輕物持此自多亦何異乎向之河¶
伯自多於水此通合前喻並覆釋前少仲¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-007b>¶
尼之聞輕伯夷之義也¶
河伯曰然則吾大天地而小毫末可乎¶
䟽夫形之大者無過天地質之小者莫先¶
毫末故舉大極小以明禀分有差河伯呈¶
己所知詢於海若又解若以自足爲大吾¶
可大於兩儀若以無餘爲小吾可小於毫¶
末河伯既其領悟故物我均齊所以述己¶
解心詢其可不也已¶
北海若曰否夫物量無窮¶
註物物各有量¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-008a>¶
䟽既領所疑答云不可夫物之器量禀分¶
不同隨其所受各得稱適而千差萬别品¶
類無窮稱適之處無大無小豈得率其所¶
知抑以爲定¶
時無止¶
註死與生皆時行¶
䟽新新不住¶
分無常¶
註得與失皆分¶
䟽所禀分命隨時變易¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-008b>¶
終始無故¶
註日新也¶
䟽雖復終而復始而未嘗不新也¶
是故大知觀於遠近故小而不寡¶
註各自足也¶
䟽此下釋量無窮也以大聖之知觀於遠¶
理察於近事故毫末雖小當體自足無所¶
寡少也¶
大而不多¶
註亦無餘也¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-009a>¶
䟽天地雖大當體無餘故未足以自多也¶
不多則無夸不寡則息企也¶
知量無窮¶
註覽而觀之知遠近大小之物各有量¶
䟽以大人之知知於物之器量大小雖異¶
各稱其情名不同故無窮也此結前物量¶
無窮也¶
證曏今故¶
註曏明也今故猶古今¶
䟽此下釋時無止義也曏明也既知小大¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-009b>¶
非小大則證明古今無古今也¶
故遥而不悶¶
註遥長也¶
掇而不跂¶
註掇猶短也¶
䟽遥長也掇短也既知古今無古今則知¶
壽夭無壽夭是故年命延長終不厭生而¶
悒悶禀齡夭促亦不欣企於遐壽隨變任¶
化未始非吾¶
知時無止¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-010a>¶
註證明古今知變化之不止於死生也故¶
不以長而悒悶短故爲跂也¶
䟽此結前時無止義也¶
察乎盈虚故得而不喜失而不憂¶
䟽此下釋分無常義也夫天道既有盈虚¶
人事寧無得喪是以觀乎盈虚之變達乎¶
得喪之理故儻然而得時也不足爲欣偶¶
爾而失命也不足爲戚也¶
知分之無常也¶
註察其一盈一虚則知分之不常於得也¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-010b>¶
故能忘其憂喜¶
䟽此結前分無常義也¶
明乎坦塗¶
註死生者日新之正道¶
䟽此下釋終始無故義也坦平也途道也¶
不以死爲死不以生爲生死生無隔故明¶
乎坦然平等之大道者如此¶
故生而不悅死而不禍¶
䟽夫明乎坦然之道者生也不足以爲欣¶
悦其死也不足以爲禍敗達死生之不二¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-011a>¶
何憂樂之可論乎¶
知終始之不可故也¶
註明終始之日新也則知故之不可執而¶
留矣是以涉日新而不愕舍故而不驚死¶
生之化若一¶
䟽此結前終始無故義¶
計人之所知不若其所不知¶
註所知各有限也¶
䟽强知者乖眞不知者會道以此計當故¶
不如也¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-011b>¶
其生之時不若未生之時¶
註生時各有年也¶
䟽未生之時無喜所以無憂既生之後有¶
愛所以有憎¶
以其至小求窮其至大之域是故迷亂而不¶
能自得也¶
註莫若安於所受之分而已¶
䟽至小智也至大境也夫以有限之小智¶
求無窮之大境而無窮之境未周有限之¶
知已喪是故終身迷亂返本無由喪己企¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-012a>¶
物而不自得也¶
由此觀之又何以知毫末之足以定至細之¶
倪又何以知天地之足以窮至大之域¶
註以小求大理終不得各安其分則大小¶
俱足矣若毫末不求天地之功則周身之¶
餘皆爲棄物天地不見大於秋毫則顧其¶
形象裁自足耳將何以知細之定細大之¶
定大也¶
䟽夫物之禀分各自不同大小雖殊而咸¶
得稱適若以小企大則迷亂失性各安其¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-012b>¶
分則逍遥一也故毫末雖小性之可以稱¶
大二儀雖大無餘可以稱小由此觀之至¶
小之倪何必定在於毫末至大之域豈猶¶
理窮於天地¶
河伯曰世之議者皆曰至精無形至大不可¶
圍是信情乎¶
䟽信實也世俗議論未辯是非僉言至精¶
細者無復形質至曠大者不可圍繞未知¶
此理情智虚實河伯未達故有此疑也¶
北海若曰夫自細視大者不盡自大視細者¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-013a>¶
不明¶
註目之所見有常極不能無窮也故於大¶
則有所不盡於細則有所不明直是目之¶
所不逮耳精與大皆非無也庸詎知無形¶
而不可圍者哉¶
䟽夫以細小之形視於曠大之物者必不¶
盡其宏遠故謂之不可圍又以曠大之物¶
觀於細小之形者必不曉了分明故謂之¶
無形質此並未出於有境豈是至無之義¶
哉¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-013b>¶
夫精小之微也垺大之殷也故異便¶
註大小異故所便不得同¶
䟽精微小也埒殷大也欲明小中之小大¶
中之大禀氣雖異並不離有形天機自張¶
各有宜便也¶
此勢之有也¶
註若無形而不可圍則無此異便之勢也¶
䟽大小既異宜便亦殊故知此勢未超於¶
有之已¶
夫精粗者期於有形者也¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-014a>¶
註有精粗矣故不得無形¶
䟽夫言及精粗者必期限於形名之域而¶
未能超於言象之表也¶
無形者數之所不能分也不可圍者數之所¶
不能窮也¶
䟽無形不可圍者道也至道深玄絶於心¶
色故不可以名數分別亦不可以數量窮¶
盡¶
可以言論者物之粗也可以意致者物之精¶
也言之所不能論意之所不能察致者不期¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-014b>¶
精粗焉¶
註唯無而已何精粗之有哉夫言意者有¶
也而所言所意者無也故求之於言意之¶
表而入乎無言無意之域而後至焉¶
䟽夫可以言辯論說者有物之粗法也可¶
以心意致得者有物之精細也而神口所¶
不能言聖心不能察者妙理也必求之於¶
言意之表豈期必於精粗之間乎¶
是故大人之行不出乎害人¶
註大人者無意而在天行也舉足而投諸¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-015a>¶
吉地豈出害人之塗哉¶
䟽夫大人應物譬彼天行運而無心故投¶
諸吉地出言利物終不害人也¶
不多仁恩¶
註無害而不自多其恩¶
䟽慈澤類乎春陽而不多徧行恩惠也¶
動不爲利¶
䟽應理而動而理自無害¶
䟽應機而動不域心以利物¶
不賤門隸¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-015b>¶
註任其所能而位當於斯耳非由賤之故¶
措之斯職¶
䟽混榮辱一窮通故守門僕隸不以爲賤¶
也¶
貨財弗爭¶
註各使分定¶
䟽寡欲知足守分不貪故於彼貨財曾無¶
爭競也¶
不多辭讓¶
註適中而已¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-016a>¶
䟽率性謙和用捨隨物終不矯情飾辭多¶
讓¶
事焉不借人¶
註各使自任¶
䟽愚智率性工拙襲情終不假借於人分¶
外求務¶
不多食乎力¶
註足而已¶
䟽食於分内充足而已不多貪求疲勞心¶
力¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-016b>¶
不賤貪污¶
註理自無欲¶
䟽體達玄道故無情欲非關苟貴清廉賤¶
於貪污¶
行殊乎俗¶
註己獨無可無不可所以與俗殊¶
䟽和光同塵無可不可而在染不染故行¶
殊乎俗也¶
不多辟異¶
註任理而自殊也¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-017a>¶
䟽居正體道故不多邪僻而大順群生故¶
曾無乖異也¶
爲在從衆¶
註從衆之所爲¶
䟽至人無心未曾專己故凡厥施爲務在¶
從衆也¶
不賤佞謟¶
註自然正直¶
䟽素性忠貞不履左道非鄙賤佞諂而後¶
正直也¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-017b>¶
世之爵禄不足以爲勸戮恥不足以爲辱¶
註外事不接於心¶
䟽夫高官重禄世以爲榮刑戮黜落世以¶
爲恥既而體榮枯之非我遠通塞之有時¶
寄來不足以勸勵寄去不足以羞辱也¶
知是非之不可爲分細大之不可爲倪¶
註故玄同也¶
䟽各執是非故是非不可爲定分互爲大¶
小故細大何得有倪限即天地毫末之謂¶
乎¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-018a>¶
聞曰道人不聞¶
註任物而物性自通則功名歸物矣故不¶
聞¶
䟽夫體道聖人和光韜晦推功於物無功¶
名之可聞寓諸他人故稱聞曰¶
至德不得¶
註得者生於失也物各無失則得名去也¶
䟽得者不喪之名也而造極之人均於得¶
喪既無所喪亦無所得故老經云上德不¶
德¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-018b>¶
大人無己¶
註任物而已¶
䟽大聖之人有感斯應方圓任物故無己¶
也¶
約分之至也¶
註約之以至其分故冥也夫唯極乎無形¶
而不可圍者爲然¶
䟽約依也分限也夫大人利物抑乃多塗¶
要切而言莫先依分若視目所見聽耳所¶
聞知止所知而限於分内者斯德之至者¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-019a>¶
也¶
河伯曰若物之外若物之内惡至而倪貴賤¶
惡至而倪小大¶
䟽若物之外若物之内謂物性分之内外¶
也惡何也言貴賤之分小大之倪爲在物¶
性之中爲在生分之外至何處所而有此¶
耶河伯未達其源故致斯請也¶
北海若曰以道觀之物無貴賤¶
註各自足也¶
䟽道者虚通之妙理物者質礙之麤事而¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-019b>¶
以麤觀妙故有大小以妙觀麤故無貴賤¶
以物觀之自貴而相賤¶
註此區區者乃道之所錯綜而齊之也¶
䟽夫物情倒置迷惑是非皆欲貴己而賤¶
他他亦自貴而賤彼彼此懷惑故言相也¶
以俗觀之貴賤不在己¶
註斯所謂倒置也¶
䟽夫榮華戮恥事出儻來而流俗之徒妄¶
生欣惑是以寄來爲貴得之所以爲寵寄¶
去爲賤失之所以爲辱斯乃寵辱由乎外¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-020a>¶
物豈貴賤在乎已哉¶
以差觀之因其所大而大之則萬物莫不大¶
因其所小而小之則萬物莫不小知天地之¶
爲稊米也知毫末之爲丘山也則差數觀矣¶
註所大者足也所小者無餘也故因其性¶
足以名大則毫末丘山不得異其名因其¶
無餘以稱小則天地稊米無所殊其稱若¶
未觀差而不由斯道則差數相加幾微相¶
傾不可勝察也¶
䟽差别也夫以自足爲大則毫末之與丘¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-020b>¶
山均其大矣以無餘爲小則天地之與稊¶
米均其小矣是以因毫末爲大則萬物莫¶
不大矣因天地以爲小則萬物莫不小矣¶
故雖千差萬降數量不同而以此觀之則¶
理可見¶
以功觀之因其所有而有之則萬物莫不有¶
因其所無而無之則萬物莫不無知東西之¶
相反而不可以相無則功分定矣¶
註天下莫不相與爲彼我而彼我皆欲自¶
爲斯東西之相反也然彼我相與爲唇齒¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-021a>¶
者未嘗相爲而唇亡則齒寒故彼之自爲¶
濟我之功弘矣斯相反而不可以相無者¶
也故因其自爲而無其功則天下之功莫¶
不皆無矣因其不可相無而有其功則天¶
下之功莫不皆有矣若乃忘其自爲之功¶
而思夫相爲之惠惠之愈勤而偽薄滋甚¶
天下失業而情性瀾漫矣故其功分無時¶
可定也¶
䟽夫東西異方其義相反也而非東無以¶
立西斯不可以相無者也若近取諸身者¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-021b>¶
眼見耳聽手捉脚行五臟六腑四肢百體¶
各有功能咸禀定分豈眼爲耳視而脚爲¶
手行哉相爲之功於斯减矣此是因其所¶
無而無之則萬物莫不無也然足不行則¶
四肢爲之委頓目不視則百體爲之否塞¶
而所司各用無心相爲濟彼之功自然成¶
矣斯因其所有而有之則萬物莫不有也¶
以此觀之則功用有矣分各定矣若乃忘¶
其自爲之功而思夫相爲之惠則彼我失¶
性而是非殽亂也豈莊生之意哉¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-022a>¶
以趣觀之因其所然而然之則萬物莫不然¶
因其所非而非之則萬物莫不非知堯桀之¶
自然而相非則趣操覩矣¶
註物皆自然故無不然物皆相非故無不¶
非無不非則無然矣無不然則無非矣無¶
然無非者堯也有然有非者桀也然此二¶
君各受天素不能相爲故因堯桀以觀天¶
下之趣操其不能相爲也可見也¶
䟽然猶是也夫物皆自是故無不是物皆¶
相非故無不非無不非則天下無是矣無¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-022b>¶
不是則天下無非矣故以物情趣而觀之¶
因其自是則萬物莫不是因其相非則萬¶
物莫不非矣天下之極相反者堯桀也故¶
舉堯桀之二君以明是非之兩義故堯以¶
無爲爲是有欲爲非桀以無爲爲非有欲¶
爲是故曰知堯桀之自然相非因此而言¶
則天下萬物情趣志操可以見之矣¶
昔者堯舜讓而帝之噲讓而絶¶
䟽夫帝王異代爭讓殊時既而堯知天命¶
有歸故襌於舜舜知歷祚將改又讓於禹¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-023a>¶
唐虞是五帝之數故曰讓而帝也子之燕¶
相子之也噲燕王名也子之即蘇秦之女¶
婿也秦弟蘇代從齊使燕以堯讓許由故¶
事說燕王噲令讓位與子之子之遂受國¶
人恨其受讓皆不服子之三年國亂齊宣¶
王用蘇代計興兵伐燕於是殺燕王噲於¶
郊斬子之於朝以絶燕國豈非效堯舜之¶
陳迹而禍至於此乎¶
湯武爭而王白公爭而滅¶
註夫順天應人而受天下者其迹則爭讓¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-023b>¶
之迹也尋其迹者失其所以迹矣故絶滅¶
也¶
䟽殷湯伐桀周武克紂此之二君皆受天¶
命故致六合清泰萬國來朝是以時繼三¶
王故云爭而王也而時須干戈應以湯武¶
時須揖讓應以堯舜故千變萬化接物隨¶
時讓爭之迹不可執留也白公名勝楚平¶
王之孫太子建之子也平王用費無忌之¶
言納秦女而䟽太子太子奔鄭取鄭女而¶
生勝太傅伍奢被殺子胥奔吴勝從奔吴¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-024a>¶
與胥耕於野楚令尹子西迎勝歸國封於¶
白邑僣號稱公勝以鄭人殺父請兵報讎¶
頻請不允遂起兵反楚遣葉公子高伐而¶
滅之故曰白公爭而滅¶
由此觀之爭讓之禮堯桀之行貴賤有時未¶
可以爲常也¶
䟽爭讓文武也堯桀是非也若經緯天地¶
賤武而貴文若克定禍亂則賤文而貴武¶
是以文武之道貴賤有時而是非之行亦¶
用捨何定故爭讓之禮於堯舜湯武之時¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-024b>¶
則貴於之噲白公時則賤不可常也¶
梁麗可以衝城而不可以窒穴言殊器也¶
䟽梁屋梁也麗屋棟也衝擊也窒塞也言¶
梁棟大可用作攻擊城隍不可用塞於鼠¶
穴言其器用大小不同之也¶
騏驥驊騮一日而馳千里捕鼠不如狸狌言¶
殊技也¶
䟽騏驥驊騮並古之良馬也捕捉也狸狌¶
野猫也夫良馬駿足日馳千里而捕捉小¶
鼠不及狸狌是伎藝不同不可一槩而取¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-025a>¶
者也¶
鴟鵂夜撮蚤察毫末晝出瞋目而不見丘山¶
言殊性也¶
註就其殊而任之則萬物莫不當也¶
䟽鴟鵂鶹也亦名隻狐是土梟之類也晝¶
則眼闇夜則目明故夜能撮捉蚤虱察視¶
秋毫之末晝出瞋張其目不見丘山之形¶
是知物性不同豈直鴟鵂而已故隨其性¶
而安之則物無不當也¶
故曰蓋師是而無非師治而無亂乎是未明¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-025b>¶
天地之理萬物之情者也¶
註夫天地之理萬物之情以得我爲是失¶
我爲非適性爲治失和爲亂然物無定極¶
我無常適殊性異便是非無主若以我之¶
所是則彼不得非此知我而不見彼者耳¶
故以道觀者於是非無當也付之天地恣¶
之兩行則殊方異類同焉皆得也¶
䟽蓋不盡之辭也師猶師心也夫物各師¶
其域心妄爲偏執將己爲是不知他以爲¶
非將我爲治不知物以爲亂故師心爲是¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-026a>¶
不見己上有非師心爲治謂言我身無亂¶
豈知治亂同原是非無主故治亂同源者¶
天地之理也是非無主者萬物之情也闇¶
於斯趣故言未明也¶
是猶師天而無地師陰而無陽其不可行明¶
矣¶
䟽夫天地陰陽相對而有若使有天無地¶
則萬物不成有陰無陽則蒼生不立是知¶
師是而無非師治而無亂者必不可行明¶
矣¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-026b>¶
然且語而不舍非愚則誣也¶
註天地陰陽對生也是非治亂互有也將¶
奚去哉¶
䟽若夫師是而無非師天而無地語及於¶
此而不捨於口者若非至愚之人則是故¶
爲誣罔¶
帝王殊禪三代殊繼差其時逆其俗者謂之¶
篡夫¶
䟽帝五帝也王三王三代夏殷周襌授也¶
繼續也或宗族相承或讓與他姓故言殊¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-027a>¶
襌也或父子相繼或興兵篡弑故言殊繼¶
也或遲速差互不合天時或氓俗未歸逆¶
於人事是以之噲纂堯舜以絶嗣白公效¶
湯武以滅身如此之流謂之篡奪也¶
當其時順其俗者謂之義之徒¶
䟽夫干戈揖讓事迹不同用捨有時不可¶
常執至如湯武興兵唐虞揖讓上符天道¶
下合人心如此之徒謂之爲義也¶
默默乎河伯汝惡知貴賤之門小大之家¶
註俗之所貴有時而賤物之所大世或小¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-027b>¶
之故順物之迹不得不殊斯五帝三王之¶
所以不同也¶
䟽河伯未能會理故海若訶使忘言默默¶
莫聲幸勿辭費也夫小大無主貴賤無門¶
物情顚倒妄爲臧否故汝於何推逐而知¶
貴賤小大之家門乎言其不知也¶
河伯曰然則我何爲乎何不爲乎吾辭受趣¶
舍吾終奈何¶
䟽奈何猶如何也河伯雖領高義而未達¶
㫖歸故更請决疑遲聞解釋我欲處涉人¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-028a>¶
世攝衛修道於何事而可爲乎於何事而¶
不可爲乎及辭讓受納進趣退舍衆諸物¶
務其事云何願垂告誨終身奉遵¶
北海若曰以道觀之何貴何賤是謂反衍¶
註貴賤之道反覆相尋¶
䟽反衍猶反覆也夫貴賤者生乎妄執也¶
今以虚通之理照之則貴者反賤而賤者¶
復貴故謂之反衍也¶
無拘而志與道大蹇¶
註自拘執則不夷於道¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-028b>¶
䟽而汝也夫修道之人應須放任而汝乃¶
拘執心志矜而持之故與虚通之理蹇而¶
不夷之也¶
何少何多是謂謝施¶
註隨其分故所施無常¶
䟽謝代也施用也夫物或聚少以成多或¶
散多以爲少故施張代謝無常定耳¶
無一而行與道參差¶
註不能隨變則不齊於道¶
䟽夫代謝施用多少適時隨機變化故能¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-029a>¶
齊物若執一爲行則與理不冥者也¶
嚴乎若國之有君其無私德¶
註公當而已¶
䟽體道之士望之儼然端拱萬乗楷模於¶
物群彼萬國宗仰一君亭毒黎元必無私¶
德¶
繇繇乎若祭之有社其無私福¶
註天下之所同求¶
䟽繇繇賒長之貌也若衆人之祭社稷而¶
社稷無私福於人也¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-029b>¶
汎汎乎其若四方之無窮其無所畛域¶
註汎汎然無所在¶
䟽汎汎普徧之貌也夫至人立志周普無¶
偏接濟群生汎愛平等譬東西南北曠遠¶
無窮量若虚空豈有畛界限域也¶
兼懷萬物其孰承翼¶
註掩御群生反之分内而平往者也豈扶¶
䟽而承翼哉¶
䟽懷藏也孰誰也言大聖慈悲兼懷庶品¶
平往而已終無偏愛誰復有心拯救接承¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-030a>¶
扶翼也¶
是謂無方¶
註無方故能以方物爲方¶
䟽譬彼明鏡方兹幽谷逗機百變無定一¶
方也¶
萬物一齊孰短孰長¶
註莫不皆足¶
䟽萬物參差亭毒唯一鳧鶴長短分足性¶
齊¶
道無終始物有死生¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-030b>¶
註死生者無窮一變耳非終始也¶
䟽虚通之道無終無始執滯之物妄計死¶
生故老經云迎不見其首隨不見其後¶
不恃其成¶
註成無常處¶
䟽有物無方超然獨化豈假待對而後生¶
成也¶
一虚一滿不位乎位形¶
註不以形爲位而守之不變¶
䟽譬彼陰陽春生秋殺盈虚變化榮落順¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-031a>¶
時豈執守形骸拘持名位耶¶
年不可舉¶
註欲舉之令去而不能¶
時不可止¶
註欲止之使停又不可¶
䟽夫年之夭壽時之賒促出乎天理蓋不¶
由人故其來也不可舉而令去其去也不¶
可止而令住但當任之未始非我也¶
消息盈虚終則有始¶
註變化日新未嘗守故¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-031b>¶
䟽夫陰消陽息夏盈冬虚氣序循環終而¶
復始混成之道變化日新循理直前無勞¶
措意也¶
是所以語大義之方論萬物之理也¶
䟽前來所辯海若之談正是語大道之義¶
方論萬物之玄理者也¶
物之生也若驟若馳¶
註但當就用耳¶
䟽夫生滅流謝運運不停其爲迅速如馳¶
如驟是知百年焂忽何足介懷也¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-032a>¶
無動而不變無時而不移¶
註故不可執而守¶
䟽夫流動變化時代遷移迅若交臂驟如¶
過隙故未有語動而不變化言時而不遷¶
移也¶
何爲乎何不爲乎夫固將自化¶
註若有爲不爲於其間則敗其自化矣¶
䟽萬物紛亂同禀天然安而化之必自變¶
化何勞措意爲與不爲¶
河伯曰然則何貴於道邪¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-032b>¶
註以其自化¶
䟽若使爲與不爲混一則凡聖之理均齊¶
既任變化之自然又何貴於至道河伯更¶
起斯問遲以所疑¶
北海若曰知道者必達於理達於理者必明¶
於權明於權者不以物害己¶
註知道者知其無能也無能也則何能生¶
我我自然而生耳而四支百體五臟精神¶
己不爲而自成矣又何有意乎生成之後¶
哉達乎斯理者必能遣過分之知遺益生¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-033a>¶
之情而乗變應權故不以外傷内不以物¶
害己所以常全也¶
䟽夫能知虚通之道者必達殊玄之實理¶
達深玄之實理者必明於應物之權智既¶
明權實之無方故能安排而去化死生無¶
變於己何外物之能害哉以答河伯之所¶
疑次明至道之可貴¶
至德者火弗能熱水弗能溺寒暑弗能害禽¶
獸弗能賊¶
註夫心之所安則危不能危意無不適故¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-033b>¶
苦不能苦也¶
䟽至德者謂得至道之人也雖復和光混¶
世處俗同塵而不爲四序所侵不爲三灾¶
所害既得之於内故外不能賊此明解道¶
之可貴也¶
非謂其薄之也¶
註雖心所安亦不使犯之¶
䟽薄輕也所以水火不侵禽獸不害者惟¶
心所安則傷不能傷也既不違避亦不輕¶
犯之也¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-034a>¶
言察乎安危¶
註知其不可逃也¶
䟽所以傷所不能傷者正言審察乎安危¶
順之而不可逃處之而常適也¶
寧於禍福¶
註安乎命之所遇¶
䟽寧安也禍窮塞也福通達也至德之人¶
唯變所適體窮通之有命達禍福之無門¶
故所樂非窮通而所遇常安也¶
謹於去就¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-034b>¶
註審去就之非己¶
䟽謹去就之無定審取捨之有時雖復順¶
物遷移而恒居至當者¶
莫之能害也¶
註不以害爲害故莫之能害¶
䟽一於安危冥於禍福與化俱往故物莫¶
能傷此總結以前無害之義¶
故曰天在内人在外¶
註天然在内而天然之所順者在外故大¶
宗師曰知天人之所爲者至矣明内外之¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-035a>¶
分皆非爲也¶
䟽天然之性韞之内心人事所須涉乎外¶
迹皆非爲也任之自然故物莫之害矣¶
德在乎天¶
註恣人任知則流蕩失素也¶
䟽至德之美在乎天然若恣人任知則流¶
蕩天性¶
知天人之行本乎天位乎得¶
註此天然之知自行而不出乎分也故雖¶
行於外而常本乎天而位乎得矣¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-035b>¶
䟽此眞知也位居處也運眞知而行於世¶
雖涉於物千變萬化而恒以自然爲本居¶
於虚極而不喪其性動而寂者也¶
蹢䠱而屈伸¶
註與機會相應者有斯變也¶
䟽蹢䠱進退不定之貌也至人應世隨物¶
汗隆或屈或伸曾無定執趣人冥會以逗¶
機宜¶
反要而語極¶
註知雖落天地事雖核萬物而常不失其¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-036a>¶
要極故天人之道全也¶
䟽雖復混迹人間而心恒凝靜常居樞要¶
而反本還源所有語言皆發乎虚極動不¶
乖寂語不乖默也¶
曰何謂天何謂人¶
䟽何伯未達玄妙更起此疑問天人之道¶
庶希後答也¶
北海若曰牛馬四足是謂天落馬首穿牛鼻¶
是謂人¶
註人之生也可不服牛乗馬乎服牛乗馬¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-036b>¶
可不穿落之乎牛馬不辭穿落者天命之¶
固當也苟當乎天命則雖寄之人事而本¶
在乎天也¶
䟽夫牛馬禀於天自有四脚非關人事故¶
謂天羈勒馬頭貫穿牛鼻出自人意故謂¶
之人然牛鼻可穿馬首可絡不知其爾莫¶
辯所由事雖寄乎人情理終歸乎造物欲¶
顯天人之一道故託牛馬之二獸也¶
故曰無以人滅天¶
註穿落之可也若乃走作過分驅步失節¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-037a>¶
則天理滅矣¶
䟽夫因自然而加人事則羈絡之可也若¶
乃穿馬絡牛乖於造化可謂逐人情之矯¶
偽滅天理之自然¶
無以故滅命¶
註不因其自爲而故爲之者命其安在乎¶
䟽夫率性乃動動不過分則千里可致而¶
天命全矣若乃以駑勵驥而驅馳失節斯¶
則以人情事故毁滅天理危亡旦夕命其¶
安在乎豈唯馬牛萬物皆爾¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-037b>¶
無以得殉名¶
註所得有常分殉名則過也¶
䟽夫名之可殉者無涯性之所得者有限¶
若以有限之得殉無涯之名則天理滅而¶
性命喪矣¶
謹守而勿失是謂反其眞¶
註眞在性分之内¶
䟽夫愚智夭壽窮通榮辱禀之自然各有¶
其分唯當謹固守持不逐於物得於分内¶
而不喪於道者謂反本還源復於眞性者¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-038a>¶
也此一句總結前玄妙之理也¶
夔憐蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心¶
䟽憐是愛尚之名夔是一足之獸其形如¶
鼓足似人脚而迴踵向前也山海經云東¶
海之内有流波之山其山有獸狀如牛蒼¶
色無角一足而行聲音如雷名之曰夔昔¶
黃帝伐蚩尤以夔皮冒鼔聲聞五百里也¶
蚿百足蟲也夔則以少企多故憐蚿蚿則¶
以有羡無故憐蛇蛇則以小企大故憐風¶
風則以闇慕明故憐目目則以外慕内故¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-038b>¶
憐心欲明天地萬物皆禀自然明闇有無¶
無勞企羡放而任之自合玄道倒置之徒¶
妄心希慕故舉夔等之麤事以明天機之¶
妙理又解憐哀愍也夔以一足跳躑憐蚿¶
衆足之煩勞蚿以有足而安行哀蛇無足¶
而辛苦蛇有形而適樂愍風無質而冥昧¶
風以飄颻而自在憐目域形而滯著目以¶
在外而明顯憐心處内而闇塞欲明物情¶
顚倒妄起哀憐故託夔蚿以救其病者也¶
夔謂蚿曰吾以一足踸踔而行予無如矣今¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-039a>¶
子之使萬足獨奈何¶
䟽踸踔跳躑也我以一足跳躑快樂而行¶
天下簡易無如我者今子驅馳萬足豈不¶
劬勞如何受生獨異於物發此疑問庶顯¶
天機也¶
蚿曰不然子不見夫唾者乎噴則大者如珠¶
小者如霧雜而下者不可勝數也今子動吾¶
天機而不知其所以然¶
䟽夫唾而噴者實無心於大小而大小之¶
質自分故大者中珠璣小者如濛霧散雜¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-039b>¶
而下其數難舉今蚿之衆足乃是天然機¶
關運動而行不知所以無心自張有同噴¶
唾夔以人情起問蚿以天機直答必然之¶
理於此自明¶
蚿謂蛇曰吾以衆足而行而不及子之無足¶
何也¶
䟽蚿以衆足而遲蛇以無足而速然遲速¶
有無禀之造化欲明斯理故設此疑問¶
蛇曰夫天機之所動何可易邪吾安用足哉¶
註物之生也非知生而生也則生之行也¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-040a>¶
豈知行而行哉故足不知所以行目不知¶
所以見心不知所以知悗然而自得矣遲¶
速之節聰明之鑒或能或否皆非我也而¶
或者因欲有其身而矜其能所以逆其天¶
機而蕩其神器也至人知天機之不可易¶
也故損聰明棄知慮縱然忘其爲而任其¶
自動故萬物無動而不逍遥也¶
䟽天然機關有此動用遲速有無不可改¶
易無心任運何用足哉¶
蛇謂風曰予動吾脊脅而行則有似也今子¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-040b>¶
蓬蓬然起於北海蓬蓬然入於南海而似無¶
有何也¶
䟽脅肋也蓬蓬風聲也亦塵動貌也蛇既¶
無足故行必動於脊脅也似像也蛇雖無¶
足而有形像風無形像而鼓動無方自北¶
徂南擊揚溟海無形有力竊有所疑故陳¶
此問庶聞後答也¶
風曰然予蓬蓬然起於北海而入於南海也¶
然而指我則勝我䠓我亦勝我雖然夫折大¶
木蜚大屋者唯我能也故以衆小不勝爲大¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-041a>¶
勝也爲大勝者唯聖人能之¶
註恣其天機無所與爭斯小不勝者也然¶
乗萬物御群才之所爲使群才各自得萬¶
物各自爲則天下莫不逍遥矣此乃聖人¶
所以爲大勝也¶
䟽風雖自北徂南擊揚溟海然人以手指¶
撝於風風即不能折指以脚䠓踏於風風¶
亦不能折脚此小不勝也然而飄風卒起¶
羊角乍騰則大厦爲之飛揚櫟社以之摧¶
折此大勝也譬達觀之士穢迹揚波混愚¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-041b>¶
智於群小之間泯是非於囂塵之内此衆¶
小不勝也而亭毒蒼生造化區字周二儀¶
之覆載等三光之照燭此大勝也非下凡¶
之所解唯聖人獨能之䠓亦有作鰌字者¶
鰌籍蓋也今不用此解也¶
孔子遊於匡宋人圍之數帀而絃歌不輟¶
䟽輟止也宋當爲衛字之誤也匡衛邑也¶
孔子自魯適衛路經匡邑而陽虎曾侵暴¶
匡人孔子貌似陽虎又孔子弟子顔尅與¶
陽虎同暴匡邑尅時復與孔子爲御匡人¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-042a>¶
既見孔子貌似陽虎復見顔尅爲御謂孔¶
子是陽虎重來所以興兵圍繞孔子達窮¶
通之命故絃歌不止也¶
子路入見曰何夫子之娱也¶
䟽娛樂也匡人既圍理須憂懼而絃歌不¶
止何故如斯不達聖情故起此問本亦有¶
作虞字者虞愛也怪夫子憂虞而絃歌不¶
止¶
孔子曰來吾語汝我諱窮乆矣而不免命也¶
求通乆矣而不得時也¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-042b>¶
註將明時命之固當故寄之求諱¶
䟽諱忌也拒也窮否塞也通泰達也夫子¶
命仲由來語其至理云我忌於窮困而不¶
獲免者豈非天命也求通亦乆而不能得¶
者不遇明時也夫時命者其來不可拒其¶
去不可留故安而任之無往不適也夫子¶
欲顯明斯理故寄之窮諱而實無窮諱之¶
也¶
當堯舜而天下無窮人非知得也當桀紂而¶
天下無通人非知失也時勢適然¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-043a>¶
註無爲勞心於窮通之間¶
䟽夫生當堯舜之時而天下太平使人如¶
器恣其分内故無窮塞當桀紂之時天下¶
暴亂物皆失性故無通人但時屬夷險勢¶
使之然非關運知有斯得失¶
夫水行不避蛟龍者漁父之勇也陸行不避¶
兕虎者獵夫之勇也白刃交於前視死若生¶
者烈士之勇也¶
註情各有所安¶
䟽情有所安而忘其怖懼此起譬也¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-043b>¶
知窮之有命知通之有時臨大難而不懼者¶
聖人之勇也¶
註聖人則無所不安¶
䟽聖人知時命達窮通故勇敢於危險之¶
中而未始不安也此合喻也¶
由處矣吾命有所制矣¶
註命非己制故無所用其心也夫安於命¶
者無往而非逍遥矣故雖匡陳羑里無異¶
於紫極間堂也¶
䟽處安息也制分限也告勑子路令其安¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-044a>¶
心我禀天命自有涯分豈由人事所能制¶
哉¶
無幾何將甲者進辭曰以爲陽虎也故圍之¶
今非也請辭而退¶
䟽無幾何俄頃之時也既知是宣尼非關¶
陽虎故將帥甲士前進拜辭遜謝錯誤解¶
圍而退也¶
公孫龍問於魏牟曰龍少學先王之道長而¶
明仁義之行合同異離堅白然不然可不可¶
困百家之知窮衆口之辯吾自以爲至達已¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-044b>¶
䟽姓公孫名龍趙人也魏牟魏之公子懷¶
道抱德厭穢風塵先王堯舜禹湯之迹也¶
仁義五德之行也孫龍禀性聰明率才宏¶
辯著守白之論以博辯知名故能合異爲¶
同離同爲異以可爲不可然爲不然難百¶
氏之書皆困窮衆口之辯咸屈生於衰周¶
一時獨歩弟子孔穿之徒祖而師之擅名¶
當世莫與爭者故曰矜此學問達於至妙¶
忽逢莊子猶若井蛙也¶
今吾聞莊子之言汒焉異之不知論之不及¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-045a>¶
與知之弗若與今吾無所開吾喙敢問其方¶
䟽喙口也方道也孫龍雖善於言辯而未¶
體虚玄是故聞莊子之言汒焉怪其竒異¶
方覺己之學淺始悟莊子語深豈直議論¶
不如抑亦智力不逮所以自緘其口更請¶
益於魏牟¶
公子牟隱机大息仰天而笑曰子獨不聞夫¶
埳井之蛙乎謂東海之鼈曰吾樂與吾跳梁¶
乎井幹之上入休乎缺甃之崖赴水則接腋¶
持頤蹶泥則没足滅跗還虷蟹與科斗莫吾¶
<pb:KR5c0139_HFL_019-045b>¶
能若也¶
䟽公子體道清高超然物外識孫龍之淺¶
辯鑒莊子之深言故仰天太息歎息而嗤¶
笑舉蛙鼈之兩譬明二子之勝負坎井猶¶
淺井也蛙蝦蟆也幹井欄也甃井中累塼¶
也跗脚趺也還顧視也虷井中赤蟲也亦¶
言是到結蟲也蟹小螃蟹也科斗蝦蟆子¶
也腋臂下也頤口下也東海之鼈其形宏¶
巨隨波游戲蹔居平陸而蝦蟆小蟲處於¶
淺井形容既劣居處不寬謂自得於井中¶