KR5g0030_027.txt

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#+DATE: 2015-08-29 02:45:19.933926
#+TITLE: 上清靈寶大法
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#+PROPERTY: SOURCE  正統道藏，三家本，1988，30—649 六十六卷 正一部
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上清靈寳大法卷之二十七飛三¶
　　　洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授¶
　上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂¶
　洞玄仙格門¶
　　　仙格品論¶
　師曰男仙髙曰天尊女仙髙曰元君若形¶
　神未獲髙妙尚有肉質尸骸不許封稱有¶
　身一作成大功則三年中功則七年下功¶
　則九年一遷无身中者並七百年一陞初¶
　自校職隂曹次入水官山川主者次地官¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-001b>¶
　靖廬福地主者次洞天主者次十洲三島¶
　仙官次漸進入於天官凡行功於世立大¶
　徳大功行化之士内外功全迎神授職之¶
　所太隂錬尸年限足日合形仙飛如功德¶
　内外不備分神治事建邸於天地水之隂¶
　曹也入此玄階清品須參斗受書除落死¶
　名上生南曹功徳發於敗正陞入仙階年¶
　限比校亦許遷於仙品妄有冒越三官紏¶
　覈可不慎守之犯者退品除年罰功墮事¶
　更宜謹敬慎之歟¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-002a>¶
　　　仙格品秩¶
三天執筆伏魔持法使者¶
太上執法弟子太上執法仙士¶
太上執法真士太上執法仙官¶
太上執法真官¶
太上玉陛執法真士太上玉陛執法仙官¶
太上玉陛執法真官太上玉階執法真官¶
太上玉壇執法真官¶
南宫少微執法真官南宫太微執法真官¶
南宫元微執法真官南宫靈微執法真官¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-002b>¶
南宫妙微執法真官¶
　巳上係十五發敗正¶
天曹執法仙監(仙監有/七階)¶
天曹執法仙卿太極執法仙卿¶
太極執法真卿洞微執法仙卿¶
太清執法仙卿太清執法真卿¶
上清執法仙卿上清執法真卿¶
玉清執法仙卿玉清執法真卿¶
太極執法真宰太初執法真宰¶
太元執法真宰赤明執法真宰¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-003a>¶
元明執法真宰太虚執法真宰¶
曜明執法真宰竺落執法真宰¶
虚明執法真宰觀明執法真宰¶
　巳上十位比諸天丞相之列並係五十發¶
　敗正一陞四十發敗正入巳上十位仙宰¶
　　自此巳下入色界天¶
太煥執法仙宰上仙真宰¶
元載執法仙宰上仙真宰¶
太安執法仙宰上仙真宰¶
顯定執法仙宰上仙真宰¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-003b>¶
始皇執法仙宰上仙真宰¶
翁重執法仙宰上仙真宰¶
无思執法仙宰上仙真宰¶
阮樂執法仙宰上仙真宰¶
无極執法仙宰上仙真宰¶
皓庭執法仙宰上仙真宰¶
元洞執法仙宰上仙真宰¶
　巳上六十發敗正入仙宰七十發敗正入¶
　上仙八十發敗正入真宰巳下入无色界¶
　天¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-004a>¶
太文執法仙宰上仙真宰¶
太素執法仙宰上仙真宰¶
无上執法仙宰上仙真宰¶
太釋執法仙宰上仙真宰¶
梵度執法仙宰上仙真宰¶
平育執法真宰上仙真宰¶
太清執法真宰上清執法真宰¶
玉清執法真宰¶
　巳上十位並九十發敗正入仙宰一百發¶
　敗正入上仙一百二十發敗正入真宰漸¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-004b>¶
　入真人之位並上帝特封兼諸天諸地諸¶
　水仙職亦在特封次進入天機内省天機¶
　都省泰玄都省之任每發敗正當奏申天¶
　省比魔勘㑹非魔司校靈魔寳功制魔司¶
　舉勲魔三官五帝保奏諸天列言方陞品¶
　秩退降亦同非洞徹百神神通天司莫詳¶
　其奥别有天真仙格神朝金闕日付之惟¶
　在賜衣建邸朝元參斗洞視按局大定七¶
　經功足方悉上玄至理¶
　　　試論籙階法職¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-005a>¶
　論曰三洞經籙應運傳行故洞真部有上¶
　清大洞回車畢道籙一階佩之者稱上清¶
　大洞弟子或不佩籙只入室誦大洞經行¶
　大洞功用者止稱小兆臣某盖大洞三十¶
　九章屬洞真部非近世之人將度人經中¶
　章句指爲洞經者也且大洞本品古无法¶
　職亦无章奏後世人始有編大洞法者矣¶
　然終非古書也且洞神部盛於東漢自盟¶
　威籙以下諸階雜籙悉總于正一壇天心¶
　五雷諸法書禁之術莫不𨽻焉此不詳述¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-005b>¶
　況洞玄一部有靈寳中盟祕籙一階紫虚¶
　陽光次之獨靈寳大法𨽻焉其佩籙而不¶
　行者止稱籙階旣巳行靈寳大法而齋法¶
　出於靈寳未免應世接物因事立儀遂出¶
　法職亦不得巳而強立名字應時行化者¶
　也進拜章詞而氣有所總濟抜幽顯而䘖¶
　有所稱若法與籙相背違未免鬼神竊笑¶
　也林侍宸有云故立仙階五品以備行用¶
　耳自兹而建修不巳積功錬氣會道證神¶
　善行徹於玄都仙名書於金闕天俾真職¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-006a>¶
　於人世俾之宣化宏道頒羽盖於青霄召¶
　之升舉事符今古徳致而然固非先冒崇¶
　階巨職而至也有行靈寳經法而欲爲異¶
　途者有行淨明法而補別職者皆非也並¶
　合佩中盟籙而補本職也且前所謂太上¶
　執法冠其䘖者此固有之但太上者虚无¶
　之神也又曰太上者至大之名上者尊崇¶
　之義又曰至大无外窮髙莫測故謂之太¶
　上又曰无上可上是爲太上夫道則稱太¶
　上元極大道自此之外太上二字不可施¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-006b>¶
　矣道典中或獨稱之獨世之稱至尊之𩔖¶
　也以君之號而爲臣稱可乎且世之官爵¶
　自一命巳上皆出於君而於䘖之首稱¶
　皇帝某官天子某職可乎況宗壇之籙卷¶
　首皆稱太上某籙盖以籙中符篆皆出於¶
　太上也若行持之士告行符命皆稱太上¶
　某符也是可施之符籙決不可施之䘖位¶
　籙故出於太上而以籙爲階者不可以太¶
　上加諸䘖首矧太上執法真士稍稍礙理¶
　又人世奏牘有宗廟字皇帝字之𩔖並合¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-007a>¶
　平闕人臣階位有帯御前及殿名者並空¶
　一字然終末有帶皇帝及天子字於階䘖¶
　者太上二字冒以爲䘖於汝安乎階䘖者¶
　以所得之位也某籙弟子某法之職是佩¶
　得此籙行得此法以爲已䘖太上不可得¶
　也有謂南曹執法乃行經法之人所稱此¶
　外靈寳法不稱南曹不知經法乃本法也¶
　今齋醮中告行符命出給真劵典章行用¶
　悉出於經法中不知源流者却云行齋應¶
　世所用靈寳法與經法不同何其淺陋之¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-007b>¶
　甚自靈寳法以來初无太上執法之階諸¶
　方有識之士未甞用之邇來又有稱領教¶
　嗣師執法真宰等職或僞置靖名以爲額¶
　豈非妖妄耶近者經法中亦廣職位矣如¶
　仙階入等武職六條及排比品秧之𩔖頗¶
　漸繁雜悉不當引用不可以經法所載便¶
　行補受忽亂天儀有稱靈寳中盟弟子入¶
　曰行靈寳大法於此爲不能洞曉中盟則¶
　靈寳籙南曹執法爲靈寳之職其來巳乆¶
　髙天上帝非不知也佩是籙補是職則合¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-008a>¶
　行是事无疑矣豈待再三䟽於䘖位而後¶
　可行耶此執着不通之見也故師尊以南¶
　曹四階並帯仙字付之尤不敢當遂啓告¶
　上玄特加典者爲初品況典者一職他法¶
　有之靈寳法中舊尚未出故也而四階不¶
　可除者以伺成真得道之士云¶
　　　南曹五階¶
南曹執法典者南曹執法仙士¶
南曹執法仙官南曹執法真士¶
南曹執法真官¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-008b>¶
　印篆軌範門¶
　　　論本法合周印篆¶
　師曰印者信也用者封物相什亦執政者¶
　所持信也漢官儀云王侯曰壐列侯至中¶
　二千石曰章其餘皆曰印此世印也隆古¶
　盛時人鬼各安其所隂陽不雜其倫故道¶
　之用惟見於修真錬本以致輕舉飛升中¶
　古以降慢真日益正道凋晦邪僞交馳上¶
　下反覆於是出法以救其弊表章以逹其¶
　忱付降印篆以爲信誌故用印之義近同¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-009a>¶
　世格亦道運因時損益者也但名稱近似¶
　世之官府者不可用字畫兼取凡篆者不¶
　當用曹治僣及天上真司者不應用本職¶
　之外而繁雜者不必用靈寳大法古來止¶
　用三天門下南曹印近世旣缺真篆而三¶
　天門下四字不應用於人世除去此四字¶
　又爲不成故依本法止用靈寳大法司印¶
　今旣進品洞玄佩中盟籙行靈寳法則職¶
　位巳重除拜章外上而奏牘下而關申牒¶
　帖行移告文符籙三界十方之曹局九州¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-009b>¶
　四海之冥司九地重隂洞天仙治幽顯所¶
　𨽻並用靈寳大法司印寳本職執法之信¶
　也其可推以他印耶應申奏文狀方函并¶
　上下一體施用惟章牘并章函用通章印¶
　而巳若遣章關牒亦用本職印耳¶
　　　靈寳大法司印說¶
　自周秦至本朝尺非一等有周尺黍尺有¶
　漢尺有後周尺至本朝有布帛尺有省尺¶
　江淮間有淮尺長短不同今本職執法之¶
　印合徑二寸五分周尺往往法書言印徑¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-010a>¶
　幾寸幾分多不辯尺之長短後有師古之¶
　士並從周尺可也¶
¶
¶
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　　　通章印說¶
　洞真之品玉清之道出於晉永和間三茅¶
　二許揚降七真傳降无章奏之格洞玄之¶
　道靈寳之教自三皇之世赤明之劫其教¶
　巳出元有章奏之格出五錬生尸經五老¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-010b>¶
　本行經玉晨乃元始之弟子故以此印通¶
　誠祖師也非此法籙不得僣用若行洞玄¶
　章法則章之前後各控紙悉依式書符却¶
　不用正一章十二小印止於年月日上用¶
　通章印而巳其印文只三天合同劵神霄¶
　籙亦有之世人因見籙中載此印遂稱此¶
　印𨽻于玉清屬洞真部殊不知神霄之教¶
　未興而洞玄章法自五代以前並用此印¶
　也乃靈寳升天大劵之文但去其下文耳¶
　生人用之以爲升章入天廷之質證也洞¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-011a>¶
　玄章用通章印則是靈寳本科且升又大¶
　劵自古屬洞玄部如給付亡人則於九玄¶
　使者字下加召䰟等字生人用之則去其¶
　下文豈可便以爲屬洞真部神霄乃天壇¶
　萬法皆總是以靈寳有三符亦編入籙中¶
　以備用亦未甞指此印謂不係洞玄品也¶
　至本朝有道之士王升卿重編靈寳大法¶
　亦依古法敘陳諸家多遵用之其印无沿¶
　徑周尺二寸四分若執法之印用周尺則¶
　此印亦用周尺如用布帛尺則亦用布帛¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-011b>¶
　尺當從古尺可也若應用而易以他印並¶
　受考於三官矣¶
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¶
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　　　九老仙都印說¶
　太清正一之道乃玄元後聖付正一天師¶
　有拜章之儀用九老仙都印者以太清同¶
　生入老尊是太上爲師故弟子上聞於師¶
　以九老仙都印自章首再拜至太𡻕章尾¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-012a>¶
　却用十二小印其小印有一家无沿如符¶
　式有一家有沿如印式¶
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　　　十二小印式¶
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　　　　　再拜王陛下¶
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<pb:KR5g0030_HFL_027-012b>¶
　　　　　以聞側章首¶
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　　　　　太清上章尾¶
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　　　　　臣姓太清側¶
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　　　　　太𡻕玄都¶
¶
　　　　　以聞腰封¶
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<pb:KR5g0030_HFL_027-013a>¶
　右十二印並長一寸二分闊八分厚不拘¶
　　　黄神越章印說¶
　正一㫖要所載刀以一印總名黄神越章¶
　而徑闊稍大用於布氣治病之間而巳今¶
　按式徑一寸八分周尺依古文用二印乃¶
　心章緊切告祈奏啓上帝不拜正章者用¶
　之¶
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<pb:KR5g0030_HFL_027-013b>¶
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　　　道君玉印¶
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　右印乃傳道受教請命祖師章奏用之¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-014a>¶
　　　混洞赤文印赤書玉字印¶
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　　　八威龍文印¶
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　右前三印印符籙吞佩貼鎮並通用之¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-014b>¶
　　　靈書中篇印¶
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　右印敷露真文保鎮山川地水用之¶
　　　元始符命印¶
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　右印印黄籙白簡元始符命用之¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-015a>¶
　　　三天太上之印¶
　　　　　　此印乃中盟之合契靈寳之¶
　　　　　　總章凡印制章奏文檄並可¶
　　　　　　通用亦可印誥佩治病遣邪¶
　　　　　　長二寸七分闊三寸四分¶
　　　靈寳玄壇之印¶
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<pb:KR5g0030_HFL_027-015b>¶
　　　飛玄三氣玉章之印¶
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　　　發遣九靈飛歩章奏印¶
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<pb:KR5g0030_HFL_027-016a>¶
　　　泰玄都省之印¶
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　　　大魁總監之印¶
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　　　神虎雄左印雌右印¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-016b>¶
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　　　總攝印¶
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　　　荆房印¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-017a>¶
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　　　論用諸印¶
　切謂靈寳之道出扵无極之先靈寳之法¶
　起於中古之後東吳葛仙翁受經於徐來¶
　勒真人之時法猶未備晉許旌陽遇諶母¶
　傳月中孝道明王之教而科品始彰今稱¶
　淨明院非也靈寳无二道晉宋之末齋修¶
　方盛文檄漸繁故印篆尤不可缺也漢天¶
　師止以陽平治一印而致飛升許旌陽受¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-017b>¶
　銅符鐵券金丹寳經孝道明王之教靈寳¶
　之道亦非多印也以至抜宅升舉位列高¶
　穹修真得道上士髙仙亦有不假印篆而¶
　濟世康時者豈在印之多寡以爲法之重¶
　輕後世行法者玄奥不逮於古人印篆百¶
　倍扵前輩故近世行靈寳法多不用本職¶
　印奏牘乃以飛玄三氣玉章印發之靈寳¶
　古法未甞用也又於發符誥中用三天太¶
　上印且符文之降出於上玄今之書篆扵¶
　人手告天而行之可也未免列䘖位扵符¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-018a>¶
　後三天太上又何預馬三天之與太上非¶
　所以爲印文也又法中有道君玉印此亦¶
　未然如天子王侯謂之璽以道君而稱印¶
　不可也以玉爲璽謂之玉璽如古者天子¶
　有八璽秦李斯篆傳國寳文曰皇帝受命¶
　萬世其昌又聖朝所傳璽其文曰皇帝恭¶
　膺天命之寳又天師以玉爲印止稱陽平¶
　治都功印亘古及今未有於印文内自言¶
　玉印者也道君則天中之君也如世人君¶
　之璽臣下安得而用之且臣僚上奏於君¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-018b>¶
　而復用君之璽可乎又如所謂混洞赤文¶
　印靈書中篇印八威龍文等諸印似此之¶
　𩔖皆以經中四字爲一印如嚴攝北酆明¶
　檢鬼營𣸸一印字湊分三行似此之類則¶
　以經中八字爲一印如此則世有天篆度¶
　人經自首至尾字字悉可爲印不可勝計¶
　矣又有稱玄靈通真壇靈寳玄壇非獨僣¶
　亂天儀抑且違冒陽憲且金陵之三茅山¶
　大洞宗壇也臨江之閤皁山靈寳宗壇也¶
　信州之龍虎山正一宗壇也歷朝宗奉三¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-019a>¶
　洞聖師傳真弘化之地主領敎綱之所若¶
　民間齋修止䢖壇於一時事畢則撤之豈¶
　有私屋輙立名號乎若得通真之妙則天¶
　下大利大害分野之災祥數運之終始皆¶
　能逆知然此等說世法所禁也功行未至¶
　固不必狂妄如此又有九靈飛步章奏司¶
　九靈飛步章奏印夫歩罡以應九靈即章¶
　奏作用之事罡步之名耳天上無此司世¶
　間無此印法籙自正一而至洞玄皆可上¶
　章並依本職而巳惟正一法籙用九老仙¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-019b>¶
　都印洞玄法籙用通章印古無異說豈待¶
　別補一䘖特撰一印而可拜章乎且以世¶
　法言之守倅以上皆得上章奏於朝廷不¶
　過書所居之官以爲䘖耳不應正䘖之外¶
　別立章奏之階今按古書師傳止補一䘖¶
　凡一切申奏符檄帖牒則用靈寳大法司¶
　印若拜章止用通章印如急切奏告用黄¶
　神越章印外此則召䰟等事用神虎印凡¶
　設醮修齋禱雨祈晴召神攝鬼治病考祟¶
　抜亡救存二十七品之齋四十二等之醮¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-020a>¶
　應世間行持之用盡靈寳章奏之事止用¶
　前四印無有不可若受天心而行北斗醮¶
　自從本法合用驅邪院印旣進品洞玄而¶
　行北斗醮通用靈寳大法司印其理盡之¶
　矣功成而洞觀徹視行髙而使鬼役神亦¶
　不必廣置印篆矣靈寳之外兼行別法者¶
　自從其科以其印用其符奏申文移亦只¶
　用靈寳本職印可也盖玉清洞真本無章¶
　奏儀式而靈寳爲中乗之極品正一而下¶
　諸法不得跨越靈寳故也所有雜印流傳¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-020b>¶
　旣久又難一旦刪去今併存之好古精練¶
　之士當自擇焉¶
　　　祭印法¶
　師曰印券乃三天靈章髙真符契動有玉¶
　女侍衛用則有靈官典禁事隨印用不可¶
　超越凡祭印之法用棗湯淨茶各十二分¶
　明燈十二盞錢馬各十二分布列於天門¶
　之下至星宿朗時法師具衣冠精心上香¶
　雙手搯中指中取十方氣吹身變神爲靈¶
　寳天尊頂碧玉七晨交泰冠青羽飛雲之¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-021a>¶
　衣朱履絳裙佩靈寳三境神劒負五色圎¶
　象丁立面南歩八卦朝天罡回身面天門¶
　禮三拜興身黙奏上帝言所傳法印幾顆¶
　今擇某日依法醮祭伏望三尊俯垂洞鑑¶
　特降玄元始三氣流布於印璽之中敕命¶
　金童玉女各二十四人以爲侍衛令臣用¶
　印通靈隨所感應十方至聖皆爲證明具¶
　啓奏畢再三禮吸天門三氣吹於印中次¶
　長跪將印逐顆雙手大煞文捧上額上勑¶
　之¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-021b>¶
　　　勑印呪¶
含靈真丹耀靈素威玄天英玄天姿安暉隂¶
容太化方玄樞應大定卿久英禎¶
　右呪畢取氣三口吹彈玉清訣再誦靈書¶
　一遍而收匣中¶
　　　出印法(左手子/文呪曰)¶
唵婆路伐囉曼茶因地瑟吒那鳥訶嚧帝攝¶
　　　入印法(左手午/文呪曰)¶
唵摩輸彌帝嚧呢阿多耶那烏吟地囉¶
　　　用印押字呪(左手中/中呪日)¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-022a>¶
唵般那狠那烏魯謨薩訶¶
　　　呪硯(左手搯中指/上節呪曰)¶
唵眇莽烏爽俱知毗茶攝¶
　　　呪水(庄子文右/執水呪日)¶
唵鬱單勃赫含精陀羅景玄攝¶
　　　呪紙(左中指中右/執紙呪日)¶
唵菩育曇那摩羅阿那攝¶
　　　呪硃(左午文右/執硃呪日)¶
唵陀羅阿那元梵菩臺攝¶
　　　呪墨(左子文右手/磨九迊呪曰)¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-022b>¶
唵形玄陀合幽律𠰢攝¶
　　　呪筆(左寅文右執筆/以口相交呪曰)¶
唵郁竺羅萌摩羅阿奕吁貟攝¶
　　　祭硃墨筆硯¶
　法曰宜用六丁六甲日造筆各十二枝墨¶
　十二笏硃十二兩硯二𨾏於甲子日面天¶
　門排於卓上以棗湯十二盞香爐一𨾏供¶
　養勿令一切人見法師(左子文右午/文交訣於口)祝曰¶
　臣今依式造到筆墨硃硯並排列扵天門¶
　之下謹請靈寳法部靈官仙曹金童玉女¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-023a>¶
　將帥吏兵並各布化真氣入於其内令兆¶
　所用之時隨意立獲通靈¶
　　　祭筆呪¶
唵阿那法筵摩夷阿▲蜜羅菩提婆婁薩羅¶
梵那總監鬼神攝¶
　右呪畢彈訣取天門氣十二口吹之入筆¶
　符於管中呪曰¶
神筆靈靈上帝勑行上界禀令萬神敬聽書¶
符篆籙洞逹玄冥玄中太皇上帝髙真中理¶
五氣混合百神急急如靈寳大法律令勑¶
<pb:KR5g0030_HFL_027-023b>¶
　　　入筆符¶
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　　　祭將符¶
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<pb:KR5g0030_HFL_027-024a>¶
　　　書符呪¶
唵夜闍屠渠訶勒曇俱婆夷知帝薩吒¶
　右法搯中指中書符十道用紅紙書分布¶
　十方逐符以黄錢化之呪曰¶
千和萬合混合百神神公受命總監衆靈群¶
妖束首振伏萬靈保真固命以度兆民生死¶
受頼其福難勝功過無失保舉爾身急急如¶
靈寳律令¶
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上清靈寳大法卷之二十七¶
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