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#+DATE: 2016-06-08 6:23
#+TITLE: 中阿含經
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#+PROPERTY: JUAN 33
¶
¶
《中阿含經》卷第三十三¶
¶
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯¶
*** （一三四）《大品》釋問經第十八(第三念誦)¶
我聞如是：
一時，佛遊摩竭陀國，在王舍城¶
東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。
爾時，
<pb:KR6a0026_T_033-0633a>¶
天王釋聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林¶
村北，鞞陀提山因陀羅石室。時，天王釋告五¶
結樂子：「我聞世尊遊摩竭陀國，在王舍城¶
東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五結！汝¶
來共往見佛。」
五結樂子白曰：「唯然。」於是，五¶
結樂子挾琉璃琴從天王釋行，三十三¶
天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天¶
亦復侍從天王釋行。於是，天王釋及三十三¶
天、五結樂子猶如力士屈伸臂頃，於三十¶
三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，㮈¶
林村北，鞞陀提山，去石室不遠。
爾時，鞞陀¶
提山光耀極照，明如火㷿，彼山左右居民¶
見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普然。」
時，天¶
王釋住一處已，告曰：「五結！世尊如是住無¶
事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，¶
無惡，無有人民，隨順燕坐。有大威德，諸天¶
共俱，樂彼遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我等未¶
通，不應便前。五結！汝往先通，我等然後當¶
進。」
五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子受¶
天王釋教已，挾琉璃琴即先往至因陀羅¶
石室，便作是念：「知此處離佛不近不遠，¶
令佛知我，聞我音聲。」住彼處已，調琉璃¶
琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅¶
訶相應偈，而歌頌曰：¶
#+BEGIN_VERSE
「 「賢禮汝父母，
月及耽浮樓，¶
謂生汝殊妙，
令我發歡心。¶
煩熱求涼風，
渴欲飲冷水，¶
如是我愛汝，
猶羅訶愛法。¶
如收水甚難，
著欲亦復然，
<pb:KR6a0026_T_033-0633b>¶
無量生共會，
如施與無著。¶
池水清且涼，
底有金粟沙，¶
如龍象熱逼，
入此池水浴。¶
猶如鈎牽象，
我意為汝伏，¶
所行汝不覺，
窈窕未得汝。¶
我意極著汝，
煩冤燒我心，¶
是故我不樂，
如人入虎口。¶
如釋子思禪，
常樂在於一，¶
如牟尼得覺，
得汝妙淨然。¶
如牟尼所樂，
無上正盡覺，¶
如是我所樂，
常求欲得汝。¶
如病欲得藥，
如飢欲得食，¶
賢汝止我心，
猶如水滅火。¶
若我所作福，
供養諸無著，¶
彼是悉淨妙，
我共汝受報。¶
願我共汝終，
不離汝獨沽，¶
我寧共汝死，
不用相離生。¶
釋為與我願，
三十三天尊，¶
汝人無上尊，
是我願最堅。¶
是故禮大雄，
稽首人最上，¶
斷絕諸愛刺，
我禮日之親。」」
#+END_VERSE
¶
於是，世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善¶
哉！善哉！五結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與¶
歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出¶
歌音外。五結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應¶
偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」¶
五結樂子白曰：「世尊！唯大仙人自當知之。¶
大仙人！昔時世尊初得覺道，遊欝鞞羅¶
尼連禪河岸，阿闍惒羅尼拘類樹下。爾
<pb:KR6a0026_T_033-0633c>¶
時，躭浮樓樂王女，名賢月色。有天名結，¶
摩兜麗御車子，求欲彼女。大仙人！彼當求¶
欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然，大仙¶
人！求彼女時竟不能得，我於爾時住彼¶
女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相¶
應偈、阿羅訶相應偈。大仙人！我歌頌此偈¶
時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！¶
我未曾見彼佛世尊，然我已從三十三天¶
聞彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善¶
逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。¶
五結！若汝能數稱歎世尊者，可與汝共¶
事大仙人。』我唯一共會，自後不復見。」
於是，¶
天王釋而作是念：「五結樂子已令世尊從¶
定覺起已，通我於善逝。」彼時，天王釋告曰：「五¶
結！汝即往彼，為我稽首佛足，問訊世尊¶
聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常¶
耶？作如是語：『大仙人！天王釋稽首佛足，¶
問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，¶
氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲¶
見世尊！』」
五結樂子白曰：「唯然。」
於是，五結樂¶
子捨琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙¶
人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，¶
安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天¶
王釋及三十三天欲見世尊！」
爾時，世尊告曰：¶
「五結！今天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、¶
揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。五結！¶
天王釋欲見我者，隨其所欲。」
於是，五結樂¶
子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，遶三匝¶
而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！我已為白
<pb:KR6a0026_T_033-0634a>¶
世尊，世尊今待天王，唯願天王自當知時。」¶
於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛¶
所。時，天王釋稽首佛足，再三自稱名姓言：¶
「唯大仙人！我是天王釋，我是天王釋。」
世尊告¶
曰：「如是。如是。拘翼！汝是天王釋。」
時，天王釋¶
再三自稱名姓，稽首佛足，却住一面；三十¶
三天及五結樂子亦稽首佛足，却住一面。¶
時天王釋白曰：「唯大仙人！我去世尊近遠坐¶
耶？」
世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大¶
天眷屬。」於是，天王釋稽首佛足，却坐一面，¶
三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却坐一¶
面。爾時，因陀羅石室忽然廣大。所以者何？佛¶
之威神及諸天威德。
時，天王釋坐已，白曰：「唯¶
大仙人！我於長夜欲見世尊，欲請問法。¶
大仙人！往昔一時世尊遊舍衛國，住石巖¶
中，大仙人！我爾時自為及為三十三天，乘¶
千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大¶
王家有妾，名槃闍那，爾時，世尊入定寂然，¶
彼妾叉手禮世尊足。大仙人！我語彼曰：『妹！¶
我今非往見世尊時，世尊入定，若世尊從¶
定寤者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖¶
體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作¶
如是說：「唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊¶
世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如¶
常耶？」』大仙人！彼妹為我稽首佛足，問訊世¶
尊，世尊為憶不耶？」
世尊告曰：「拘翼！彼妹為¶
汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶，¶
拘翼！當汝去時，聞此音聲，便從定寤。」
「大¶
仙人！昔時我聞，若如來、無所著、等正覺、明行
<pb:KR6a0026_T_033-0634b>¶
成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、¶
眾祐出於世時，增諸天眾，減阿修羅。大¶
仙人！我自眼見世尊弟子比丘從世尊修¶
習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生¶
於天中。大仙人！瞿毘釋女是世尊弟子，亦¶
從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，¶
轉女人身，受男子形，捨欲離欲，身壞命¶
終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生¶
已，諸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大¶
威德，有大福祐，有大威神。
「大仙人！我復見¶
有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵¶
行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤伎樂宮¶
中，彼既生已，日日來至三十三天供事諸¶
天，奉侍瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰：¶
#+BEGIN_VERSE
「 「『與眼優婆私，
我字名瞿毘，¶
奉敬佛及法，
淨意供養眾。¶
我已蒙佛恩，
釋子大祐德，¶
妙生三十三，
彼知祐天子。¶
見彼本比丘，
受生伎樂神，¶
叉手面前立，
瞿婆為說偈。¶
是本瞿曇子，
我本為人時，¶
來至到我家，
飲食好供養。¶
此本與聖等，
行無上梵行，¶
今為他所使，
日來奉事天。¶
我本承事汝，
聞聖善說法，¶
得信成就戒，
妙生三十三。¶
汝本受奉事，
行無上梵行，¶
今為他所使，
日來奉事天。¶
汝以何為面，
受持佛法已，
<pb:KR6a0026_T_033-0634c>¶
反背不向法，
是眼覺善說。¶
我昔見汝等，
今生下伎樂，¶
自行非法行，
自生於非法。¶
我本在居家，
觀我今勝德，¶
轉女成天子，
自在五欲樂。¶
彼訶瞿曇等，
厭已歎瞿曇，¶
我今當進行，
天子真諦說。¶
二於彼懃行，
憶瞿曇法律，¶
知欲有災患，
即彼捨離欲。¶
彼為欲結縛，
即得捨遠離，¶
如象斷羈靽，
度三十三天。¶
因陀羅天梵，
一切皆來集，¶
即彼坐上去，
雄猛捨塵欲。¶
帝釋見已厭，
勝天天中天，¶
彼本生下賤，
度三十三天。¶
厭已妙息言，
瞿婆後說曰，¶
人中有佛勝，
釋牟尼知欲。¶
彼子中失念，
我訶更復得，¶
於三中之一，
則生伎樂中。¶
二成等正道，
在天定根樂，¶
汝說如是法，
弟子無有惑。¶
度漏斷邪疑，
禮佛勝伏根，¶
若彼覺諸法，
二得昇進處。¶
彼得昇進已，
生於梵天中，¶
我等知彼法，
大仙來至此。』」」
#+END_VERSE
¶
爾時，世尊便作是念：「此鬼長夜無有諛諂，¶
亦無欺誑，無幻質直。若有問者，盡欲知故，¶
不欲觸嬈彼之所問亦復如是，我寧可¶
說甚深阿毘曇。」世尊知已，為天王釋說此
<pb:KR6a0026_T_033-0635a>¶
頌曰：¶
#+BEGIN_VERSE
「 「於現法樂故，
亦為後世樂，¶
拘翼自恣問，
隨意之所樂，¶
彼彼之所問，
盡當為決斷。¶
世尊已見聽，
日天求見義，¶
在摩竭陀國，
賢婆娑婆問。」」
#+END_VERSE
¶
於是，天王釋白曰：「世尊！天、人、阿修羅、揵沓¶
惒、羅剎及餘種種身，各各有幾結耶？」
世尊聞¶
已，答曰：「拘翼！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘¶
種種身，各各有二結，慳及嫉也。彼各各作是¶
念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，¶
安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖、有結、有¶
怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。」
時，天¶
王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大¶
仙人！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，¶
各各有二結。彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、¶
無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，¶
然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，¶
無安樂遊行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙¶
人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無¶
有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，¶
歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！慳、嫉者，何因何¶
緣，為從何生，由何而有？復何因由無慳、嫉¶
耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因愛、不愛，¶
緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無¶
愛、不愛者，則無慳、嫉也。」
時，天王釋聞已，白¶
曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳、嫉者，¶
因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不¶
愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。唯然，世
<pb:KR6a0026_T_033-0635b>¶
尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我¶
悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所¶
說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問¶
曰：「大仙人！愛、不愛者，何因何緣，為從何生，¶
由何而有？復何因由無愛、不愛耶？」
世尊聞¶
已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而¶
生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。」
時，天¶
王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大¶
仙人！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲¶
故有，若無欲者，則無愛、不愛。唯然，世尊！唯¶
然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知¶
之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」¶
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙¶
人！欲者，何因何緣，為從何生，由何而有？復¶
何因由無有欲耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！欲¶
者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念¶
者，則無有欲。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世¶
尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念緣念，¶
從念而生，由念故有，若無念者，則無有欲。¶
唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說¶
法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞¶
佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。¶
復問曰：「大仙人！念者，何因何緣，為從何生，¶
由何而有？復何因由無有念耶？」
世尊聞已，¶
答曰：「拘翼！念者，因思緣思，從思而生，由思¶
故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，¶
由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由¶
慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩¶
舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大
<pb:KR6a0026_T_033-0635c>¶
苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則¶
無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不¶
愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪¶
諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無¶
量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。」
時，天王¶
釋聞已，白曰：「唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙¶
人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若¶
無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故¶
有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故¶
有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中¶
生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若¶
無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若¶
無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無¶
慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、¶
欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，¶
如是此純大苦陰滅。唯然，世尊！唯然，善逝！唯¶
然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑¶
度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋¶
聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！何者¶
滅戲道跡？比丘何行趣向滅戲道跡耶？」
世尊¶
聞已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八支聖道，¶
正見乃至正定為八，拘翼，是謂滅戲道跡。¶
比丘者，行此趣向滅戲道跡。」
時，天王釋聞已，¶
白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲¶
道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。大¶
仙人！是為滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅¶
戲道跡。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如¶
佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶¶
豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜
<pb:KR6a0026_T_033-0636a>¶
奉行。
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道¶
跡，斷幾法，行幾法耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！¶
比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。¶
云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念¶
者，我說有二種，可行、不可行。若念不可行者，¶
我即斷彼，若念可行者，我為彼知時，有念¶
有智，為成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，¶
我說亦有二種，可行、不可行。若求不可行者，¶
我即斷彼，若求可行者，我為彼知時，有念¶
有智，成就彼求故。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，¶
世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅¶
戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰¶
念，二曰言，三曰求。大仙人說念有二種，可¶
行，不可行。若念增長惡不善法，減損善法¶
者，大仙人便斷彼，若念減損惡不善法，增¶
長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成¶
就彼念故；言亦如是。大仙人說求亦有二¶
種，可行、不可行。若求增長惡不善法，減損¶
善法者，大仙人便斷彼。若求減損惡不善¶
法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有¶
智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯¶
然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑¶
度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋¶
聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！比丘¶
者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾¶
法耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅¶
戲道跡有六法，護從解脫行六法也。云何¶
為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身¶
覺觸，意知法。拘翼！眼視色者，我說有二
<pb:KR6a0026_T_033-0636b>¶
種，可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷¶
彼，若眼視色可行者，我為彼知時，有念有¶
智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、¶
身覺觸、意知法者，我說亦有二種，可行、不¶
可行。若意知法不可行者，我即斷彼，若意¶
知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就¶
彼故。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善¶
逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者¶
有六法，護從解脫行六法。云何為六？眼¶
視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知¶
法。大仙人說眼視色者，有二種，可行、不可¶
行。若眼視色增長惡不善法，滅損善法者，¶
大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法，¶
增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，¶
成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身¶
覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種，可行、¶
不可行。若意知法增長惡不善法，減損善¶
法者，大仙人即斷彼，若意知法減損惡不¶
善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念¶
有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，¶
大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度¶
惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛¶
所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！比丘者，趣¶
向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法，行幾¶
法耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅¶
戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。云¶
何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。拘翼！喜者，¶
我說有二種，可行、不可行。若喜不可行者，我¶
即斷彼，若喜可行者，我為彼知時，有念有
<pb:KR6a0026_T_033-0636c>¶
智，成就彼故；憂亦如是。拘翼！捨者，我說亦¶
有二種，可行、不可行。若捨不可行者，我即斷¶
彼，若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成¶
就彼故。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，¶
善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命¶
存一時頃，斷三法，行三法。云何為三？一曰¶
喜，二曰憂，三曰捨。大仙人說喜者，有二種，¶
可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善¶
法者，大仙人即斷彼，若喜減損惡不善法，¶
增長善法者，大仙人為彼知時，有念有¶
智，成就彼故；憂亦如是。大仙人說捨者，亦¶
有二種，可行、不可行。若捨增長惡不善法，¶
減損善法者，大仙人即斷彼。若捨減損惡¶
不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有¶
念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯¶
然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑¶
度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋¶
聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！一切¶
沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
世¶
尊聞已，答曰：「拘翼！一切沙門、梵志不同一¶
說、一欲、一愛、一樂、一意也。」
時，天王釋復問¶
曰：「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同¶
一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
世尊聞已，答曰：¶
「拘翼！此世有若干種界，有無量界，彼隨所¶
知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此¶
為真諦，餘者虛妄。拘翼！是故一切沙門、梵志¶
不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」
時，天王釋¶
聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！¶
此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，
<pb:KR6a0026_T_033-0637a>¶
即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真¶
諦，餘者虛妄。大仙人！以是故，一切沙門、梵志¶
不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然，世尊！¶
唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉¶
知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說¶
故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：¶
「大仙人！一切沙門、梵志得至究竟，究竟白¶
淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」
世尊聞已，答¶
曰：「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究¶
竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
時，天王釋復¶
問曰：「大仙人！以何等故？不必一切沙門、¶
梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵¶
行訖耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵¶
志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至¶
究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟¶
梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，¶
正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟¶
梵行、究竟梵行訖。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯¶
然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵¶
志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至¶
究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟¶
梵行訖。大仙人！若有沙門、梵志，於無上愛¶
盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究¶
竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世尊！唯然，善逝！¶
唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷¶
疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋¶
聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙人！我於長¶
夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者¶
何？謂如來、無所著、等正覺故。」
世尊問曰：「拘翼！
<pb:KR6a0026_T_033-0637b>¶
汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？」¶
時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。¶
大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，數¶
數歎說，我等若值如來、無所著、等正覺者，必¶
當往見。大仙人！然我等不得值如來、無所¶
著、等正覺已，便行具足五欲功德。大仙人！¶
我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙¶
處，即便命終，大仙人！我見大威德天子於¶
極妙處，即命終時，便生極厭，身毛皆竪，莫¶
令我於此處速命終。
「大仙人！我因此厭、因¶
此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處山林¶
樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有¶
人民，隨順燕坐，彼樂遠離，燕坐安隱，快樂¶
遊行。我見彼已，便謂是如來、無所著、等正¶
覺，即往奉見。彼不識我，而問我言：『汝為是¶
誰？』我時答彼：『大仙人！我是天王釋。大仙人！¶
我是天王釋。』彼復問我：『我曾見釋，亦見釋¶
種姓，以何等故名為釋？以何等故為釋種¶
姓？』我便答彼：『大仙人！若有來問我事者，我¶
便隨所能、隨其力而答彼。是故我名為釋。』¶
彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦¶
隨其事答我，彼問我事，我不問彼，彼歸¶
命我，我不歸命彼。』大仙人！從彼沙門、梵志¶
竟不得威儀法教，況復得如是問耶？」
時，¶
天王釋而說頌曰：¶
#+BEGIN_VERSE
「 「釋往釋往已，
釋今作是說，¶
遠離意所念，
除疑諸猶豫。¶
久遠行於世，
推求索如來，¶
見沙門梵志，
在遠離燕坐。
<pb:KR6a0026_T_033-0637c>¶
謂是正盡覺，
往奉敬禮事，¶
云何得昇進？
如是我問彼。¶
問已不能知，
聖道及道跡。¶
世尊今為我，
若意有所疑，¶
所念及所思，
其意之所行，¶
知心隱及現，
明者為我說。¶
尊佛尊為師，
尊無著牟尼，¶
尊斷諸結使，
自度度眾生。¶
覺者第一覺，
御者最上御，¶
息者尊妙息，
大仙自度度。¶
故我禮天尊，
稽首人最上，¶
斷絕諸愛刺，
我禮日之親。」」
#+END_VERSE
¶
於是，世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時，得如是¶
離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」
時，天王¶
釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！¶
昔一時天及阿修羅而共鬪戰。大仙人！天及¶
阿修羅共鬪戰時，我作是念：『令天得勝，破¶
阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天¶
食。』大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，天便得勝，¶
破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十¶
三天食。大仙人！爾時有離有喜，雜刀杖、結¶
怨、鬪諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得¶
涅槃。大仙人！今日得離得喜，不雜刀杖、¶
結怨、鬪諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。」
世尊¶
問曰：「拘翼！汝何因得離得喜？謂於我得¶
法喜耶？」
時，天王釋答曰：「大仙人！我作是念：¶
『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，¶
資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種¶
種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長
<pb:KR6a0026_T_033-0638a>¶
者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業¶
不可稱計，封戶、食邑種種具足。生如是¶
族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者。¶
得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無¶
家、學道，學智。學智已，若得智者，便得究¶
竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智、不¶
得究竟智者。若有諸天，有大福祐，色像巍¶
巍，光耀煒燁極有威力，安隱快樂，長住宮¶
殿，生於最上，我生彼中。』」
於是，天王釋而說頌曰：¶
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「 「捨離於天身，
來下生人間，¶
不愚癡入胎，
隨我意所樂。¶
得身具足已，
逮質直正道，¶
行具足梵行，
常樂於乞食。」
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¶
「學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究¶
竟邊，學智，學智已，若得智、不得究竟智者，¶
當作最上妙天，諸天聞名，色究竟天，往生¶
彼中。大仙人！願當得阿那含。大仙人！我今¶
定得須陀洹。」
世尊問曰：「拘翼！汝何因得此¶
極好、極高、極廣差降，而自稱說得須陀洹¶
耶？」
時，天王釋以偈答曰：¶
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「 「不更有餘尊，
唯世尊境界，¶
得最上差降，
未曾有此處。¶
大仙我此坐，
即於此天身，¶
我更得增壽，
如是自眼見。」」
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¶
說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及¶
八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。於是，天¶
王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更¶
無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，
<pb:KR6a0026_T_033-0638b>¶
於世尊法得無所畏。即從坐起，稽首佛¶
足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯¶
願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自¶
歸，乃至命盡。」
於是，天王釋稱歎五結樂子¶
曰：「善哉！善哉！汝五結大益於我。所以者何？¶
由汝故，佛從定寤，以汝先使世尊從定¶
寤故，令我等後得見佛。五結！我從此歸，¶
以躭浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作¶
婦，及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。」¶
於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來！若¶
我等本為梵天王，住梵天上，再三恭敬禮¶
事者，彼今盡為世尊恭敬禮事。所以者何？¶
世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生，眾生有¶
及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」
於是，天¶
王釋及三十三天、五結樂子，若本為梵天，住¶
梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭¶
敬禮事，稽首如來、無所著、等正覺。於是，天王¶
釋及三十三天、五結樂子再為世尊恭敬¶
禮事，稽首佛足，遶三匝已，即於彼處忽沒¶
不現。
爾時，梵天色像巍巍，光耀煒燁，夜將¶
向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，即時¶
以偈白世尊曰：¶
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「 「為多饒益義，
見利義曰天，¶
賢住摩竭國，
婆娑婆問事。」
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¶
「大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法¶
眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」¶
於是，世尊告梵天曰：「如是，如是。梵天所說：¶
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「 「『為多饒益義，
見利義曰天，¶
賢住摩竭國，
婆娑婆問事。』」
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<pb:KR6a0026_T_033-0638c>¶
「梵天！我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼¶
生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」
佛¶
說如是。時，天王釋及三十三天、五結樂子并¶
大梵天，聞佛所說，歡喜奉行。¶
釋問經第十八竟(七千三百六十八字)¶
*** （一三五）《中阿含大品》善生經第十九(第三¶
念誦)¶
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。¶
爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺勅¶
其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手¶
向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供¶
養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦¶
當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下¶
方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事¶
彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、¶
供養、禮事我。』」
善生居士子聞父教已，白父¶
曰：「唯。當如尊勅。」
於是，善生居士子，父命終¶
後，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，¶
往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生¶
者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮¶
事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是¶
南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡¶
恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼¶
已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
彼時，世尊過夜¶
平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊¶
入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐¶
浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，¶
叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、¶
供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼
<pb:KR6a0026_T_033-0639a>¶
亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、¶
下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事¶
彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、¶
供養、禮事我。」
世尊見已，往至善生居士子¶
所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教，教汝¶
恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手¶
執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東¶
方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我¶
盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、¶
禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若¶
有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、¶
供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我¶
耶？』」
善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、¶
梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故，¶
遺勅於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝¶
當叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡¶
恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼¶
已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西¶
方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供¶
養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦¶
當恭敬、供養、禮事我。」』世尊！我受父遺教，恭¶
敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手¶
執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東¶
方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡¶
恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮¶
事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾¶
生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供¶
養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」
世¶
尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無
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也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不¶
善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必¶
至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、¶
四種穢。云何為四？居士子！殺生者，是眾生業¶
種、穢種，不與取、邪婬、妄言者，是眾生業種、穢¶
種。」於是，世尊說此頌曰：¶
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「 「殺生不與取，
邪婬犯他妻，¶
所言不真實，
慧者不稱譽。」
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¶
「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？¶
行欲、行恚、行怖、行癡。」於是，世尊說此頌曰：¶
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「 「欲恚怖及癡，
行惡非法行，¶
彼必滅名稱，
如月向盡沒。」
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¶
「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？¶
不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世¶
尊說此頌曰：¶
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「 「斷欲無恚怖，
無癡行法行，¶
彼名稱普聞，
如月漸盛滿。」
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¶
「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為¶
六？一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時¶
行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財¶
物者為非道。四曰親近惡知識求財物者¶
為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非¶
道。六曰懶惰求財物者為非道。
「居士子！若¶
人種種戲者，當知有六災患。云何為六？一¶
者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠¶
不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。¶
六者在眾所說人不信用。居士子！人博戲¶
者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未¶
得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士
<pb:KR6a0026_T_033-0639c>¶
子，人非時行者，當知有六災患。云何為六？¶
一者不自護。二者不護財物。三者不護妻¶
子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為¶
人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事，¶
作事不營，則功業不成，未得財物，則不能¶
得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人飲酒放¶
逸者，當知有六災患。一者現財物失。二者¶
多有疾患。三者增諸鬪諍。四者隱藏發露。五¶
者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子！人飲¶
酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不¶
成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消¶
耗。
「居士子！若人親近惡知識者，當知有六¶
災患。云何為六？一者親近賊。二者親近欺¶
誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐¶
會嬉戲。六者以此為親友，以此為伴侶。居¶
士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作¶
事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，¶
本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人憙伎樂¶
者，當知有六災患。云何為六？一者憙聞¶
歌。二者憙見舞。三者憙往作樂。四者¶
憙見弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚會。¶
居士子！若人憙伎樂者，不經營作事，作¶
事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，¶
本有財物，便轉消耗。
「居士子！若有懶惰者，¶
當知有六災患。云何為六？一者大早不作¶
業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者¶
大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不¶
作業。居士子！若人懶惰者不經營作事，作事¶
不營則功業不成，未得財物則不能得，本
<pb:KR6a0026_T_033-0640a>¶
有財物便轉消耗。」於是世尊說此頌曰：¶