KR6a0026_034.txt

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#+DATE: 2016-06-08 6:23
#+TITLE: 中阿含經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 026
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#+PROPERTY: JUAN 34
¶
¶
《中阿含經》卷第三十四¶
¶
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯¶

*** （一三六）《大品》商人求財經第二十(第三念誦)¶

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
<pb:KR6a0026_T_034-0642b>¶
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「乃往昔時，閻浮洲¶
中諸商人等皆共集會在賈客堂，而作是¶
念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶¶
來，以供家用。』復作是念：『諸賢入海，不可豫¶
知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之¶
具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』彼於後時各各¶
備辦浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入¶
大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船，彼¶
商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、¶
押栰，浮向諸方。

「爾時，海東大風卒起，吹諸¶
商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙¶
端正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作¶
是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好¶
處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢¶
財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲𤦲、¶
珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，盡與諸¶
賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人¶
南行，乃至於夢。』彼商人等皆與婦人共相娛¶
樂。彼商人等因共婦人合會，生男或復生¶
女。彼於後時，閻浮洲有一智慧商人獨住¶
靜處，而作是念：『以何等故？此婦人輩制於¶
我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，¶
知彼眠已，安徐而起，當竊南行。』

「彼閻浮洲¶
一智慧商人則於後，伺共居婦人，知彼眠¶
已，安徐而起，即竊南行。彼閻浮洲一智慧商¶
人既南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人¶
聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛¶
念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得¶
見。彼商人聞已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令
<pb:KR6a0026_T_034-0642c>¶
人及非人觸嬈我者。於是，閻浮洲一智慧商¶
人自制恐怖，復進南行。彼閻浮洲一智慧商¶
人進行南已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍¶
觀不見其門，乃至可容猫子出處。

「彼閻浮¶
洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹，即往至¶
彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人¶
曰：『諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼¶
喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱¶
快樂，不復得見耶？』時，大眾人便答彼曰：『賢¶
者！我等是閻浮洲諸商人也，皆共集會在賈¶
客堂，而作是念：「我等寧可乘海裝船，入大¶
海中取財寶來以供家用。」賢者！我等復作¶
是念：「諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安¶
隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮¶
囊、大瓠、押栰。」賢者！我於後時各各備辦浮¶
海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。¶
賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。¶
賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、¶
大瓠、押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，¶
吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人¶
輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，¶
便作是語：「善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最¶
妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有¶
錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、¶
車𤦲𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇𤦛、赤石、旋珠，盡¶
與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲¶
商人南行，乃至於夢。」

「『賢者！我等與彼婦人¶
共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復¶
生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商
<pb:KR6a0026_T_034-0643a>¶
人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與¶
我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲有¶
諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船¶
者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮¶
毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人¶
時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地¶
深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商¶
人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有¶
二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫¶
信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。』

「於¶
是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已，¶
復道而還彼婦人所本共居處，知彼婦人故¶
眠未寤，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人¶
速往至彼閻浮洲諸商人所，便作是語：『汝¶
等共來！當至靜處，汝各獨往，勿將兒去，當¶
共在彼，密有所論。』彼閻浮洲諸商人等共¶
至靜處，各自獨去，不將兒息。

「於是，閻浮洲¶
一智慧商人語曰：『諸商人！我則獨住於安靜¶
處，而作是念：「以何等故？此婦人輩制於我¶
等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知¶
彼眠已，安徐而起，當竊南行。」於是，我便伺¶
共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。¶
我南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲¶
啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念¶
親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。我¶
聞是已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非¶
人觸嬈我者。於是，我便自制恐怖，復進南¶
行，進南行已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍¶
觀不見其門，乃至可容猫子出處。

「『我復見
<pb:KR6a0026_T_034-0643b>¶
於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，¶
安徐緣上，上已，問彼大眾人曰：「諸賢！汝等¶
何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸¶
愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得¶
見耶？」彼大眾人而答我曰：「賢者！我等是閻浮¶
洲諸商人，皆共集會在賈客堂，而作是念：¶
『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來¶
以供家用。』賢者！我等復作是念：『諸賢！我等¶
入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各¶
各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』¶
賢者！我等後時各各備辦浮海之具，謂羖羊¶
皮囊、大瓠、押栰，便入大海。賢者！我等在海¶
中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人¶
各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮¶
向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人¶
至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，¶
一切嚴具以飾其身，彼女見已，便作是語：『善¶
來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園¶
觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、¶
水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲𤦲、珊瑚、¶
虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當¶
與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，¶
乃至於夢。』賢者！我等與彼婦人共相娛樂。¶
我等因共婦人合會，生男或復生女。賢¶
者！若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於¶
海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共¶
相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲更有商¶
人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便¶
食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及
<pb:KR6a0026_T_034-0643c>¶
爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有¶
血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四¶
寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本¶
有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百¶
五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼¶
婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。」』

「於是，閻浮¶
洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰：『賢¶
者！不問彼大眾人，諸賢！頗有方便令我等¶
及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』閻浮洲一¶
智慧商人答曰：『諸賢！我時脫不如是問也。』¶
於是，閻浮洲諸商人語曰：『賢者！還去至本共¶
居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，更竊南¶
行。』復往至彼大眾人所問曰：『諸賢！頗有方¶
便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲¶
耶？』於是，閻浮洲一智慧商人為諸商人默¶
然而受。

「是時，閻浮洲一智慧商人還至共居¶
婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，即竊南行，¶
復往至彼大眾人所，問曰：『諸賢！頗有方便¶
令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』¶
彼大眾人答曰：『賢者！更無方便令我等從¶
此安隱度至閻浮洲。賢者！我作是念：「我等¶
當共破掘此牆，還歸本所。」適發心已，此牆¶
轉更倍高於常。賢者！是謂方便令我等不¶
得從此安隱度至閻浮洲。賢者！別有方便¶
可令汝等從此安隱度至閻浮洲，我等永¶
無方便。諸賢！我等聞天於空中唱曰：「閻浮¶
洲諸商人愚癡不定，亦不善解。所以者何？不¶
能令十五日說從解脫時而南行，彼有䭷¶
馬王，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再
<pb:KR6a0026_T_034-0644a>¶
三唱曰：『誰欲度彼岸，誰欲使我脫，誰欲¶
使我將從此安隱度至閻浮洲耶？』汝等可¶
共詣䭷馬王而作是語：『我等欲得渡至¶
彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至¶
閻浮洲。』」賢者！是謂方便令汝等從此安隱¶
度至閻浮洲。商人汝來！可往至彼䭷馬王¶
所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫¶
我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』

「於¶
是，閻浮洲有一智慧商人語曰：『諸商人！今¶
時往詣䭷馬王所，而作是語：「我等欲得¶
渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱¶
度至閻浮洲。」諸商人隨諸天意，諸商人若使¶
十五日說從解脫時，䭷馬王食自然粳米，¶
安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：「誰欲渡彼¶
岸，誰欲從我脫，誰欲使我將從此安隱¶
度至閻浮洲耶？」我等爾時即往彼所，而作¶
是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願¶
將我等從此安隱度至閻浮洲。」』

「於是，䭷馬¶
王後十五日說從解脫時，食自然粳米，安¶
隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲得度彼¶
岸？我當脫彼，我當將彼從此安隱度至閻¶
浮洲。』時，閻浮洲諸商人聞已，即便往詣䭷馬¶
王所而作是語：『我等欲得度至彼岸，願脫¶
我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』時¶
䭷馬王語曰：『商人！彼婦人等必當抱兒共相¶
將來而作是語：「諸賢！善來還此，此間極樂最¶
妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有¶
錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠，盡
<pb:KR6a0026_T_034-0644b>¶
與諸賢，當與我等共相娛樂，設不用我者，¶
當憐念兒子。」若彼商人而作是念：「我有男¶
女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、¶
林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、¶
真珠、碧玉、白珂、車𤦲𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳¶
瑁、赤石、旋珠。」者，彼雖騎我正當背中，彼¶
必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當¶
遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，¶
彼婦人便當盡取食之。復次，若食人時，有¶
血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，¶
取而食之。若彼商人不作是念：「我有男女，¶
我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林¶
木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、¶
真珠、碧玉、白珂、車𤦲𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳¶
瑁、赤石、旋珠。」者，彼雖持我身上一毛，彼必¶
安隱度至閻浮洲。』」

於是，世尊告諸比丘：「彼婦¶
人等抱兒子來，而作是語：『諸賢！善來還此，¶
此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木¶
蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧¶
玉、白珂、車𤦲𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、¶
旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂。』若¶
彼商人而作是念：『我有男女，我有極樂最¶
妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多¶
有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、¶
車𤦲𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠。』¶
者，彼雖得騎䭷馬王脊正當背中，彼必顛¶
倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼¶
迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人¶
等盡取食之。復次，食彼人時，有血渧地，彼
<pb:KR6a0026_T_034-0644c>¶
婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。¶
若彼商人不作是念：『我有男女，我有極樂¶
最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我¶
多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白¶
珂、車𤦲𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋¶
珠。』者，彼雖持䭷馬王一毛者，彼必安隱度¶
至閻浮洲。

「諸比丘！我說此喻，欲令知義，此¶
說是義，我法善說，發露極廣，善護無有空¶
缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是¶
我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋¶
栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作¶
如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我¶
有意。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎¶
所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，¶
如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法¶
善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮¶
具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是¶
念：『眼非是我，我無有眼，耳、鼻、舌、身、意非是¶
我，我無有意。』者，彼比丘得安隱去，猶如商¶
人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極¶
廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，¶
乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護¶
無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、¶
人。

「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，聲、¶
香、味、觸、法是我，我有法。』者，彼比丘必被害，猶¶
如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，¶
善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃¶
至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無¶
有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
<pb:KR6a0026_T_034-0645a>¶
若有比丘作如是念：『色非是我，我無有¶
色，聲、香、味、觸、法非是我，我無有法。』者，彼比¶
丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得¶
度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如¶
橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善¶
說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，¶
遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘作如是念：¶
『色陰是我，我有色陰，覺、想、行、識陰是我，我有¶
識陰。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅¶
剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有¶
空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。¶
如是我法善說，發露極廣，善護無有空¶
缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若¶
有比丘作如是念：『色陰非是我，我無有¶
色陰，覺、想、行、識陰非是我，我無有識陰。』者，¶
彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安¶
隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有¶
空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如¶
是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如¶
橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。

「若有比丘¶
作如是念：『地是我，我有地，水、火、風、空、識是¶
我，我有識。』者，彼比丘必被害，猶如商人為¶
羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無¶
有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。¶
如是我法善說，發露極廣，善護無有空¶
缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若¶
有比丘作如是念：『地非是我，我無有¶
地，水、火、風、空、識非是我，我無有識。』者，彼比¶
丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得
<pb:KR6a0026_T_034-0645b>¶
度。」

於是，世尊說此頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「若有不信於，
　佛說正法律，¶
　彼人必被害，
　如為羅剎食。¶
　若人有信於，
　佛說正法律，¶
　彼得安隱度，
　如乘䭷馬王。」」
#+END_VERSE
¶

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉¶
行。¶

商人求財經第二十竟(四千二百七十三字)¶

*** （一三七）《中阿含大品》世間經第二十一(第¶
三念誦)¶

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤¶
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「如來自覺世間，¶
亦為他說，如來知世間。如來自覺世間習，¶
亦為他說，如來斷世間習。如來自覺世間¶
滅，亦為他說，如來世間滅作證。如來自覺¶
世間道跡，亦為他說，如來修世間道跡。若¶
有一切盡普正，有彼一切如來知見覺得。所¶
以者何？如來從昔夜覺無上正盡之覺，至¶
于今日夜，於無餘涅槃界，當取滅訖。於其¶
中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼¶
一切是真諦，不虛不離於如，亦非顛倒，真¶
諦審實，若說師子者，當如說如來。所以者¶
何？如來在眾有所講說，謂師子吼，一切世¶
間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，如來是梵¶
有，如來至冷有，無煩亦無熱，真諦不虛有。」¶
於是，世尊說此頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「知一切世間，
　出一切世間，¶
　說一切世間，
　一切世如真。¶
　彼最上尊雄，
　能解一切縛，
<pb:KR6a0026_T_034-0645c>¶
　得盡一切業，
　生死悉解脫。¶
　是天亦是人，
　若有歸命佛，¶
　稽首禮如來，
　甚深極大海。¶
　知已亦修敬，
　諸天香音神，¶
　彼亦稽首禮，
　謂隨於死者。¶
　稽首禮智士，
　歸命人之上，¶
　無憂離塵安，
　無礙諸解脫。¶
　是故當樂禪，
　住遠離極定，¶
　當自作燈明，
　無我必失時。¶
　失時有憂慼，
　謂墮地獄中。」」
#+END_VERSE
¶

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉¶
行。¶

世間經第二十一竟(三百九十六字)¶

*** （一三八）《中阿含含大品》福經第二十二(第三¶
念誦)¶

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨¶
園。

爾時，世尊告諸比丘：「莫畏於福，愛樂意¶
所念。所以者何？福者是說樂。畏於福，不愛¶
樂意所念。所以者何？非福者，是說苦。何以故？¶
我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。¶
我往昔時七年行慈，七返成敗，不來此世，¶
世敗壞時，生晃昱天，世成立時，來下生空¶
梵宮殿中，於彼梵中，作大梵天，餘處千返¶
作自在天王，三十六返作天帝釋，復無量¶
返作剎利頂生王。

「比丘！我作剎利頂生王¶
時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶珓飾，¶
白珠珞覆，于娑賀象王為首。比丘！我作剎¶
利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾¶
寶嚴飾，金銀交絡，䭷馬王為首。比丘！我作
<pb:KR6a0026_T_034-0646a>¶
剎利頂生王時，有八萬四千車，四種珓飾，¶
莊以眾好，師子、虎豹斑文之皮織成雜色，¶
種種珓飾，極利疾名樂聲車為首。比丘！我¶
作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大¶
富樂，多有人民，拘舍惒提王城為首。比丘！¶
我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種¶
寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿為首。

「比丘！¶
我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四¶
種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，¶
覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵¶
伽波惒羅、波遮悉哆羅那。比丘！我作剎利¶
頂生王時，有八萬四千雙衣，有初摩衣，¶
有錦繒衣，有劫貝衣，有加陵伽波惒羅衣。¶
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，¶
身體光澤，皦潔明淨，美色過人，小不及天，¶
恣容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡¶
剎利種女，餘族無量。

「比丘！我作剎利頂生王¶
時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，¶
欲令我食。比丘！彼八萬四千種食中，有一¶
種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比¶
丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正¶
姝妙，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，¶
有一雙衣，或初摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣，¶
或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。比丘！彼¶
八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉¶
璃，或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，¶
有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮¶
悉哆邏那，是我常所臥。

「比丘！彼八萬四千¶
樓觀中，有一樓觀，或金或銀，或琉璃，或水
<pb:KR6a0026_T_034-0646b>¶
精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八萬四¶
千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名¶
拘舍惒提，是我常所居。比丘！彼八萬四千¶
車中而有一車，莊以眾好，師子、虎豹斑文之¶
皮織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是¶
我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬¶
中而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬¶
王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬¶
四千大象中而有一象，舉體極白，七支盡¶
正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園¶
觀。

「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令¶
我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，¶
有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為¶
三業報，令我今日有大如意足，有大威德，¶
有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，¶
三者守護。』」

於是，世尊說此頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「觀此福之報，
　妙善多饒益，¶
　比丘我在昔，
　七年修慈心。¶
　七反成敗劫，
　不來還此世，¶
　世間敗壞時，
　生於晃昱天。¶
　世間轉成時，
　生於梵天中，¶
　在梵為大梵，
　千生自在天。¶
　三十六為釋，
　無量百頂王，¶
　剎利頂生王，
　為人之最尊。¶
　如法非刀杖，
　政御於天下，¶
　如法不加抂，
　正安樂教授。¶
　如法轉相傳，
　遍一切大地，¶
　大富多錢財，
　生於如是族。¶
　財穀具足滿，
　成就七寶珍，
<pb:KR6a0026_T_034-0646c>¶
　因此大福祐，
　所生得自在。¶
　諸佛御於世，
　彼佛之所說，¶
　知此甚奇特，
　見神通不少。¶
　誰知而不信，
　如是生於冥，¶
　是故當自為，
　欲求大福祐，¶
　當恭敬於法，
　常念佛法律。」」
#+END_VERSE
¶

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。¶

福經第二十二竟(一千一百五十四字)¶

*** （一三九）《中阿含含大品》息止道經第二十三¶
(第三念誦)¶

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤¶
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「年少比丘始成就¶
戒，當以數數詣息止道觀相，骨相、青相、腐¶
相、食相、骨鏁相。彼善受善持此相已，還至¶
住處，澡洗手足，敷尼師檀，在於床上結¶
加趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨¶
鏁相。所以者何？若彼比丘修習此相，速除¶
心中欲恚之病。」

於是，世尊說此頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「若年少比丘，
　覺未得上意，¶
　當詣息止道，
　欲除其婬欲。¶
　心中無恚諍，
　慈愍於眾生，¶
　遍滿一切方，
　往至觀諸身。¶
　當觀於青相，
　及以爛腐壞，¶
　觀鳥蟲所食，
　骨骨節相連。¶
　修習如是相，
　還歸至本處，¶
　澡洗於手足，
　敷床正基坐。¶
　當以觀真實，
　內身及外身，¶
　盛滿大小便，
　心腎肝肺等。¶
　若欲分衛食，
　到人村邑間，
<pb:KR6a0026_T_034-0647a>¶
　如將鎧纏絡，
　常正念在前。¶
　若見色可愛，
　清淨欲相應，¶
　見已觀如真，
　正念佛法律。¶
　此中無骨筋，
　無肉亦無血，¶
　無腎心肝肺，
　無有涕唾腦。¶
　一切地皆空，
　水種亦復然，¶
　空一切火種，
　風種亦復空。¶
　若所有諸覺，
　清淨欲相應，¶
　彼一切息止，
　如慧之所觀。¶
　如是行精懃，
　常念不淨想，¶
　永斷婬怒癡，
　除一切無明，¶
　興起清淨明，
　比丘得苦邊。」」
#+END_VERSE
¶

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。¶

息止道經第二十三竟(三百七十二字)¶

*** （一四〇）《中阿含含大品》至邊經第二十四(第¶
三念誦)¶

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤¶
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於生活中下極至¶
邊，謂行乞食。世間大諱，謂為禿頭手擎鉢¶
行，彼族姓子為義故受。所以者何？以厭患¶
生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱，或得此淳具¶
足大苦陰邊，汝等非如是心出家學道耶？」¶

時，諸比丘白曰：「如是。」

世尊復告諸比丘曰：¶
「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染¶
著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，¶
無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不¶
修沙門，不增廣行。猶人以墨浣墨所污，¶
以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除¶
廁，但增其穢。從冥入冥，從闇入闇，我說
<pb:KR6a0026_T_034-0647b>¶
彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺¶
欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正¶
念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極¶
寬，不修沙門，不增廣行。猶無事處燒人殘¶
木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用，¶
我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼¶
人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈¶
怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，¶
持戒極寬，不修沙門，不增廣行。」

於是，世尊¶
說此頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「愚癡失欲樂，
　復失沙門義，¶
　俱忘失二邊，
　猶燒殘火燼。¶
　猶如無事處，
　燒人殘火燼，¶
　無事村不用。
　人著欲亦然，¶
　猶燒殘火燼，
　俱忘失二邊。」」
#+END_VERSE
¶

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。¶

至邊經第二十四竟(四百二十二字)¶

*** （一四一）《中阿含含大品》喻經第二十五(第三¶
念誦)¶

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤¶
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有無量善法¶
可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，¶
因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸¶
善法為最第一。猶作田業，彼一切因地、¶
依地、立地，得作田業。如是若有無量善¶
法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸¶
為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸¶
者，於諸善法為最第一。猶種子，村及與鬼¶
村，百穀藥木得生長養，彼一切因地、依地、
<pb:KR6a0026_T_034-0647c>¶
立地，得生長養。

「如是，若有無量善法可¶
得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因¶
不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善¶
法為最第一。猶諸根香，沈香為第一。猶諸¶
樹香，赤栴檀為第一。猶諸水華，青蓮華為第¶
一。猶諸陸華，須摩那華為第一。猶諸獸跡，¶
彼一切悉入象跡中，象跡盡攝，彼象跡者為¶
最第一，謂廣大故。如是，若有無量善法可¶
得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因¶
不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸¶
善法為最第一。猶諸獸中，彼師子王為最¶
第一。猶如列陣共鬪戰時，唯要誓為第一。¶
猶樓觀椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁、¶
承椽梁皆攝持之，承椽梁者為最第一，謂盡¶
攝故。

「如是，若有無量善法可得，彼一切以¶
不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不¶
放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。¶
猶如諸山，須彌山王為第一。猶如諸泉，大¶
泉攝水，大海為第一。猶諸大身，阿須羅王¶
為第一。猶諸瞻侍，魔王為第一。猶諸行欲，¶
頂生王為第一。猶如諸小王，轉輪王為第¶
一。猶如虛空諸星，宿月殿為第一。猶諸綵¶
衣，白練為第一。猶諸光明，慧光明為第一。¶
猶如諸眾，如來弟子眾第一。猶如諸法，有¶
為及無為，愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一。猶諸¶
眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，¶
乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為¶
大為上，為最為勝，為尊為妙。猶如因牛¶
有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥
<pb:KR6a0026_T_034-0648a>¶
有熟酥，因熟酥有酥精，酥精為第一，¶
為大為上，為最為勝，為尊為妙。如是若¶
有諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、¶
無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第¶
一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。」

於¶
是，世尊說此頌曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「若有求財物，
　極好轉增多，¶
　稱譽不放逸，
　事無事慧說。¶
　有不放逸者，
　必取二俱義，¶
　即此世能獲，
　後世亦復得，¶
　雄猛觀諸義，
　慧者必解脫。」」
#+END_VERSE
¶

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。¶

喻經第二十五竟(七百七十一字)¶
中阿含經卷第三十四(七千三百八十八字)¶
中阿含經大品第一竟＋（第三念誦）【聖】竟竟(五萬三百六十九字)¶