KR6a0026_039.txt

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#+DATE: 2016-06-08 6:23
#+TITLE: 中阿含經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 026
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#+PROPERTY: JUAN 39
《中阿含經》卷第三十九¶
¶
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯¶

*** （一五四）《梵志品》婆羅婆堂經第三(第四分¶
別誦)¶

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子¶
母堂。

爾時，有二人婆私吒及婆羅婆梵志¶
族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學¶
道。諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦，而語¶
之曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆¶
黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵¶
天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不¶
如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無¶
子。是故汝等所作大惡，極犯大過。」

爾時，世尊¶
則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影¶
中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊¶
者婆私吒遙見世尊則於晡時從燕坐起，¶
堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘¶
說甚深微妙法。尊者婆私吒見已，語曰：「賢者¶
婆羅婆！當知世尊則於晡時從燕坐起，堂¶
上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說¶
甚深微妙法。賢者婆羅婆！可共詣佛，或能¶
因此從佛聞法。」

於是，婆私吒及婆羅婆即¶
詣佛所，稽首作禮，從後經行。

世尊迴顧，告¶
彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃¶
除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、覺道，諸梵¶
志見已，不大責數耶？」

彼即答曰：「唯然。世¶
尊！諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦。」

世尊問¶
曰：「婆私吒！諸梵志見已，云何極訶責數，甚
<pb:KR6a0026_T_039-0673c>¶
急至苦耶？」

答曰：「世尊！諸梵志見我等已，而¶
作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者¶
皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志¶
梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從¶
不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種¶
無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。』世尊！諸¶
梵志見我等已，如是極訶責數，甚急至苦。」¶

世尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極自＝困【万】【聖】自自無賴。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不¶
識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是¶
梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆¶
私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說¶
種姓，不說憍慢：『彼可我意，不可我意，因¶
坐因水，所學經書。』婆私吒！若有婚姻者，彼¶
應說生，應說種姓，應說憍慢：『彼可我意，¶
不可我意，因坐因水，所學經書。』婆私吒！若¶
有計生、計姓、計慢者，彼極遠離於我無上¶
明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢：『彼可我¶
意，不可我意，因坐因水，所學經書』者，於¶
我無上明、行、作證別。復次，婆私吒！謂有三¶
種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為¶
聖所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士¶
種。婆私吒！於意云何？剎利殺生，不與取、行邪¶
婬、妄言乃至邪見，居士亦然；非梵志耶？」

答¶
曰：「世尊！剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言，¶
乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」

世尊問曰：「婆¶
私吒！於意云何？梵志離殺、斷殺、不與取、行¶
邪婬、妄言，乃至離邪見，得正見；剎利、居士¶
為不然耶？」

答曰：「世尊！梵志亦可離殺、斷
<pb:KR6a0026_T_039-0674a>¶
殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見得正¶
見；剎利、居士亦復如是。」

世尊問曰：「婆私吒！¶
於意云何？若有無量惡不善法，是剎利、居士¶
所行；非梵志耶？若有無量善法，是梵志所¶
行；非剎利、居士耶？」

答曰：「世尊！若有無量¶
惡不善法，彼剎利、居士亦可行，梵志亦¶
復如是。若有無量善法，彼梵志亦可行，剎¶
利、居士亦復如是。」

「婆私吒！若有無量惡不善¶
法，一向剎利、居士行，非梵志者。若有無量¶
善法，一向梵志行，非剎利、居士者。彼諸梵志¶
可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，¶
梵梵所化。』所以者何？婆私吒！見梵志女始¶
婚姻時，婚姻已後，見懷妊身時，懷妊身¶
已後，見產生時，或童男，或童女。婆私吒！如¶
是諸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言¶
𧩄謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，¶
從彼口生，梵梵所化。』

「婆私吒！若族姓子、若¶
干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著¶
袈裟衣，至信、捨家、無家，從我學道，應作是¶
說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所¶
化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、¶
律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度惑，¶
無有猶豫，於世尊法得無所畏。是故彼應¶
作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵¶
梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是說如來、無所著、¶
等正覺，梵是如來，冷是如來，無煩無熱，不¶
離如者，是如來也。婆私吒！於意云何？諸釋¶
下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑¶
羅王耶？」

彼則答曰：「如是。世尊！」

世尊問曰：「婆
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私吒！於意云何？若諸釋下意愛敬至重，供¶
養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘¶
娑羅王則於我身下意愛敬至重，供養奉事¶
我耶？」

答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供¶
養奉事於波斯匿拘娑羅王者，此無奇特。¶
若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供養奉¶
事於世尊者，此甚奇特。」

世尊告曰：「婆私吒！¶
波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下¶
意愛敬至重，供養奉事於我：『沙門瞿曇種族¶
極高，我種族下。沙門瞿曇財寶甚多，我財寶¶
少。沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。沙門瞿曇¶
有大威神，我威神小。沙門瞿曇有善智慧，¶
我有惡智。』婆私吒！但波斯匿拘娑羅王愛¶
敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下¶
意愛敬至重，供養奉事於我。」

爾時，世尊告比¶
丘曰：「婆私吒！有時此世皆悉敗壞。此世壞¶
時，若有眾生生晃昱天，彼於其中妙色意¶
生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光¶
明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！有時此大¶
地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為¶
精，合聚和合，猶如熟酪，以抨抨乳，結搆¶
為精，合聚和合。如是，婆私吒！有時此大¶
地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為¶
精，合聚和合，從是生地味，有色香味。云何¶
為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如¶
蜜丸味。

「婆私吒！有時此世還復成時，若有¶
眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為¶
人，生此間已，妙色意生，一切支節諸根具¶
足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久
<pb:KR6a0026_T_039-0674c>¶
住。婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿，¶
無有晝夜，無月、半月，無時無歲。婆私吒！¶
當爾之時，無父無母，無男無女，又無大¶
家，復無奴婢，唯等眾生。於是，有一眾生貪¶
餮不廉，便作是念：『云何地味？我寧可以指¶
抄此地味嘗。』彼時，眾生便以指抄此地味¶
嘗。如是，眾生既知地味，復欲得食。彼時，眾¶
生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲¶
勞？我今寧可以手撮此地味食之。』彼時，眾¶
生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有¶
眾生，見彼眾生各以手撮此地味食，便作¶
是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以¶
手撮此地味食。』時，彼眾生即以手撮此地¶
味食。若彼眾生以手撮此地味食已，如是¶
如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨¶
色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法，¶
自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，¶
便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已，¶
便有月、半月，有時、有歲。彼食地味，住世¶
久遠。

「婆私吒！若有眾生食地味多者，便生¶
惡色，食地味少者，便有妙色，從是知色有¶
勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢¶
言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢¶
及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼眾生等便¶
共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味？奈何¶
地味？』猶如今人含消美物，不說本字，雖受¶
持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！¶
地味滅後，彼眾生生地肥，有色香味。云何¶
為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如
<pb:KR6a0026_T_039-0675a>¶
蜜丸味。彼食此地肥，住世久遠。

「婆私吒！若¶
有眾生食地肥多者，便生惡色，食地¶
肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，¶
因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，¶
汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，¶
地肥便滅。地肥滅已，彼眾生等便共聚集，¶
極悲啼泣而作是語：『奈何地肥？奈何地肥？』¶
猶如今人為他所嘖，不說本字，雖受持¶
而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地¶
肥滅後，彼眾生生婆羅，有色香味。云何為¶
色？猶加曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。¶
彼食此婆羅，住世久遠。

「婆私吒！若有眾生¶
食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有¶
妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾¶
生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色¶
勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅¶
已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：¶
『奈何婆羅？奈何婆羅？』猶如今人苦法所觸，¶
不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦¶
復如是。

「婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生自然粳¶
米，白淨無皮，亦無有[麩-夫+黃][葶-丁+呆]，長四寸，朝刈¶
暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣。眾生¶
食此自然粳米，如彼眾生食此自然粳米¶
已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生¶
男形，或有眾生而生女形。若彼眾生生男¶
女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生，惡眾¶
生生。』

「婆私吒！惡眾生生者，謂說婦人也。若¶
彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更¶
相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則更相
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染，更相染已，便有煩熱，有煩熱已，便相愛¶
著，相愛著已，便行於欲。若見行欲時，便以¶
木石，或以杖塊而打擲之，便作是語：『咄！¶
弊惡眾生作非法事。』云何眾生共作是耶？¶
猶如今人迎新婦時，則以襆華散，或以¶
華鬘垂，作如是言：『新婦安隱，新婦安隱。』本¶
所可憎，今所可愛。婆私吒！若有眾生惡¶
不淨法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便離眾一¶
日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一歲。婆私¶
吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作¶
家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒！¶
是謂初因初緣世中起家法，舊第一智，如法、¶
非不如法，如法人尊。

「於中有一事懶惰¶
眾生，便作是念：『我今何為日日常取自然¶
粳米，我寧可并取一日食直耶？』彼便并¶
取一日食米。於是，有一眾生語彼眾生曰：¶
『眾生！汝來共行取米耶？』彼則答曰：『我已并¶
取，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實¶
為善，此實為快，我亦寧可并取明日所¶
食米耶？』彼便并取明日米來。復有一眾¶
生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶？』彼¶
則答曰：『我已并取明日米來，汝自取去。』彼¶
眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，¶
我今寧可并取七日食米來耶？』時，彼眾¶
生即便并取七日米來。如彼眾生自然粳¶
米極取積聚，彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃]，刈至七¶
日亦生皮[麩-夫+黃]，隨所刈處，即不復生。

「於¶
是，彼眾生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我¶
等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。所以
<pb:KR6a0026_T_039-0675c>¶
者何？我等本有妙色意生，一切支節諸根具¶
足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久¶
住，我等生地味，有色香味。云何為色？猶如¶
生酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。我¶
等食地味，住世久遠。我等若食地味多者，¶
便生惡色，食地味少者，彼有妙色，從是¶
知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共¶
相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而¶
生輕慢及惡法故，地味便滅，地味滅後，我等¶
生地肥，有色香味。云何為色？猶如生酥¶
及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地¶
肥，住世久遠。我等若食地肥多者，便生¶
惡色，食地肥少者，便有妙色，從是知色¶
有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕¶
慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕¶
慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅後，我等生¶
婆羅，有色香味。云何為色？猶加曇華色。¶
云何為味？如淖蜜丸味。我等食婆羅，住世¶
久遠。我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆¶
羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因¶
色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝¶
色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，婆¶
羅便滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無¶
皮，亦無有[麩-夫+黃][葶-丁+呆]，長四寸，朝刈暮生，暮刈¶
朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然¶
粳米，如我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳¶
米便生皮[麩-夫+黃]，刈至七日，亦生皮[麩-夫+黃]，隨¶
所刈處，即不復生，我等寧可造作田種，立¶
標牓耶？』

「於是，眾生等造作田種，竪立標
<pb:KR6a0026_T_039-0676a>¶
牓。於中有一眾生自有稻穀，而入他田¶
竊取他稻，其主見已，便作是語：『咄！咄！弊惡眾¶
生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取¶
他稻。汝今可去，後莫復作。』然彼眾生復至¶
再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以¶
拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有¶
稻穀，而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦¶
語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』

「於¶
是，彼諸眾生共聚集曾，極悲啼泣而作是語：¶
『我等生惡不善之法，謂守田也。所以者何？因¶
守田故，便共諍訟，有失有盡，有相道說，有¶
拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端正形¶
色，極妙最第一者，立為田主，若可訶者，當¶
令彼訶，若可擯者，當令彼擯，若我曹等¶
所得稻穀，當以如法輸送與彼。』於是，彼眾¶
生中，若有端正形色，極妙最第一者，眾便¶
共舉，立為田主，若可訶者，彼便訶嘖，若可¶
擯者，彼便擯棄，若有稻者，便以如法輸¶
送與彼是田主。是田主謂之剎利也，令如¶
法樂眾生，守護行戒是王，是王謂之王¶
也。婆私吒！是謂初因初緣世中剎利種，舊第¶
一智，如法、非不如法，如法人尊。

「於是，彼異¶
眾生以守為病，以守為癰，以守為箭剎，¶
便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。¶
彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行乞¶
食，彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語：¶
『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為¶
箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學¶
禪也。此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵
<pb:KR6a0026_T_039-0676b>¶
志謂之梵志也。』

「彼眾生學禪不得禪，學苦¶
行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心¶
不得一心，學精進不得精進，便捨無事，¶
還村邑王城，作四柱屋，造立經書。彼多眾¶
生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作¶
是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以¶
守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋，¶
而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，¶
學遠離不得遠離，學一心不得一心，學¶
精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，¶
作四柱屋，造立經書。此諸尊等更學博聞，¶
不復學禪是博聞，是博聞謂之博聞。』婆私¶
吒！是謂初因初緣世中有梵志種，舊第一智，¶
如法、非不如法，如法人尊。

「於是，彼異眾生各¶
各詣諸方而作田業，是各各諸方而作田¶
業，是各各諸方而作田業，謂之鞞舍。婆私¶
吒！是謂初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智，¶
如法、非不如法，如法人尊。

「婆私吒，世中起¶
此三種姓已，便知有第四沙門種也。云何¶
世中有此三種姓已，便知有第四沙門種¶
耶？於剎利族族姓之子，能自訶嘖惡不善¶
法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟¶
衣，至信、捨家、無家、學道，而作是念：『我當作¶
沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是，¶
梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶嘖¶
惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，¶
著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，亦作是念：¶
『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵¶
行。婆私吒！如是世中起此三種姓已，便知
<pb:KR6a0026_T_039-0676c>¶
有第四沙門種也。

「婆私吒！我今廣說此三¶
種姓。云何廣有此三種耶？剎利種族族姓¶
之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞¶
命終，一向受苦。如是，梵志種族、鞞舍種族族¶
姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼¶
身壞命終，一向受苦。婆私吒！剎利種族族姓¶
之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，¶
一向受樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之¶
子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向¶
受樂。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行二¶
行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞¶
命終，受於苦樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族¶
姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行¶
及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。

「婆私吒！¶
剎利種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼¶
如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏¶
心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，¶
所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志種¶
族、鞞舍種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，¶
彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明¶
漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已¶
立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒！如¶
是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『剎利二足尊，
　謂有種族姓，¶
　求學明及行，
　彼為天人稱。』」
#+END_VERSE
¶

「婆私吒！梵天帝主善說此偈，非不善也。善¶
歌諷誦，非不善也。善詠語言，非不善也。謂¶
如是說：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『剎利二足尊，
　謂有種族姓，
<pb:KR6a0026_T_039-0677a>¶
　求學明及行，
　彼為天人稱。』」
#+END_VERSE
¶

「所以者何？我亦如是說：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「『剎利二足尊，
　謂有種族姓，¶
　求學明及行，
　彼為天人稱。』」」
#+END_VERSE
¶

佛說如是。尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘¶
聞佛所說，歡喜奉行。¶
婆羅婆堂經第三竟(五千六十八字)¶

*** （一五五）《中阿含含梵志品》須達哆經第四¶
(第三分別誦)¶

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤¶
獨園。

爾時，須達哆居士往詣佛所，稽首作¶
禮，却坐一面。

世尊問曰：「居士家頗行施耶？」¶

須達哆居士答曰：「唯然。世尊！家行布施，但¶
為至麤，不能好也。糠飯麻羹，薑菜一片。」

世¶
尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得報¶
耳。居士！若行麤施，不信施、不故施、不自¶
手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀¶
業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好¶
家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得¶
好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以¶
不至心故行施也。居士！當知受報如是。居¶
士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思¶
惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受¶
報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，¶
欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？¶
以其至心故行施也。居士！當知受報如是。¶

「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、¶
不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果¶
報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，
<pb:KR6a0026_T_039-0677b>¶
不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好¶
飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不¶
至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！¶
若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟¶
施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。¶
心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲¶
得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以¶
其至心故行施也。居士！當知受報如是。

「居¶
士！昔過去時有梵志大長者，名曰隨藍，極¶
大富樂，資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧¶
產業不可稱計。彼行布施其像如是，八萬¶
四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四¶
千銀鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千¶
金鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千銀¶
鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千象，莊¶
珓嚴飾，白絡覆上，行如是大施。八萬四千¶
馬，莊嚴珓飾，白絡金合霏那，行如是大施。¶
八萬四千牛，衣繩衣覆，𤛓之皆得一斛乳汁，¶
行如是大施。八萬四千女，姿容端正，覩者¶
歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足，行如是大施。況¶
復其餘食噉含消？

「居士！若梵志隨藍行如是¶
大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於¶
彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是¶
大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施¶
一須陀洹食者，此於彼施最為勝也。居士！¶
若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡¶
夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀¶
含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵¶
志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人
<pb:KR6a0026_T_039-0677c>¶
食，施百須陀洹、百斯陀含食，若復有施一¶
阿那含食者，此於彼施為最勝也。居士！¶
若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡¶
夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含¶
食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為¶
最勝也。

「居士！若梵志隨藍行如是大施，及¶
施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀¶
含、百阿那含、百阿羅訶食，若復有施一辟¶
支佛食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵¶
志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人¶
食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿¶
羅訶、百辟支佛食，若復有施一如來、無所著、¶
等正覺食者，此於彼施為最勝也。居士！若¶
梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫¶
人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百¶
阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方¶
比丘眾者，此於彼施為最勝也。

「居士！若梵¶
志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人¶
食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿¶
羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，¶
若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒¶
者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍¶
行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施¶
百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百¶
辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心¶
歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼¶
一切眾生行於慈心，乃至𤛓牛頃者，此於¶
彼施為最勝也。

「居士！若梵志隨藍行如是¶
大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、
<pb:KR6a0026_T_039-0678a>¶
百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛¶
食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三¶
尊佛、法、比丘眾及受戒，為一切眾生行於¶
慈心，乃至𤛓牛頃，若有能觀一切諸法無¶
常、苦、空及非神者，此於彼施為最勝也。

「於¶
居士意云何？昔時梵志大長者名隨藍者，¶
謂異人耶？莫作斯念。所以者何？當知即是¶
我也。我昔為梵志大長者，名曰隨藍。居士！¶
我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，¶
愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱¶
快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不¶
究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時，不離生老¶
病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。

「居士！¶
我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、¶
世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我¶
今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，¶
為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今¶
說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟¶
梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今¶
已得脫一切苦。」

佛說如是。須達哆居士及¶
諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。¶
須達哆經第四竟(一千五百八十九字)¶

*** （一五六）《中阿含含梵志品》梵波羅延經第五¶
(第四分別誦)¶

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤¶
獨園。

爾時，拘娑羅國眾多梵志中後彷徉，¶
往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！¶
欲有所問，聽我問耶？」

世尊告曰：「恣汝所¶
問。」

時，諸梵志問曰：「瞿曇！頗今有梵志學故
<pb:KR6a0026_T_039-0678b>¶
梵志法，為越故梵志法耶？」

世尊答曰：「今無¶
梵志學故梵志法，梵志久已越故梵志法。」

時，¶
諸梵志問曰：「瞿曇！云何今無梵志學故梵志¶
法，諸梵志等越故梵志法來為幾時耶？」

彼¶
時，世尊以偈答曰：¶

#+BEGIN_VERSE
「　「所謂昔時有，
　自調御熱行，¶
　捨五欲功德，
　行清淨梵行。¶
　梵行及戒行，
　率至柔軟性，¶
　恕亮無害心，
　忍辱護其意。¶
　昔時有此法，
　梵志不護此，¶
　梵志不守護，
　所有錢財穀。¶
　誦習錢財穀，
　梵志守此藏，¶
　衣色若干種，
　屋舍及床榻。¶
　豐城及諸國，
　梵志學如是，¶
　此梵志莫害，
　率守護諸法。¶
　往到於他門，
　無有拘制彼，¶
　發家乞求法，
　隨其食時到。¶
　梵志住在家，
　見者欲為施，¶
　滿四十八年，
　行清淨梵行。¶
　求索明行成，
　昔時梵志行，¶
　彼不偷財物，
　亦無有恐怖。¶
　愛愛攝相應，
　當以共和合，¶
　不為煩惱故，
　怨婬相應法。¶
　諸有梵志者，
　無能行如是，¶
　若有第一行，
　梵志極堅求。¶
　彼諸婬欲法，
　不行乃至夢，¶
　彼因此梵行，
　自稱梵我梵。¶
　知彼有此行，
　慧者當知彼，¶
　床薄衣極單，
　食酥乳命存。
<pb:KR6a0026_T_039-0678c>¶
　乞求皆如法，
　立齋行布施，¶
　齋時無異乞，
　自於己乞求。¶
　立齋行施時，
　彼不有殺牛，¶
　如父母兄弟，
　及餘有親親。¶
　人牛亦如是，
　彼因是生樂，¶
　飲食體有力，
　乘者安隱樂。¶
　知有此義理，
　莫樂殺於牛，¶
　柔軟身極大，
　精色名稱譽。¶
　慇懃自求利，
　昔時梵志行，¶
　梵志為自利，
　專事及非事。¶
　彼當來此世，
　必度脫此世，¶
　彼月過於月，
　見意趣向彼。¶
　遊戲於夜中，
　嚴飾諸婦人，¶
　吉牛圍繞前，
　婦女極端正。¶
　人間微妙欲，
　梵志之常願，¶
　具足車乘具，
　善作縫治好。¶
　家居及婚姻，
　梵志之常願，¶
　彼造作此縛，
　我等從彼來。¶
　大王齋行施，
　莫失其財利，¶
　饒財物米穀，
　若有餘錢財。¶
　大王相應此，
　梵志及車乘，¶
　象齋及馬齋，
　馬齋不障門。¶
　聚集作齋施，
　財物施梵志，¶
　彼從此得利，
　愛樂惜財物。¶
　彼以起為欲，
　數數增長愛，¶
　猶如廣池水，
　及無量財物。¶
　如是人有牛，
　於生生活具，¶
　彼造作此縛，
　我等從彼來。¶
　大王齋行施，
　莫失其財利，
<pb:KR6a0026_T_039-0679a>¶
　饒財物米穀，
　若汝多有牛。¶
　大王相應此，
　梵志及車乘，¶
　無量百千牛，
　因為齋故殺。¶
　頭角無所嬈，
　牛猪昔時等，¶
　往至捉牛角，
　持利刀殺牛。¶
　喚牛及於父，
　羅剎名曰香，¶
　彼喚呼非法，
　以刀刺牛時。¶
　此法行於齋，
　越過最在前，¶
　無有事而殺，
　遠離衰退法。¶
　昔時有三病，
　欲不用食者，¶
　以憎嫉於牛，
　起病九十八。¶
　如是此增諍，
　故為智所惡，¶
　若人見如是，
　誰不有憎者。¶
　如是此世行，
　無智最下賤，¶
　各各為欲憎，
　若婦誹謗夫。¶
　剎利梵志女，
　及守護於姓，¶
　若犯於生法，
　自在由於欲。」
#+END_VERSE
¶

「如是。梵志！今無梵志學故梵志法，梵志越¶
故梵志法來爾許時也。」

於是，拘娑羅國眾¶
多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。¶
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世¶
尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃¶
至命盡。」

佛說如是。彼拘娑羅國眾多梵志¶
及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。¶
梵波羅延經第五竟(九百五十九字)¶
《中阿含經》卷第三十九(十千六百九字)(第四分別¶
誦)
<pb:KR6a0026_T_039-0679b>¶