KR6a0026_057.txt

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#+DATE: 2016-06-08 6:23
#+TITLE: 中阿含經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 026
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#+PROPERTY: JUAN 57
¶
¶
《中阿含經》卷第五十七¶
¶
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯¶

*** （二〇七）《晡利多品》箭毛經第六(第五後誦)¶

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林伽哆園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受
<pb:KR6a0026_T_057-0781c>¶
夏坐。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍¶
城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗¶
手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀¶
林異學園中。

爾時，孔雀林異學園中有一異¶
學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有¶
大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之¶
所尊也。彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，¶
說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、¶
論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、¶
論空野、論海中、論國人民。彼共集坐論¶
如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，勅¶
己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來。彼眾¶
默然，常樂默然，稱說默然。彼若見此眾默¶
然者，或來相見。」異學箭毛令眾默然已，自¶
默然住。

世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即¶
從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來，¶
沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此¶
坐。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭¶
毛則與世尊共相問訊，却坐一面。

世¶
尊問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故¶
共集坐此？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，¶
此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」¶

世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以¶
何事故共集坐此？」

異學箭毛亦再三答曰：¶
「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲¶
聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其¶
欲聞者，今當說之。瞿曇！我等與拘薩羅國¶
眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是¶
論。鴦伽摩竭陀國人有大善利，鴦伽摩竭
<pb:KR6a0026_T_057-0782a>¶
陀國人得大善利，如此大福田眾在王舍¶
城共受夏坐，謂不。所以者何？¶
瞿曇！不蘭迦葉名德宗主，眾人所師，有大¶
名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所¶
尊也。於此王舍城共受夏坐，如是摩¶
息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵¶
親子、彼、阿夷哆雞舍劍婆利。

「瞿¶
曇！阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主，眾人¶
所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百¶
異學之所尊也，於此王舍城共受夏坐。¶
向者亦論沙門瞿曇！此沙門瞿曇名德宗主，¶
眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大比丘¶
眾，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍¶
城共受夏坐。瞿曇！我等復作是念：『今此諸¶
尊沙門、梵志，誰為弟子所恭敬、尊重、供養¶
奉事耶？非為弟子法罵所罵，亦無弟子難師，¶
此一向不可、不相應，不等說已，便捨而去。』瞿¶
曇！我等復作是念：『此不蘭迦葉不為弟子¶
所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，¶
眾多弟子難師，此不可，此不相應，此不等說¶
已，便捨而去。』

「瞿曇！昔時不蘭迦葉數在弟¶
子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問¶
汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能¶
斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待¶
師說事訖。瞿曇！我等復作是念：『如是此¶
不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉¶
事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不¶
可，此不相應。此不等說已，便捨而去。』如是摩¶
息加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親
<pb:KR6a0026_T_057-0782b>¶
子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！我等作如是念：『此阿夷哆雞舍劍婆利不¶
為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法¶
罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，¶
此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時阿夷哆雞¶
舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚：『汝等¶
可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝¶
等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其¶
中間更論餘事，不待師說事訖。

「瞿曇！我等¶
復作是念：『如是此阿夷哆雞舍劍婆利不¶
為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法¶
罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此¶
不等說已，便捨而去。』

「瞿曇！我等復作是念：¶
『此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，¶
不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不¶
可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔¶
時沙門瞿曇數在大眾，無量百千眾圍遶說¶
法，於其中有一人鼾眠作聲，又有一¶
人語彼人曰：『莫鼾眠作聲！汝不欲聞世¶
尊說微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然無¶
聲。瞿曇！我等復作是念：『如是此沙門瞿¶
曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟¶
子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相¶
應，此不等說已，便捨而去。』」

世尊聞已，問異學¶
箭毛曰：「優陀夷！汝見我有幾法，令諸弟¶
子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離耶？」

異學¶
箭毛答曰：「瞿曇！我見瞿曇有五法，令諸弟¶
子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。云何為¶
五？沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足，若沙
<pb:KR6a0026_T_057-0782c>¶
門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足者，是謂我¶
見沙門瞿曇有第一法，令諸弟子恭敬、尊¶
重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤食¶
知足，稱說麤食知足，若沙門瞿曇麤食知足，¶
稱說麤食知足者，是謂我見沙門瞿曇有¶
第二法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨¶
不離。

「復次，沙門瞿曇少食，稱說少食，若沙¶
門瞿曇少食，稱說少食者，是謂我見沙門¶
瞿曇有第三法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉¶
事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤住止床座知¶
足，稱說麤住止床座知足，若沙門瞿曇麤住¶
止床座知足，稱說麤住止床座知足者，是謂¶
我見沙門瞿曇有第四法，令諸弟子恭敬、¶
尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇¶
燕坐，稱說燕坐，若沙門瞿曇燕坐，稱¶
說燕坐者，是謂我見沙門瞿曇有第五法，¶
令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。¶
是謂我見沙門瞿曇有五法，令諸弟子¶
恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。」

世尊告曰：¶
「優陀夷！我不以此五法，令諸弟子恭敬、尊¶
重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！我所持¶
衣，隨聖力割截，染汙惡色，如是聖衣染汙¶
惡色。優陀夷！或我弟子謂盡形壽衣所棄¶
捨糞掃之衣，亦作是說：『我世尊麤衣知足，稱¶
說麤衣知足。』優陀夷！若我弟子因麤衣知足¶
故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、¶
供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我食¶
粳糧成熟，無[麩-夫+黃]無量雜味。優陀夷！或我弟子¶
盡其形壽而行乞食所棄捨食，亦作是
<pb:KR6a0026_T_057-0783a>¶
說：『我世尊麤食知足，稱說麤食知足。』優陀夷！¶
若我弟子因麤食知足故，稱說我者，彼因¶
此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相¶
隨。

「復次，優陀夷！我食如一鞞羅食，或如半¶
鞞羅，優陀夷！或我弟子食如一拘拖，或如¶
半拘拖，亦作是說：『我世尊少食，稱說少食。』¶
優陀夷！若我弟子因少食故，稱說我者，¶
彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦¶
不相隨。復次，優陀夷！我或住高樓，或住棚¶
閣。優陀夷！或我弟子彼過九月、十月，一夜¶
於覆處宿，亦作是說：『我世尊麤住止床座¶
知足，稱說麁住止床座知足。』優陀夷！若我¶
弟子因麤住止床座知足故，稱說我者，彼¶
因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不¶
相隨。

「復次，優陀夷！我常作閙比丘、比丘尼、¶
優婆塞、優婆夷，或我弟子過半月一入眾，¶
為法清淨故，亦作是說：『我世尊燕坐，稱說¶
燕坐。』優陀夷！若我弟子因燕坐故，稱¶
說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉¶
事我，亦不相隨。優陀夷！我無此五法，令諸¶
弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。

「優¶
陀夷！我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供¶
養、奉事我，常隨不離。云何為五？優陀夷！我¶
有弟子，謂無上戒稱說我：『世尊行戒大戒，¶
如所說所作亦然，如所作所說亦然。』優¶
陀夷！若我弟子因無上戒稱說我者，彼因¶
此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。復¶
次，優陀夷！我有弟子，謂無上智慧稱說我：¶
『世尊行智慧，極大智慧。若有談論來相對者，
<pb:KR6a0026_T_057-0783b>¶
必能伏之，謂於正法、律不可說，於自所¶
說不可得說。』優陀夷！若我弟子因無上智¶
慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、¶
奉事我，常隨不離。

「復次，優陀夷！我有弟子，¶
謂無上知見稱說我：『世尊遊知非不知，遊¶
見非不見，彼為弟子說法，有因非無因，有¶
緣非無緣，可答非不可答，有離非無離。』優¶
陀夷！若我弟子因無上知見故，稱說我者，¶
彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不¶
離。復次，優陀夷！我有弟子，謂厭愛箭¶
而來問我：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』¶
我即答彼：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』¶
優陀夷！若我弟子而來問我，我答可意令¶
歡喜者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事¶
我，常隨不離。

「復次，優陀夷！我為弟子，或說¶
宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明¶
達。優陀夷！若我弟子於此正法、律中得受¶
得度，得至彼岸，無疑無惑，於善法中無¶
有猶豫者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉¶
事我，常隨不離。優陀夷！是謂我更有五法，¶
令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不¶
離。」

於是，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉¶
手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤¶
澤我體，猶如甘露。瞿曇！猶如大雨，此地高¶
下，普得潤澤。如是，沙門瞿曇為我等善說¶
妙事，潤澤我體，猶如甘露。世尊！我已解。善¶
逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘¶
眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終¶
身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。異學箭毛聞
<pb:KR6a0026_T_057-0783c>¶
佛所說，歡喜奉行。¶

箭毛經第六竟(二千八百七字)¶

*** （二〇八）《中阿含含晡利多品》箭毛經第七¶

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林	加蘭哆園¶
	Kalandakanivāpa¶
。

爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入¶
王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，¶
澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔¶
雀林異學園中。

爾時，孔雀林異學園中有一¶
異學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有大¶
名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所¶
尊也。彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，¶
說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、¶
論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、¶
論空野、論海中、論國人民。彼共集坐說如¶
是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，勅己¶
眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來，彼眾默¶
然，常樂默然，稱說默然，彼若見此眾默然¶
者，或來相見。」異學箭毛命眾默然已，自默¶
然住。

世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即¶
從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來！沙¶
門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」¶
世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛便¶
與世尊共相問訊，却坐一面。

世尊問曰：「優¶
陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」

異¶
學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙¶
門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」

世尊如是再¶
三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共¶
集坐此？」

異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置¶
此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後
<pb:KR6a0026_T_057-0784a>¶
聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，¶
今當說之。瞿曇！我有策慮，有思惟，住策¶
慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，有說實¶
有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，¶
我往問事，然彼不知。瞿曇！我作是念：『此是¶
何等耶？』」

世尊問曰：「優陀夷！汝有策慮，有思¶
惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，¶
誰說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，¶
無餘見，汝往問事，而彼不知耶？」

異學箭毛¶
答曰：「瞿曇！謂不蘭迦葉是。所以者何？¶
瞿曇！不蘭迦葉自說實有薩云然，一切知，¶
一切見，無餘知，無餘見也。我有策慮，有¶
思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯¶
才，我往問事，然彼不知。瞿曇！是故我作是¶
念：『此是何等耶？』如是摩息迦利瞿舍利子、¶
娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿¶
夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆¶
利自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘¶
知，無餘見也。我有策慮，有思惟，住策慮¶
地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然¶
彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』¶
瞿曇！我復作是念：『若我當往詣沙門瞿曇¶
所，問過去事者，沙門瞿曇必能答我過去¶
事也。我當往詣沙門瞿曇所，問未來事者，¶
沙門瞿曇必能答我未來事也。復次，若我隨¶
所問沙門瞿曇事者，沙門瞿曇必亦答我¶
隨所問事。』」

世尊告曰：「優陀夷！止！止！汝長夜¶
異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所¶
說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無
<pb:KR6a0026_T_057-0784b>¶
量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成¶
劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如¶
是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦¶
樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生¶
彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、¶
如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長¶
壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，¶
我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦¶
答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我¶
隨所問事。

「復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨¶
天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡¶
色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾¶
生之所作業，見其如真。若此眾生成就身¶
惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就¶
邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生¶
地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙¶
行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣¶
此，身壞命終，必昇善處，得生天中。彼來問¶
我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來¶
事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦¶
答我隨所問事。」

異學箭毛白曰：「瞿曇！若如¶
是者，我轉不知，我轉不見，轉癡墮癡，謂沙¶
門瞿曇如是說：『優陀夷！止！止！汝長夜異見、異¶
忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。¶
優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去¶
本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無¶
量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如¶
是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如¶
是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼
<pb:KR6a0026_T_057-0784c>¶
死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是¶
生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如¶
是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答¶
彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我¶
過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問¶
事。

「『復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出¶
過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與¶
不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作¶
業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就¶
口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼¶
因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若¶
此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣¶
謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞¶
命終，必昇善處，得生天中。彼來問我未¶
來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，¶
彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答¶
我隨所問事。』

「瞿曇！我於此生作本所作，得¶
本所得，尚不能憶，況復能憶有因有緣，無¶
量本昔所生事耶？瞿曇！我尚不能見飃風¶
鬼，況復清淨天眼出過於人，見此眾生死時¶
生時，善色惡色、妙與不妙，趣至善處及不善¶
處，隨此眾生之所作業，見其如真耶？瞿曇！¶
我作是念：『若沙門瞿曇問我從師學法者，¶
儻能答彼，令可意也。』」

世尊問曰：「優陀夷！¶
汝從師學其法云何？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！¶
彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。」

世尊問¶
曰：「優陀夷！何等色耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！若¶
色更無有色最上、最妙，為最勝也。彼色最¶
勝，彼色最上。」

世尊告曰：「優陀夷！猶如有人
<pb:KR6a0026_T_057-0785a>¶
作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』¶
彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，¶
如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為¶
白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、¶
工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：¶
『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中¶
有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤¶
細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，¶
東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得¶
彼女耶？」』如是，優陀夷！汝作是說：『彼說色過¶
於色，彼色最勝，彼色最上。』問曰：『汝彼色？』然¶
不知也。」

異學箭毛白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極¶
妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安¶
著日中，其色極妙，光明照耀。如是，瞿曇！我¶
說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。」

世尊告¶
曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於¶
意云何？謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，¶
其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中¶
光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」¶

異學箭毛答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精¶
光明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「優陀夷！於¶
意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照耀，及¶
燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何¶
者最上、為最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」

世¶
尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃油燈在夜闇¶
中光明照耀，及燃大木積火在夜闇中¶
光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」¶

異學箭毛答曰：「瞿曇！燃大木積火之光明
<pb:KR6a0026_T_057-0785b>¶
於燃油燈光明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：¶
「優陀夷！於意云何？謂燃大木積火，在夜闇¶
中光明照耀，及太白星平旦無曀光明照¶
耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛¶
答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木積火光，最¶
上、為最勝也。」

世尊問曰：「優陀夷！於意云何？¶
謂太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜¶
半無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為¶
最勝耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！月殿光明於¶
太白星光，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「優¶
陀夷！於意云何？謂月殿光夜半無曀光明照¶
曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照耀，¶
於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學箭毛¶
答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最¶
勝也。」

世尊告曰：「優陀夷！多有諸天，今此日¶
月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有¶
大威神，然其光明故不及諸天光明也。我¶
昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可¶
彼天意，然我不作是說：『彼色過於色，彼色¶
最勝，彼色最上。』優陀夷！而汝於螢火蟲光色¶
最弊最醜，說彼色過於色，彼色最勝，彼色¶
最上，問已不知。」

異學箭毛白曰：「世尊！悔過¶
此說。善逝！悔過此說。」

世尊問曰：「優陀夷！汝¶
何意如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此¶
說。』耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！我作是說：『彼色¶
過於色，彼色最勝，彼色最上。』沙門瞿曇今善¶
檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！¶
是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過¶
此說。』」異學箭毛語曰：「瞿曇！後世一向樂，有
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一道跡一向作世證。」

世尊問曰：「優陀夷！云何¶
後世一向樂？云何有一道跡一向作世證¶
耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！或有一離殺斷殺、¶
不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見。瞿¶
曇！是謂後世一向樂，是謂有一道跡一向¶
作世證。」

世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所¶
解答。優陀夷！於意云何？若有一離殺斷殺，¶
彼為一向樂、為雜苦耶？」

異學箭毛答曰：「瞿¶
曇！是雜苦也。」

「若有一離不與取、邪婬、妄言，¶
乃至離邪見得正見，彼為一向樂、為雜苦¶
耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」

世尊問¶
曰：「優陀夷！非為如是雜苦樂道跡作世¶
證耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！如是雜苦樂道¶
跡作世證也。」

異學箭毛白曰：「世尊！悔過此¶
說。善逝！悔過此說。」

世尊問曰：「優陀夷！汝何¶
意故作如是說：『世尊！悔過此說，善逝。悔過¶
此說。』耶？」

異學箭毛答曰：「瞿曇！我向者說後世¶
一向樂，有一道跡一向作世證。沙門瞿曇今¶
善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿¶
曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔¶
過此說。』」

世尊告曰：「優陀夷！世有一向樂，有¶
一道跡一向作世證也。」

異學箭毛問曰：「瞿¶
曇！云何世一向樂？云何一道跡一向作世證¶
耶？」

世尊答曰：「優陀夷！若時如來出世，無所著、¶
等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、¶
天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，¶
離欲、離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，¶
得初禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等¶
也。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、
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樂，得第二禪成就遊，不共彼天戒等、心等、¶
見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智¶
而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、空，得第¶
三禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。¶
優陀夷！是謂世一向樂。」

異學箭毛問曰：「瞿¶
曇！世中一向樂，唯極是耶？」

世尊答曰：「世中一¶
向樂，不但極是也。優陀夷！更有一道跡一¶
向作世證。」

異學箭毛問曰：「瞿曇！云何更有¶
一道跡一向作世證耶？」

世尊答曰：「優陀夷！¶
比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生¶
喜、樂，得初禪成就遊，得共彼天戒等、心等、¶
見等也。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，¶
定生喜、樂，得第二禪成就遊，得共彼天戒¶
等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正¶
念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、¶
空，得第三禪成就遊，得共彼天戒等、心¶
等、見等也。優陀夷！是謂一道跡一向作世¶
證。」

異學箭毛問曰：「瞿曇！沙門瞿曇弟子為此¶
世一向樂故，一道跡一向作世證故，從沙門¶
瞿曇學梵行耶？」

世尊答曰：「優陀夷！我弟子¶
不為世一向樂故，亦不為一道跡一向作¶
世證故，從我學梵行也。優陀夷！更有最上、¶
最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行¶
也。」

於是，彼大眾放高大音聲：「彼是最上、最妙、¶
最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿¶
曇學梵行也。」

於是，異學箭毛勅己眾，令默¶
然已，白曰：「瞿曇！云何最上、最妙、最勝，為作¶
證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行¶
耶？」

世尊答曰：「優陀夷！比丘者樂滅、苦滅，喜、憂
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本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就¶
遊。優陀夷！是謂最上、最妙、最勝，為作證故，¶
我弟子從我學梵行也。」

於是，異學箭毛即¶
從坐起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛諸¶
弟子異學梵行者白異學箭毛曰：「尊今應¶
作師時，欲為沙門瞿曇作弟子耶？尊¶
不應作師時，為沙門瞿曇作弟子也。是¶
為異學箭毛諸弟子學梵行者，為異學箭¶
毛而作障礙，謂從世尊學梵行也。」

佛說¶
如是。異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。¶

箭毛經第七竟(三千八百三十字)¶

*** （二〇九）《中阿含晡利多品》鞞摩那修經第八¶
(第五後誦)¶

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤¶
獨園。

爾時，異學鞞摩那修中後仿佯往詣¶
佛所，相問訊已，問曰：「瞿曇！最色最色。瞿曇！¶
最色。」

世尊問曰：「迦！何等色也？」

異學鞞摩¶
那修答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙、最¶
勝，瞿曇！彼色最勝，彼色最上。」

世尊告曰：「迦¶
旃！猶如有人作如是說：『若此國中有女最¶
妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國¶
中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為¶
長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女，¶
為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方¶
耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、¶
不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是¶
生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居¶
士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：¶
「我欲得彼女耶？」』如是。迦旃！汝作是說：『彼
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妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。』問汝彼色，¶
然不知也。」

異學鞞摩那修白曰：「瞿曇！猶如¶
紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以¶
白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。如是，¶
瞿曇！我說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最¶
上。」

世尊告曰：「迦旃！我今問汝，隨所解答。¶
迦旃！於意云何？謂紫磨金精，藉以白練，¶
安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲¶
在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、¶
為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！螢火¶
光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」¶
世尊問曰：「迦旃！於意云何？謂螢火蟲在夜¶
闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明¶
照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」

異學¶
鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光¶
明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「迦旃！於意¶
云何？謂燃油燈在夜闇中光明照耀，及¶
燃大木積火在夜闇中光明照耀，於中¶
光明，何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答¶
曰：「瞿曇！燃大木積火之光明於燃油燈光¶
明，最上、為最勝也。」

世尊問曰：「迦旃！於意云¶
何？謂燃大木積火在夜闇中光明照耀，¶
及太白星平旦無曀光明照耀，於中光明，¶
何者最上、為最勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：¶
「瞿曇！太白星光於燃大木積火光，最上、¶
為最勝也。」

世尊問曰：「迦旃！於意云何？謂¶
太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜半¶
無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最¶
勝耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！月殿光
<pb:KR6a0026_T_057-0787a>¶
明於太白星光，最上、為最勝也。」

世尊問¶
曰：「迦旃！於意云何？謂月殿光夜半無曀¶
光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀¶
光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝¶
耶？」

異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！日殿光明於¶
月殿光，最上、為最勝也。」

世尊告曰：「迦旃！¶
多有諸天，今此日月雖有大如意足，有¶
大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故¶
不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共¶
彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是¶
說，彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。迦¶
旃！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼妙¶
色最妙色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」於¶
是，異學鞞摩那修為世尊面訶責已，內懷¶
憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。

於是，¶
世尊面訶責已，復令歡悅，告曰：「迦旃！¶
有五欲功德，可喜、意、令樂欲相應樂，眼知¶
色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。迦旃！色¶
或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此色¶
可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最¶
上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最¶
勝、最上。迦旃！如是聲、香、味、觸，迦旃！觸¶
或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此觸¶
可意、稱意、樂意、足意、滿願意。彼於餘觸雖最¶
上、最勝，而不欲、不思、不願、不求。彼於此觸¶
最勝、最上。」

於是，異學鞞摩那修叉手向佛，¶
白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我無量¶
方便說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如因草火¶
燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇為
<pb:KR6a0026_T_057-0787b>¶
我無量方便說欲樂、欲樂第一。」

世尊告曰：「止！¶
止！迦旃！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，¶
不得盡知我所說義。迦旃！謂我弟子初夜¶
後夜常不眠臥，正定正意，修習道品，生已盡，¶
梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼¶
盡知我所說。」

於是，異學鞞摩那修向佛瞋¶
恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊，¶
如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇！¶
有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，¶
不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，¶
梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿¶
曇！我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前¶
際，亦不知世後際，不知無窮生死，而記說¶
得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更¶
受有，知如真耶？』」

於是，世尊便作是念：「此異¶
學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣¶
謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，¶
而語我曰：『瞿曇！有一沙門梵志，不知世前¶
際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得¶
究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受¶
有，知如真。瞿曇！』我作是念：『云何此沙門、梵¶
志，不知世前際，不知世後際，不知無窮¶
生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所¶
作已辦，不更受有，知如真耶？』」

世尊知已，告¶
曰：「迦旃！若有沙門、梵志，不知世前際，不¶
知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟¶
智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知¶
如真者，彼應如是說：『置世前際，置世後¶
際。』迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』
<pb:KR6a0026_T_057-0787c>¶
設不憶一生，我弟子比丘來，不䛕諂、無¶
欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是¶
行者，必得知正法。迦旃！猶如嬰孩童子，¶
少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉¶
大，諸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解縛¶
時，不憶縛時也。如是，迦旃！我如是說：¶
『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟¶
子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化¶
之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。¶
迦旃！譬若因油因炷而燃燈也，無人益¶
油，亦不易炷者，前油已盡，後不更益，無所¶
受已，自速滅也。如是，迦旃！我如是說：『置¶
世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子¶
比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之，¶
若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦¶
旃！猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木¶
聚，以火燒之，洞然俱熾，遂見火焰，後¶
無有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已盡，後¶
不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦¶
旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令¶
不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺¶
誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行¶
者，必得知正法。」

說此法時，異學鞞摩那¶
修遠塵離垢，諸法法眼生。於是，異學鞞摩¶
那修見法得法，覺白淨法，更無餘尊，不¶
復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住果證，¶
於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！¶
願得從佛出家學道，受具足，得比丘，行¶
梵行。」

世尊告曰：「善哉！比丘！行梵行也。」

異
<pb:KR6a0026_T_057-0788a>¶
學從佛得出家學道，即受具足，得比丘，¶
行梵行。尊者鞞摩那修出家學道，受具足¶
已，知法見法，乃至得阿羅訶。

佛說如是。¶
尊者鞞摩那修及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉¶
行。¶

鞞摩那修經第八竟(二千一百四十七字)¶
中阿含經卷第五十七(八千七百八十四字)(第五後¶
誦)¶