KR6f0001_109.txt

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#+TITLE: 大寶積經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 310
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¶
《大寶積經》卷第一百九¶
¶
隋天竺三藏闍那崛多譯¶

* 賢護長者會第三十九之一¶

如是我聞：

一時佛在王舍大城，住迦蘭陀長¶
者竹園，與諸比丘眾千二百五十人俱，所作¶
已辦不受後有，長老舍利弗為眾之首。時諸¶
比丘圍遶世尊欲聽受法，身心調順無有睡¶
眠。當於爾時，如來世尊面貌容色，猶如初日¶
開敷蓮花，端嚴顯耀微笑熙怡。爾時彼諸比¶
丘等作如是念：「今婆伽婆欲宣說何等法門，¶
面相乃然如是光顯？」當於彼時有一最大巨¶
富商主長者之子，名跋陀羅波梨(隋言賢護)，與其¶
一千眷屬圍遶，威力欲似震動大地，安詳徐¶
步向世尊前。爾時賢護長者之子，宿福因緣¶
受天果報，身體柔軟猶如初出新嫩花枝，¶
詣於佛所。到佛所已，觀見如來最勝最妙容¶
色，寂靜澄定功德藏身，猶如金樹光耀顯赫¶
遍滿竹林。是時賢護即於佛所生淨信心，¶
合十指掌作如是念：「於世間中得大名聞，此¶
不虛說，謂言薩婆若、多陀阿伽度、阿羅呵、三¶
藐三佛陀者，斯真實也。」爾時賢護即便低頭¶
頂禮佛足，兩膝著地一心舉頭，諦視世尊目¶
未曾瞬。如是瞻仰如來之時，其身儼然不傾¶
不動。¶

爾時世尊見跋陀羅波梨長者，內心如是生¶
渴仰已，如來即更身放妙光。而彼光明出照¶
之時，其跋陀羅波梨長者即得無畏，從地而
<pb:KR6f0001_T_109-0608b>¶
起遶佛三匝，復更頂禮佛世尊足。禮已長跪¶
而白佛言：「唯願世尊哀愍於我，唯願世尊教¶
示於我。大聖世尊！我於佛邊信心未久，是故¶
世尊但當為我隨逐現事說一法門。我今渴¶
仰欲聞諸法，以生死中煩惱所逼、多有疑惑¶
心恒分別，以是義故唯願世尊慈悲憐愍，為¶
我說法令我決疑。大聖世尊！我無正知故有¶
迷惑，不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖¶
尊是一切智，世間希有猶如意珠，能與一切¶
眾生諸樂令成就故。又復世尊猶如父母，為¶
令一切諸眾生等得善果報，即是根本。」¶

爾時世尊告跋陀羅波梨長者作如是言：¶
「跋陀羅波梨！若有疑者，今恣汝問，我當為汝¶
分別解說。」爾時跋陀羅波梨長者蒙佛印可，¶
內懷歡喜欲問心疑，即便起立却住一面。住¶
一面已，其身威光圓滿具足。

爾時長老阿難¶
比丘既見彼已，即白佛言：「希有世尊！此長者¶
子跋陀羅波梨，身光德力勝諸王威，殊妙絕¶
群端正可愛，於世間內獨無有雙。」¶

爾時世尊告阿難言：「長老阿難！汝今欲聞此¶
跋陀羅波梨長者家中所有眾樂事乎？乃至¶
具足說其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天¶
王猶不能及，況復人間此閻浮提能得及者，¶
無有是處。唯除一人，長者童子名蘇摩浮帝¶
(靖言真月)。」

爾時阿難即白佛言：「唯然世尊！此跋陀¶
羅婆梨長者家宅之中有何殊勝，世尊乃爾¶
稱譽？」¶

爾時佛告長老阿難：「汝當至心諦聽諦受。是¶
長者子所有資財善根廣大，我今為汝次第
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宣說。阿難！是長者子，凡有六萬最大商主恒¶
隨其後，彼諸商主各有無量奇異財寶種種¶
富饒。其跋陀羅波梨家內，恒常鋪設六萬上¶
妙六合床榻，雜色被褥以覆其上，復以真緋¶
雜色繒綵用為倚枕，持來兩邊雜色妙衣憍¶
奢耶等，一一之處皆有四具，又火浣布及以¶
麁紵。諸是四方土地所出種種衣服眾雜異¶
物，皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳悉皆柔軟，¶
猶如手掌清潔光潤。其宅處處周遍皆懸真¶
珠瓔珞以為挍飾。復有六萬婇女，端正殊絕¶
身體柔軟細滑，閑於戲笑善巧語言，恣態艷¶
美承接人意，瞋恚見之自然歡喜、憂慼遇者¶
便生欣慰，調謔音詞開心悅目，並皆孝順瞻¶
仰己夫婦禮具足，於餘男子遠離欲心。或復¶
有時自知慚愧羞恥，合掌低眉曲躬恭敬，專¶
向其夫無復餘顧。或復有時各各為其夫婿¶
別憐愛故，心生妬嫉爭鬪相嫌，皺眉蹙頞猶¶
如深鉤，假此為戲實無妬心。手爪纖長指節¶
圓𦟛，踝腕細密以欲醉身，妖冶顧眄行步¶
庠序進止逶迤。髮彩紺青細潤柔軟，巧為結¶
梳能驚惑人，在於如是等諸婇女之中或侍¶
或憑。彼諸婇女皆專奉夫，清淨名聞處處流¶
布。然此婇女種姓最大，處其家中亦好名聞，¶
並堪匹偶大家為嫡婦。有如是種種等莊嚴，¶
長者賢護家中不可稱量宅甚寬曠。又其長¶
者欲食之時，則有六萬雜種羹臛飯食微妙香¶
美，猶若天厨無有異也。其飯悉是糠糧，色味¶
充盈具八功德，隨意進噉入口便銷，食已隨¶
順無所妨礙，果報感致稱心自然。又復食已
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身體光鮮無諸臭穢。又其長者家內復有六¶
萬輦輿，各以種種珍奇莊嚴，真珠間錯上下¶
正等，悉有妙衣以覆其上，又以香花各各布¶
散。水灑於地無有塵埃清淨潤澤。又其家內¶
復有種種最上音聲，手打指彈及以氣吹，其¶
響微妙鳴亮入神，歌曲正得猶白鴿聲心所¶
樂聞，如此微妙莊嚴其家。又其家內園林樹木¶
扶疎茂盛，花卉交加紅紫鮮潔。其樹林間復¶
有諸鳥，各各出好音聲，其音和雅猶如天宮、¶
約須彌山眾寶合成、龍窟無異。又然種種燈¶
明，其燈光明無風動搖，處處洞徹朗夜赫奕¶
與晝不殊。又復其家所住國界有六萬城，其¶
城各有街巷相當，樓櫓却敵悉皆具足。彼城¶
處處諸國商人往來聚集，種種形狀、種種語¶
言，種種珍奇眾雜寶貨共相貿易填咽城¶
市，百千萬眾不可勝計。又彼諸城周匝四邊，¶
園圃雜樹數百千種，花果繁茂枝葉扶疎，蜂¶
眾競來採其香味。又彼諸城多有象馬及諸¶
車乘。

「阿難！彼諸城內所有大富長者居士商¶
主及以商人，恒常一心皆共稱嘆跋陀羅波¶
梨所有功德，合十指掌頂禮讚詠，況彼名聞¶
心皆願樂欲得覩見。又其國主波斯匿王，見¶
跋陀羅波梨長者資財富饒形勢福德，自身¶
卑愻猶如貧人羨其財寶。¶

「阿難！其彼真月長者童子，每一食時即有千¶
種珍味，晨昏左右所須自然。又有五千婇¶
女圍遶承奉以為娛樂。阿難！是真月長者童¶
子所受快樂，比天帝釋已勝千倍，匹於跋¶
陀羅波梨形貌顏色庫藏資財受樂果報，百
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倍不及其一。¶

「復次阿難！是跋陀羅波梨長者有一妙車名¶
為奪意，奇巧精麗人間所無。而此車中有天¶
寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯，彼諸天¶
寶馬瑙金剛真珠珍貝，光明顯曜如虛空星，¶
莊嚴如是。其車行時迅疾如風。阿難！跋陀羅¶
波梨意欲至於海內採珍寶時，坐彼車中如¶
意即至，受快樂已若欲還家應念便至。」¶

爾時阿難頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「希¶
有世尊！此跋陀羅波梨長者往昔造何等善¶
根，今世乃爾受斯果報？」

爾時世尊告阿難¶
言：「長老阿難！汝欲知者應當諦聽。此之因緣¶
皆由過去於諸佛邊種殖善根，今得如是勝¶
上果報。阿難！我念往昔有一如來出現於世，¶
名曰樂光多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。¶
阿難！爾時此跋陀羅波梨長者於彼佛邊作¶
聲聞僧，名為法髻，持戒不完多有毀缺，而善¶
宣說諸佛教法開示未聞。是大法師，一聞總¶
持修多羅藏亦持律藏，為諸眾生常說法要，¶
博識辯聰義味甚深，音聲朗徹令人樂聞，得¶
聽法者心生歡喜，永即不復墮諸惡道。阿¶
難！彼以如是法施因緣，九十一劫恒生天人¶
端正富貴。阿難！是長者子所得妙車因緣報¶
者，我更為汝次第解說。阿難！是跋陀羅波梨¶
長者於彼樂光佛世作法師時，見諸梵行持¶
戒比丘羸瘦頓乏力弱無堪，凡有所須悉皆¶
布施，復造鞋襪靴履等物歡喜施與。藉此功¶
德，今感妙車如意果報。¶

「復次阿難！往昔有佛，號曰迦葉多陀阿伽度、
<pb:KR6f0001_T_109-0609c>¶
阿羅呵、三藐三佛陀。爾時彼佛告長者言：『於¶
未來世有佛，名曰釋迦牟尼多陀阿伽度、阿¶
羅呵、三藐三佛陀，彼佛世尊當授汝記。』阿¶
難！此跋陀羅波梨長者，我須教之令其生解。」¶

爾時阿難重白佛言：「希有世尊！此長者子如¶
是富饒多蓄財產，而性柔和不生貢高，在於¶
五欲不染其心。」

佛告阿難：「汝今當知，凡是智¶
者，不以資財及諸五欲心生憍傲。阿難！此長¶
者子以妙法因，多受種種無盡福報。」

爾時跋¶
陀羅波梨長者蒙佛許可欲問所疑，即便一¶
心在於佛前，長跪合掌而白佛言：「大慈世尊¶
攝受一切眾生、哀愍眾生。我今心中有疑欲¶
問，唯願世尊為我解說使得斷疑。」

爾時佛告¶
跋陀羅波梨長者子言：「跋陀羅波梨！汝心有¶
疑欲斷除者，今正是時。恣汝所問，我當為汝¶
分別解說。」¶

爾時跋陀羅波梨長者即白佛言：「世尊！諸眾¶
生等知有神識，而是神識猶如寶篋未開之¶
時，不知其中是何等寶。世尊！此之神識相貌¶
云何？復何因緣名為神識？世尊！云何人死無¶
手脚眼，命終之時諸根欲滅諸大欲分，而此¶
神識云何從此身中而得移出？世尊！而此神¶
識復云何色？復云何體？從於身中云何得離？¶
此識云何捨於此身成就別身？云何捨此諸¶
大諸入向於後世，云何成就各各別身？世尊！¶
人今既死，未來諸入云何隨順？云何此世作¶
諸善根，於未來世受於果報？既是此世諸入¶
陰等造作善根，其人云何更復於後別諸陰¶
中受其果報？云何此識彼處得身？云何諸入
<pb:KR6f0001_T_109-0610a>¶
體隨彼處？」¶

爾時世尊讚長者言：「善哉善哉。跋陀羅波梨！¶
如是如是，如汝所問。汝今至心諦聽諦受，¶
我當為汝說神識去來移滅。跋陀羅波梨！猶¶
如風大，雖無形色不可覩見，然由因緣而現¶
形色。現形色者其義云何？譬如風吹動諸樹¶
木，發起山壁水崖觸已作聲，以冷熱因緣所¶
生是故能受，然彼風體不可得見。手足目等¶
亦復如是不可得見，於諸色上增益勝處，或¶
黑或白。跋陀羅波梨！如是如是，此神識界亦¶
復如是，不可以色得見，亦不至色體，但以¶
所入行作體而現色。此識界亦復然。當須知¶
云何於彼處此識界得名受觸法界耶？復云¶
何此識界捨此身已後受愛觸等？譬如風界¶
能移香氣，故知此花香從風吹來。而其風界¶
實不持花香而來，亦非無風而花香能來。彼¶
香無色，彼風亦無色，其彼聞香根亦無色。跋¶
陀羅波梨！如是如是，彼死人識欲移，持觸受¶
等及諸界已，有於彼世以父母和合故然後¶
可知有識，其識有故即知有受有觸和合而¶
成。猶如勝人識強勝故有香根，香根勝故有¶
勝香。復有二身勝故有二事勝可見，二事勝¶
者所謂色觸。其風多故花香亦多，如是如是，¶
以識大故受亦大，受大故識亦大，識大故諸¶
界亦大，然知此善此惡也。譬如畫師既善成¶
就板，隨欲出向作即能為，善意解故隨色能¶
作。然彼畫師若無色不可現色，如是如是，此¶
識成就六色身，所謂因眼見色所有識智，因¶
眼見色者實無有色，因耳聞聲者亦無色，因
<pb:KR6f0001_T_109-0610b>¶
鼻聞香者亦無色，因舌知味者亦無色，因身¶
覺觸者彼觸亦無色，因意有諸大者彼亦無¶
色，所有知者亦無色，當知彼境界內亦無有¶
色。如是次第此識當知皆亦無色，當應如是¶
觀。而汝問此識云何捨此身至於彼世者，跋¶
陀羅波梨！夫命終時此識以業持故，此業及¶
命盡時，譬如入寂滅三昧人有識身體，此識¶
身體滅已，然後入寂滅內住。如是如是，此識¶
於死人邊捨身及以諸大，捨已唯有念力，如¶
是知我是彼某甲。凡人捨身之時，有二種觸¶
正念。何等為二？一者正念，二者觸。而彼人命¶
終之時，於身有觸二受：一身受，二念受。死後¶
念有觸。¶

「復次汝問識者何義？然有子能生牙，從智生¶
識即名為念，是故智及子故名為識。然後還¶
受於觸，苦樂智知故名為識。後復受善惡，亦¶
能知善惡境界故名為識。猶如從子生牙，其¶
身成就故名為識。¶

「復次跋陀羅波梨！汝又問言此識云何捨身¶
已移向彼者，譬如境中照現身形，又如泥團¶
摸內鑄出身形，又復如日出時能滅諸暗。其¶
日沒已還復生暗，然而彼暗無有常定，非無¶
常定之處，然彼暗無色無受不可見。如是此¶
識生身已，如暗離明身生亦然。其人不見此¶
識，然識受此身。譬如婦人受胎，然不知此我¶
懷胎為男為女、或黑或白、或諸根具以不具、¶
或手足正等。以不然彼在胎之者，或以熱食¶
觸故覺已即動。如是如是，此識來去伸縮共¶
眼開閉，昔所造諸業故，所有境界即笑語言
<pb:KR6f0001_T_109-0610c>¶
等。諸有所生得色身內住識，然諸眾生不知¶
我身內所住識有何體。跋陀羅波梨！此識善¶
成就故，流至於一切諸有，然諸有不染著。跋¶
陀羅波梨！諸有及識六根境界，是六界處有¶
四大處、有五陰處。跋陀羅波梨！如是識等境¶
界汝當知。跋陀羅波梨！譬如木人以一機關¶
作一切諸事，走跳現種種諸伎。跋陀羅波¶
梨！於汝意云何？彼木人有何因緣作如是事？」¶

跋陀羅波梨白佛言：「世尊！如來所問非我境¶
界，我無智能答。」

佛復言：「跋陀羅波梨！彼者由¶
巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色，以智¶
所生。如是如是，此身人由識巧故生，而此種¶
種身由識所作。此識造身故生，而此識無有¶
可盡。猶法界修熏故，往昔諸身憶念意成就。¶
猶如日光，此識應須當見。譬如日光照於穢¶
濁臭惡諸尸，亦不為其所染，而其臭穢不離¶
日光所生。如是如是，此識欲初生在糞穢所¶
食諸不淨，又在猪狗等腹內受胎，然彼識不¶
為臭穢所染。¶

「復次跋陀羅波梨！此識捨身已，隨善惡所行。¶
此義何也？此識捨此身體即受彼罪福。譬如¶
風界從山首出至於瞻婆林，因觸故受微妙¶
香，至臭穢之處、或至諸尸臭處，跋陀羅波梨！¶
彼風隨至多處而取多氣，至彼即多。猶如彼¶
風界將彼香氣過，而彼風界無有色，及彼香¶
亦無色。如是如是，此識捨身已將善惡而移，¶
如是次第而去。彼識欲移，猶如睡夢人知一¶
切諸物有，身不移本處。如是如是，有福亦生。¶
欲移識時，猶如夢見諸事，然此識不從咽喉
<pb:KR6f0001_T_109-0611a>¶
出，亦不從諸孔出，其識出時亦復不求諸¶
孔。」

爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言：「世尊！¶
云何或雞卵鵝卵在㲉內，其㲉無孔，云何知¶
識別而㲉不破？其識云何移徙？」

佛告跋陀¶
羅波梨：「譬如以瞻婆等諸花熏烏麻，善熟¶
然後壓取油，而言此是瞻婆等花油。如彼香¶
不破壞烏麻而香氣移徙，彼香不著烏麻，因¶
麻及花共和合故香氣相著，然彼香氣不從¶
麻子邊求孔然後入，因彼二故其香移徙。如¶
是如是，此識不破壞卵㲉。妙香移徙，此識轉¶
移亦復如是，汝當如是知。¶

「復次此識不移徙，猶如日火摩尼寶等光明，¶
應如是見。復次此識移徙，猶如種子所至地¶
方種子，而彼種子擲置地內，生牙莖葉花果¶
子，或白或赤或黑，各有自味力成熟。而彼¶
地界是一水火風大亦然。如是如是，此識有¶
一法界，一切諸有中成就身然後生，或黑或¶
白或赤等色、或本性剛強、或本性調柔。¶

「復次跋陀羅波梨！命終之時，此神識捨身已，¶
成後身種子因，欲作手足等體。而當時未有¶
身分，而彼捨地分取法界分，而彼諸界共念¶
和合。然彼念以信敬力故，法界念和合，取識¶
不離識，而法界可見，亦不離法界識有因。然¶
彼識風為助，自餘法界皆為微妙，所謂念界¶
受界法界色界。」¶

爾時跋陀羅白佛言：「世尊！彼識云何有色？」

佛¶
告跋陀羅波梨：「凡有二種色：一者內，二者外。¶
言內色者何？所謂眼也。外者是色。若有眼識¶
彼名內色；耳內聲外，鼻內香外，舌內味外，身
<pb:KR6f0001_T_109-0611b>¶
內觸外，意內法外。跋陀羅波梨！譬如生盲之¶
人夜睡眠中，夢見種種天妙諸色最勝最上，¶
而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不¶
見，及至天曉而向他說：『諸人輩！聽我昨夜眠¶
中夢也。我見最妙最上端正婦女之形，復見¶
丈夫百千數眾，復見園林。此中彼處我皆夢¶
見。或有人身體柔軟，手足端嚴臂膊𦟛長，身¶
體纖細腰跨正等。』而彼生盲夢中所見諸人，¶
身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說。爾時彼生盲¶
人如是所說形體，生識不見。於汝意云何？彼¶
生盲之人睡眠所夢，云何得見？」¶

跋陀羅波梨白佛言：「善哉世尊！唯願為我解¶
說此事，云何得見？」

佛告跋陀羅波梨：「跋陀羅¶
波梨！汝當知以內眼因智力，彼生盲人在¶
夢中見，非實眼見。跋陀羅波梨！如夢中人見¶
色少時正念其死，人見內色亦復如是。復次¶
跋陀羅波梨！更為汝解。其死人神識如種子¶
移。譬如種子散於地上受取四大，如是此識¶
受正念已、受受已、受善及不善已、捨身已然¶
後移。」

跋陀羅波梨復問世尊：「云何此識受善¶
及不善識然後移？」

佛告跋陀羅波梨：「譬如蓮¶
花色摩尼寶隨色影變，若置黑影形即變黑，¶
若置白中即變為白，隨其影形所在之處，彼¶
摩尼寶即同其色，所安置處隨其地分色即¶
隨變。如是此識受善及惡而即移去，亦復如¶
是。」¶

爾時跋陀羅波梨復問佛言：「世尊！此神識何¶
體而現？」

佛告跋陀羅波梨：「此神識無形，無聚¶
處、無積貯處，畢竟不可得、不可得言。此神
<pb:KR6f0001_T_109-0611c>¶
識有生有滅有惱，亦不可言。跋陀羅波梨！譬¶
如從子生牙，亦不可得爛子生牙，亦非壞¶
子生牙，而彼好子乃生牙成就。跋陀羅波¶
梨！於汝意云何？彼子牙住何處？或在莖、或¶
在葉、或在根，為彼子在樹枝？如是如是，此識¶
於身體無處倚住，不在眼、不在耳、不在鼻，乃¶
至亦不在意。猶如從子生牙，所生子牙者¶
以取受為本，彼處取故即便受胎，受胎已即¶
有觸，如生牙已依時即有枝葉花，有枝葉花¶
即有子。如是如是，此識先成就身體，身體成¶
就已其神識無處可住，亦不離神識有身。¶
如彼種子從樹熟已然後有子，非生果有子。¶
如是如是，此身命終之時，從身體中此神識¶
顯現以受和合，以愛相縛以念相執，善攀緣¶
和合、或非善攀緣和合，以風界相持，智熏逐¶
業緣，父母和合，然後此識顯現。跋陀羅波¶
梨！譬如善成就好明鏡見面形，非無其面得¶
見面形，亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面¶
兩緣和合得有面形，而其面形無有色，亦無¶
受亦無有識，但隨身轉動其鏡內形亦轉動，¶
如身言語移徙轉動申縮俯仰，隨所作者，其¶
鏡內面形亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨！¶
於汝意云何？其面形因何事故而現形鏡中？」¶

跋陀羅波梨白佛言：「世尊！因人身體故現彼¶
鏡中如是形，隨其身色面亦有如是色，彼形¶
亦如是色，或諸根具足或不具足，彼面形於¶
明鏡中亦復如是現其形相。」

「跋陀羅波梨！如¶
彼明鏡成就面形，以有身故彼明鏡中現形。¶
如是此身因識有受有取有識有諸行思念
<pb:KR6f0001_T_109-0612a>¶
成就身體。言彼明鏡者，彼緣父母和合。當知¶
如身滅已無有識形。如彼明鏡現面形已，又¶
清水中更見面形。如此識捨此身形已，至於¶
彼復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子或優曇婆¶
羅等諸樹子雖復細小，而能生極大樹枝。生¶
大樹枝已，捨彼形復更餘處生。而彼子界捨¶
樹形已，隨時乾枯無復本味。其本味滅已，彼¶
樹便即乾枯萎悴。如是此識微細無定色形，¶
生諸身已更復捨，更成就前別體。猶如大麥¶
小麥烏麻小粒大粒等子，隨所地方散處，於¶
彼地方即便著根。如是如是，此識所有眾生¶
身內移於彼處，即有取有受而住，或受福或¶
受罪，從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味¶
於花內，取其味香而捨其花更移別花，或捨¶
惡花移至好花。坐花上已，樂著彼花取彼香¶
味。如是如是，此神識以多善根，或受天身。受¶
天身已，以惡果故或復受地獄、畜生、餓鬼等¶
身，受已復受別身。而此神識云何須觀？譬如¶
欝金香子、或紅藍花子、或分陀利花子，其體¶
本隨分色不定，而彼子內不可見牙亦無定¶
色。而彼子入地得水潤澤即便生牙，有牙¶
已然後生花。而彼色不可以子得見，亦不離¶
子有牙及色。如是如是，此識捨此身已欲成¶
彼身，彼肉團內未有諸根，何況諸入。既無諸¶
根及入，豈可有天眼天耳及香味觸？體得有¶
知理豈可知。我於彼時作如是諸業，我過去¶
如是身體，但因識而受。譬如蠶虫以自身口¶
出於絲縷作繭，纏繞其身於中即死。如是如¶
是，此識自生身已還自造業，猶如蠶虫出絲
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纏繞，即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水¶
中即有妙色香味，而彼花內無水正體而可¶
得見。彼花滅已，所有地方置子於中，即有¶
色香所住。如是如是，此識所移之處，諸根境¶
界無共移者，受亦無移；其所移者唯有法¶
界。譬如如意珠隨所至之處，有須之物即隨¶
念得。猶如日天光明，自隨逐日而行，日所至¶
處光亦至彼。如是如是，此神識所移至處，受¶
想法界等相隨不離。¶

「復次！此識捨身已取一切諸有。聚集取已，無¶
肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事，¶
以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗、菴¶
摩羅果、迦毘陀等，果成就時各有一味，或¶
苦或酢、或甘或醎，等諸六味。而彼諸果熟已，¶
在所地方其味在內，子移彼處各自有味。如¶
是如是，此識子所移之處，彼自有觸隨福及¶
無福，以有及念自隨而移。¶

「復次！此識捨身時作如是念：『如我今捨此身¶
故，名此念識。為識知善業不善業，知此業隨¶
我而行，知我隨此業而行。』如是等知，故名為¶
識。¶

「復次！此身知造一切諸業，故名為識。猶如風¶
界，或時冷、或時熱，或時隨臭有氣、或時因香¶
有氣，故知為風。如是此識體無有色，以取因¶
色故、或欲取因故、或見取因故、或持戒求報¶
取因故，乃至有受，受因故受身體色成就，故¶
言為識。」¶

爾時彼眾中有一長者童子，名曰蘇摩浮坻¶
(音多尼反，隋言真月)，從座而起，合十指掌而白佛言：「世
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尊！其色云何須觀？取云何須觀？欲取云何¶
須觀？見取云何須觀？戒取云何須觀？」

佛告真¶
月：「凡有智者欲知汝所問，當如是知。真月！¶
若有善色、若有非善色，從肉團時須觀筋血、¶
脈及氣脈、髑髏縫腦、大腸小腸、肺心肝腎、¶
脾膽諸藏、脂𦙽髓血、痰陰涕唾、不淨臭穢¶
非常可畏。毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集，聚已所¶
有諸色皆為四大所成。四大者，取色以成身，¶
故名取色。蘇摩坻！彼身以父母和合成牢鞕¶
者，彼即是地大。所有稀軟者，彼名為水大。所¶
有煖成熟者，彼名為火大。所有搖動屈伸者，¶
彼名為風大。所有知者，彼名聲香味觸等界。¶
所念知者，故名為識。」¶

爾時蘇摩浮坻復白佛言：「世尊！云何死時捨¶
彼色界？云何彼識從彼身出？云何彼身捨已¶
作如是知，此是我身？」

佛報真月言：「真月！受此¶
身正住之時，身業既盡捨於諸大。譬如以乳和¶
水以火煎煮，以得熱氣乳水各別，而彼乳所¶
有脂膩味彼無有色。真月！如是如是，死人身¶
別，諸大亦有別，神識亦有別。然彼識取諸大¶
及取法界已，以法界熏念，取善及惡至於來¶
世。譬如摩訶迦良那藥蘇(隋言大真藥蘇)，取種種藥¶
味力煎，其內或有辛或有苦、或有醋或有¶
醎、或有淡或有甜，取諸味已入體成熟。色香¶
等味取已，彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復¶
如是，捨身已取善及惡及取法界，此識移去。¶
言彼蘇味體者，即以喻身。言彼諸藥和合聚¶
集者，喻彼諸根。言諸藥色香味觸者，喻識移¶
去故言識。諸味將去者，即是識移。應當如是
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觀。言人色別異者，或善色或惡色。或入體大¶
真藥蘇熟消，即是喻善業。當如是觀。若言因¶
彼大真蘇食已出痿黃色，即是喻不善業。當¶
如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者，如是此¶
識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇取諸藥色味，¶
取已成大真藥蘇，而彼蘇無有手足及諸根，¶
但取彼味。如是如是，此識捨身已及捨諸界，¶
唯取法界。取受已，取善及惡而去。真月！彼人¶
捨身已，於來世得正念得天念，或見六欲諸¶
天，或見十六大地獄，或見身體諸根具足。彼¶
於爾時作如是知，此是我身也。彼人命終之¶
時，彼念見種種相，或見微妙輦輿、或見微妙¶
園林。其園林內有種種樹木，新生蓊欝可愛，¶
或有妙池，或見種種成就諸事。彼見如是等¶
諸相，心生歡喜。生歡喜已，安隱如法取命¶
終，而彼人神識猶如乘馬。應當如是觀。言¶
乘馬者，譬如有人在戰場內，身著好牢鎧甲，¶
善持馬控轡速疾騙騎。如是此識，著攀緣鎧¶
甲善果報，速疾乘出入息捨諸界諸入等。¶
捨已取後生諸梵天，乃至阿迦膩吒等天微¶
妙之處。」¶
《大寶積經》卷第一百九¶