KR6j0061_001.txt

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#+DATE: 2016-06-08 10:09
#+TITLE: 蘇悉地羯羅經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 18, No. 893c
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#+PROPERTY: JUAN 1
¶
¶
¶

* 《蘇悉地羯羅經》請問品第一卷上¶
¶

爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者¶
執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞¶
一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸¶
所眷屬神驗威德。願為未來諸有情故。唯垂¶
尊者廣為解說。云何令得持誦真言法則次¶
第速得成就。其諸真言法雖一體。所成就法¶
其數無量。云何真言相。云何阿闍梨。云何成¶
就者弟子。云何方所為勝處。云何真言速成¶
就。云何調伏相。云何持誦真言方便之次第。¶
云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何¶
燈油相。云何食供養。云何扇底迦。云何增益¶
相。云何降伏相。於此三種中各成何等事。云¶
何上中下次第成就相。云何法請召。云何修¶
供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈真言。¶
云何作灌頂。云何試真言。云何當受付。云¶
何字得圓。云何得增益。云何作護摩種種次¶
第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。¶
云何受藥相。云何淨治藥。云何藥量分。云何¶
諸藥相。云何護諸成就物。云何分別為分數。¶
云何受用成就物。云何失物令却得。云何被¶
破却著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀¶
羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上
<pb:KR6j0061_T_001-0663c>¶
所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分¶
別廣為我說。¶

爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養¶
者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能¶
於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙¶
法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂為五。一謂¶
精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛¶
事。五謂成就一切真言。此蘇悉地經。若有持¶
誦餘真言法不成就者。當令兼持此經根本¶
真言。當速成就。於三部中。此經為王。亦能成¶
辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助¶
決罰教授。一切真言一一次第。令得成就。若¶
諸心真言中。有三虎𤙖字者。則能成辨如上¶
所說一切法事。三虎𤙖字心真言曰。

唵(喉中擡聲¶
引呼一句)矩(二合)嚕馱曩(二句)虎(二合)𤙖若(二句)¶

辨才真言曰。

唵(同上呼一句)咄(二合)嚕底(丁以反二句)塞(僧乙¶
反)[口*履]底(同上三句)馱囉抳(四句)虎(二合)𤙖曤(五句)¶

以此真言。真言水三遍灑身作淨。復次上中¶
下成就法者。如別經說。求成就者。須解真言¶
上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛¶
部真言扇底迦法。觀音部真言補瑟徵迦法。¶
金剛部真言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂為上。¶
從臍至腋為中。從足至臍為下。於真言中。當¶
應分別三種成就。於斯三部。各分為三。善須¶
了解。三部中真言。明王真言是上成就。諸餘¶
使者制吒制徵等。是下成就。扇底迦法。補瑟¶
徵迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有¶
應須善知分別次第。若佛部中用佛母真言。¶
為扇底迦法。佛母真言曰。
<pb:KR6j0061_T_001-0664a>¶

那謨皤([卄/補]餓反下同音)伽(上)縛(無可反下同音)底(一句)隖瑟抳灑¶
(疎價反)野(二句)唵(同上呼三句)嚕嚕塞(僧乙反)普嚕(四句)入嚩¶
攞(五句)底瑟他(魑價反六句)悉馱路者儞(七句)薩末嗽¶
詫(他可反)娑(去)馱儞(八句)莎嚩訶(九句)¶

若觀音部中。用觀音母半拏羅縛悉儞真言。¶
為扇底迦法。觀音母真言曰。¶

那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一句)唵(同上二句)迦¶
(居羅反下同音)制(知四反)弭迦制(同上音三句)迦䋾(知價反下)迦戇(知降反)¶
迦制(同上音四句)皤伽縛底弭惹曳(五句)莎(去二合)嚩訶¶
(六句)¶

若金剛部中。用執金剛母忙莽鷄真言。為扇¶
底迦法。金剛母真言曰。¶

那謨刺怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一句)那莫室戰¶
拏跋曰囉幡拏曳(二句)摩訶藥起灑(同上)栖那幡¶
嚲(多可反下同)曳(三句)那謨路迦馱窒(丁吉反)[口*履]曳(四句)¶
那莫商迦隸扇底迦隸(五句)𦁐(俱欝反下同)䋾(知價反下同)¶
𦁐䋾(六句)具置𩕳伽(上)嚲野(七句)𦁐置𩕳(八句)莎¶
(去二合)縛訶(六句)¶

又佛部中。明王最勝佛頂真言。為補瑟徵迦¶
法。明王真言曰。¶

那謨跛(北沒反二合)囉底(同上)㰤妬(一句)瑟膩灑野(二合)¶
薩嚩怛(二合)囉幡邏爾嚲野(三句)捨麼野捨麼野¶
(四句)扇底(丁禮反下同)但底(五句)達麼邏惹皤使羝(六句)¶
摩訶蜜儞曳(七句)薩嚩遏詑娑(去)馱儞(八句)娑縛¶
訶(九句)¶

又觀音部中。明王㰤野圪利嚩真言。為補瑟¶
徵迦法。明王真言曰。¶

唵(同上)(一)阿(上)蜜㗚妬(二)皤暮皤嚩(三)娜莫(四)¶
又金剛部中。明王蘇皤真言。為補瑟徵迦法。
<pb:KR6j0061_T_001-0664b>¶

明王真言曰。¶

那謨刺怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫室戰拏¶
(二)跋日囉幡拏曳(三)摩訶藥起灑(同上)栖那幡嚲¶
曳(四)唵(同上)(五)蘇皤𩕳蘇(同上)皤(六)虎(二合)𤙖(七)圪(魚乙¶
反下同)里釁拏圪里釁拏(八)虎(二合)𤙖(九)圪里釁拏¶
(平)幡野虎(二合)𤙖(十)阿(上)曩野抱(十一)薄伽(上)畔(十¶
二)苾地耶邏惹(十三)虎(二合)𤙖㧊吒(十四)¶

又佛部中。大忿怒阿鉢囉爾嚲真言。為阿毘¶
遮嚕迦法。忿怒真言曰。¶

唵(同上)(一)虎嚕虎嚕(二)戰拏里摩燈倪(魚枳反三)莎(去二合)¶
嚩訶(四)¶

又蓮華部中。大忿怒施婆嚩訶真言。為阿毘¶
遮嚕迦法。施婆嚩訶真言曰。¶

那謨刺怛(二合)娜怛(二合)嚕耶野(一)那謨摩訶室¶
里野曳(二)唵(同上)(三)鑠枳(二合)曳縒摩曳(四)譟(蘇告反)¶
弭曳(五)悉睇悉睇(六)娑(去)馱野(七)始廢(無計反下同)始¶
廢(八)始梵(步甘反下同)迦[口*(隸-木+匕)]始梵米(九)阿(上)嚩㰤(十)摩¶
嚩遏詫娑(去)馱𩕳(十一)莎(去二合)嚩訶(十二)¶

又金剛部中。大忿怒軍荼利真言為阿毘遮¶
嚕迦法。忿怒真言曰。¶

那謨喇怛(二合)娜怛(二合)囉(上)耶野(一)那莫室戰¶
拏(二)摩訶跋日囉矩囉馱野(三)唵(同上)(四)虎嚕虎嚕¶
(五)底瑟侘底瑟侘(六)畔馱畔馱(七)㰤曩㰤曩(八)阿¶
蜜㗚底(丁禮反九)虎(二合)𤙖㧊(十)¶

復有真言。不入三部隨彼真言文字。而辨扇¶
底迦等三種法。看真言中。若有扇底句嚕字。¶
莎悉底句嚕字。閦莽字鉢囉(二合)閦莽字。烏波¶
閦莽字。莎(去)訶(去)字者。當知即是扇底迦真¶
言。若有補瑟置迦字者。當知即是補瑟置迦
<pb:KR6j0061_T_001-0664c>¶
真言。若有句嚕字者。當知即是阿毘柘嚕迦¶
真言。復有真言句義慈善。當知即入扇底迦¶
用。若有真言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕¶
迦用。若有真言非慈非猛。當知即入補瑟徵¶
迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若¶
欲速成補瑟徵迦者。當用蓮華部真言。若欲¶
速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部真言。此經¶
深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一¶
切諸事無不成就。此經雖屬金剛下部。為奉¶
佛教。亦能成就上二部法。譬如國王隨有教¶
勅。自亦依行此法亦爾。准義應知。若有真¶
言字數雖少。初有唵字後有莎(去)訶字。當知¶
此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有¶
𤙖字。後有㧊吒字。或有[口*(隸-木+匕)]普字。此是訶聲。有¶
如上字真言者。速得成就阿毘遮嚕迦法。或¶
有真言初無唵字。後無莎訶字。又無𤙖字。亦¶
無㧊吒字。及無[口*(隸-木+匕)]普等字者。當知此等真言。¶
速能成就補瑟徵迦法。若復有人欲求攝伏¶
諸餘鬼魅。及阿毘舍等。當用使者及制吒迦¶
等所說真言。速得成就。若復有異部真言。云¶
能成就一切事者。但能成就本部所說。不通¶
餘部。猶有經演彼有真言。為除毒除病故說¶
之。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用。善知¶
其部。善識真言所應用處。亦須知其真言功¶
力。復須善解修真言法。隨所求願。當須誦持¶
誦彼真言。¶

* 《蘇悉地羯羅經》分別阿闍梨相品第二¶

復次我今當說阿闍梨相。一切真言由是得¶
故。知阿闍梨最為根本。其相何。謂支體圓
<pb:KR6j0061_T_001-0665a>¶
滿福德莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。¶
不行非法。具大慈悲。憐愍眾生。貴族生長。性¶
調柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才¶
無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大¶
乘。設犯小罪猶懷大怖。身口意業善須調柔。¶
心常悅樂。讀大乘經謹依法教。勤誦真言而¶
不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫¶
荼羅。常具四攝為求大法。不樂小緣永離慳¶
悋。曾從師入大漫荼羅受灌頂法。復為先師¶
讚歎德者。汝從今往。堪授灌頂為阿闍梨。有¶
斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合¶
授與弟子真言。若依此者。所受真言速得成¶
就。不可懷疑。若不授和上阿闍梨處。檀誦¶
真言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍闍¶
梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸¶
依之處。於諸善事而為首因。現世安樂當來¶
獲果。謂依阿闍梨故。當嗣不久而得無上正¶
等菩提。以是義故。敬之如佛。以為弟子。承事¶
闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王¶
妃。當得悉地必無得疑。¶

* 《蘇悉地羯羅經》分別持誦相品第三¶

復次我今說持誦真言成就行相。當須三業。¶
內外清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能¶
行一法。成就眾事。復離慳悋。所出言詞無有¶
滯礙。處眾無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸¶
謟誑。無諸疾病。常行實語。善解法事。年歲¶
少壯諸根身分皆悉圓滿。於三寶處常起敬¶
信。修習大乘微妙經典。諸善功德無懷退心。¶
如此之人速得成就。於諸菩薩及以真言。常
<pb:KR6j0061_T_001-0665b>¶
起恭敬。於諸有情起大慈悲。如此之人速得¶
成就。常樂寂靜不樂眾中。恒行實語作意護¶
淨。如此之人速得成就。若聞執金剛菩薩威¶
力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得¶
成就。若人少欲一切知足。誦持真言。念所求¶
事晝夜不絕。如此之人速得成就。若人初聞¶
真言經法。則身毛竪心懷踊躍。生大歡喜。如¶
此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經¶
所說。心樂寂靜不與眾居。如此之人速得成¶
就。若人常於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人¶
速得成就。若人持誦真言。久無効驗不可棄¶
捨。倍增廣願轉加精進。以成為限。如此之人¶
速得成就。¶

* 《蘇悉地羯羅經》分別同伴品第四¶

復次當說同伴者相。福德莊嚴。貴族生種。常¶
樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進¶
不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓¶
滿。身無疾病。不過太長太短太肥太麁。亦不¶
瘦小。色不太黑。亦不太白。離此陋疾。福德同¶
伴。餘忍諸苦。善解真言印漫荼羅供養次第¶
諸餘法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令¶
人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相¶
推託。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解¶
分別明王真言。常須念誦所持真言與行者¶
同。兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。¶
三業調善。曾於師所入漫荼羅。歸修佛教不¶
習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨¶
有所求知時即送。具如此者為勝同伴。身意¶
賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是
<pb:KR6j0061_T_001-0665c>¶
伴則速成就。於多財利不望貪著。具如是德¶
說為勝伴。復於行者心無捨離。若欲成就諸¶
餘等藥。為作強緣。不應捨離自然聖戒。具如¶
是德說為勝伴。於行者處無所規求。未得悉¶
地成就以來。終不捨離。縱淹年歲無證悉地。¶
終不懷於捨離退心。假令有大苦及餘難事。¶
逼惱身心亦不應捨。具如是德說為勝伴。若¶
有如前種種德行。堪能成就最上勝事。縱無¶
前德。但明真言成就法則。并須善解諸漫荼¶
羅。智慧高明復加福德。勝持誦者。如是之伴¶
亦能成就最上勝事。為欲成就最上事故。其¶
福德伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以¶
護摩。隨時所辨香花燃燈。諸餘依次第擁¶
護簡擇。隨所有為並須助作。非直助修如前¶
等事若誦持者有所虧失。其福德伴依於經¶
法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣為開¶
釋諸行因緣。具如是者最為勝伴。行者每日¶
持誦之時。及所行事有時忘失。其福德伴隨¶
所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法¶
之時。須常以手而按其藥。或執草幹而用按¶
之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦¶
欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者念¶
誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及餘¶
法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供¶
養。所作諸事而生福德。並皆迴向持真言¶
者。滿所求願。有所指授唯共伴語。若欲成¶
就最勝事故。更許一伴。展轉合語不得參差。¶
其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具¶
如是者堪為寂上勝事同伴。第三同伴福德
<pb:KR6j0061_T_001-0666a>¶
亦然。如前所說。¶

* 《蘇悉地羯羅經》擇處品第五¶

復次演說持誦真言成就處者。住何方地速¶
得成就。佛所得道降四魔處最為勝上。速得¶
成就。尼連禪河。於沂岸處無諸難故。其地¶
方所速得悉地。縱有眾魔不能為障。所求之¶
事無不悉地。如是之處速得成就。或於佛所¶
轉法輪處。或拘尸那城佛涅槃處。或迦毘羅¶
城佛所生處。如上四處最為上勝。無諸障嬈。¶
三種悉地決定得成。又於諸佛所說勝處。復¶
有菩薩所說勝處。佛八大塔。或有名山多諸¶
林木。復多花菓泉水交流。如是之處說為勝¶
處。或有蘭若。多諸花菓。渠水交流人所愛樂。¶
如是之處說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無¶
人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處說為¶
勝處。或無大寒復無大熱。其處宜人心所樂¶
者。如是之處說為勝處。或於山傍或山峯頂。¶
為獨高臺。或於山腹復有流水。如是之處說¶
為勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有¶
其木堪作護摩。如是之處說為勝處。或於安¶
置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊¶
或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或¶
於寒林烟不絕處。或大河岸或大池邊。或往¶
曾有多牛居處。或於逈獨大樹之下。神靈所¶
依。日影不轉或多聚落一神祠處。或於十字¶
大路之邊。或龍池邊。如是之處說為勝處。或¶
佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有¶
國土人民信順。恭敬三寶弘揚正法。如是之¶
處速得成就。復有國土多諸仁眾皆具慈悲。
<pb:KR6j0061_T_001-0666b>¶
如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應¶
須蕳擇地中穢惡瓦礫等物。漫荼羅品一一¶
廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分¶
別扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。如¶
是三法。復須分別上中下成法。即於是處。隨¶
心所宜。淨塗灑掃作諸事業。速得成就悉地¶
之法。¶

* 《蘇悉地羯羅經》持真言法品第六¶

復次廣說制持真言儀式法則。若依此式。不¶
久。當獲一切成就。若有智者持諸真言。先斷¶
瞋恚。乃至天神不應生瞋。亦不瞋嫌餘持真¶
言者。於諸真言不應擅意。乃至功能及諸法¶
則。而分別之。於諸真言及以法則。深生敬¶
重。於諸惡人善須將護。何以故能障大事及¶
壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身業猶不生¶
於憍慢嫌恨談說種種是非心意。終不分別¶
惡想。於過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不¶
以自所持真言。縛他明王。及生損害。并苦治¶
罰。亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處。¶
而受真言不應授人。所受之人。於三寶處不¶
生恭敬。復是外道。雖阿闍梨所受得真言。亦¶
不可與。乃至手印及以真言。并功能法及普¶
行法。并不應與未曾經入曼荼羅者。亦不授¶
與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足¶
亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂鎚輪¶
棓杵螺金剛杵等。及以素成並不踐驀諸餘¶
藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀。亦不棄¶
於不淨穢處。若樂成就真言法者。應須依制¶
不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不
<pb:KR6j0061_T_001-0666c>¶
思議行。應生諦信不懷疑心。持真言人。不應¶
與彼別持誦人。更相施驗。若緣小過。不應即¶
作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調戲。¶
為嚴身。好不應塗飾脂粉花鬘。亦不跳躑急¶
走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸¶
嘲調。一切戲㗛諸邪口業。及虛誑語。謟污¶
心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對¶
答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與¶
外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相¶
問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴¶
語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除餘時¶
自非所須不與伴語。亦不以油塗飾於身。又¶
不應喫䓗䔉蘿菔。油麻酒酢及餘一切諸菜¶
茹。米粉豆餅。并蒸畢豆及油麻餅。并作團食¶
皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養¶
殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食。或¶
被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不¶
乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非¶
因緣事。亦不應用。亦不以手揩手。以脚揩脚。¶
一切水中不大小便。不應岸側以手承食而¶
食。亦不用鎚銅器食。以諸葉上不翻盛食。不¶
臥大小床榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時¶
清淨而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如¶
師子王右脇而臥。當臥之時不張目睡。日不¶
再食。不應斷食。不應多食不應少食。於食¶
有疑不須食之。一切調戲多人叢叢。乃至女¶
人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飲食。¶
皆不應著。受惡房舍及麁飲食。皆不應棄。亦¶
不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢
<pb:KR6j0061_T_001-0667a>¶
衣服。念誦之時。應著內衣。不自謙下。云多愆¶
犯。無由得成三種悉地。縱為宿業身嬰諸疾。¶
亦不違闕念誦所受真言。　終不捨棄。於其夢¶
中。或於虛空現聲告言。汝不應持是真言。如¶
是頻聞亦不捨棄。復不瞋彼諸惡責罵。何以¶
故並是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀緣¶
諸邪境界。縱放諸根。恒常護淨而念誦之。若¶
欲求大悉地成就。自所誦持真言。不應攝伏¶
魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡¶
毒。非真所持真言。諸餘真言亦不應作。所有¶
隨用一切真言。皆不應頻頻而作。亦不與人¶
互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持¶
誦。每浴以真言水而洗浴之。水真言曰。¶

唵(同上)(一)虎(二合)𤙖歌娜(二)跋日囉拏曤(三)¶

此真言真言水七遍洗浴。一切魔族毘那夜¶
迦不為災惱。不真言不用水土真言曰。¶

唵(同上)(一)𩕳佉曩(二)皤素(蘇古反)睇(三)莎縛去二合(去二合)訶(四)¶

此真言真言土七遍。當以少水和土攬之。則¶
塗楷身如法洗浴。一切毘那夜迦不為災惱。¶
辟毘那夜迦真言曰。¶

唵(同上)(一)阿(上)密栗底(丁禮反)(二)歌曩歌曩(三)虎(二合)𤙖¶
㧊(四)¶

此真言誦之七遍辟諸毘那夜迦即澡浴之。¶
沐浴真言曰。

唵(同上)(一)阿(上)密栗底(同上)(二)虎(二合)¶
𤙖㧊(三)¶

此真言誦七遍。隨意澡浴。洗浴之時勿誛談¶
話。心須持念沐浴心真言。沐浴心真言曰。¶

唵(同上)(一)曤可理理(二)虎(二合)𤙖㧊(三)¶

此真言誦之乃至浴竟。次掬水自灌頂上。自
<pb:KR6j0061_T_001-0667b>¶
灌頂真言曰。

唵(同上)(一)賀佉里里(二)虎(二合)𤙖¶
㧊(三)¶

此真言二手掬水。真言三遍自灌其頂。如是¶
三度。次結頂髮真言曰。

唵(同上)(一)素(蘇古反)悉地¶
迦[口*履](二)莎嚩(去二合)訶(三)¶

此真言真言髮三遍。當頂作髻。若是比丘右¶
手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭¶
指圓曲。真言三遍置印頂上。

佛部結髮真言¶
曰。

唵(同上)(一)尸祇尸契(二)莎嚩(去二合)訶(三)¶

蓮華部結髮真言曰。

唵(同上)(一)尸契(二)莎嚩(去二合)¶
訶(三)¶

金剛部結髮真言曰。

唵(同上)(一)尸佉(去)寫(二)莎嚩¶
(去二合)訶(三)¶

次應洗手三度漱口浴本尊主。

佛部漱口飲¶
水灑淨真言曰。

唵(同上)(一)摩訶(二)入嚩羅𤙖¶

蓮華部漱口飲水灑淨真言曰。

唵(同上)(一)覩(知雉反下¶
同)覩囉(二)矩嚕矩嚕(三)莎縛(去二合)訶(四)¶

金剛部漱口飲水灑淨真言曰。

唵(同上)(一)入嚩¶
理多(二)嚩曰哩抳𤙖(三句)¶

作漱口飲水灑淨己。面向本尊所居之方。¶
觀念本尊持誦真言及作手印。取水三掬想¶
浴本尊并奉閼伽。或於水中隨意念誦方詣¶
道場。

佛部獻水真言曰。

唵(同上)(一)帝囉[口*(隸-木+匕)]勃陀¶
(上)(二)莎嚩(去二合)訶(三)¶

蓮華部獻水真言曰。

唵(同上)(一)避哩避哩(二)𤙖¶
㧊(三)¶

金剛部獻水真言曰。

唵(同上)(一)微濕(二合)嚩(二)嚩¶
曰[口*(隸-木+匕)](三)莎嚩(去二合)訶(四)¶

其手印相。二手仰掌側相著。以二頭指捻二
<pb:KR6j0061_T_001-0667c>¶
大拇指頭。餘六指相著微屈。以印掬水真言¶
三遍。奉浴本尊。此印通三部用復於其處。誦¶
所持真言隨任多少。然始可往常念誦處。乃¶
至未到彼所已來。勿懷瞋嫉隨順諸境。身心¶
清淨敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所¶
制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業¶
而念誦之。常須如法作漫荼羅供養持誦。若¶
有疲倦當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘¶
善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸¶
餘罪業。三時誓發大菩提心。若如是者當得¶
成就。三時發願。願成勝事除諸罪故。應常依¶
教作諸善業。而行惠施具大慈悲。於諸法教¶
不生慳悋。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六¶
念繼心。所聞經典諦思文義。常須轉讀真言¶
法品。當須供養真言法經。依經善畫妙漫荼¶
羅。應須自入發之。初定諦信比丘入之。比¶
丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆竪固發¶
菩提心決定心正見心。入曼荼羅了。應當授¶
與結手印法。及持真言次第法則。應正廣為¶
宣說真言法則。白月八日或十四日十五日。¶
及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍¶
加供養。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤¶
憶念。倍加諸事即得真言速疾成。向作護摩¶
時。當須以手持拔折羅。誦瞋怒金剛真言一¶
千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金剛真¶
言曰。¶

娜謨剌怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫室戰拏¶
跋日囉幡拏曳(二)摩訶藥䞘灑(同上)栖奈(奴箇反)幡¶
嚲曳(三)唵(同上)(四)枳里枳里(五)跋日囉(六)避麼囉澇
<pb:KR6j0061_T_001-0668a>¶
捺(二合)囉(七)跋(北沒反)羅訖(二合)[口*履]底(八)摩訶矩嚕¶
馱弭惹野(九)𩕳訖鱗嚲(十)虎(二合)𤙖虎(二合)𤙖㧊¶
㧊(十一)畔馱畔馱曤(十二)¶

金剛諸事應用天火燒木。或苦練木或取燒¶
屍殘火𢲵木。或白栴檀木或紫檀木。隨取一¶
木刻作三股金剛杵。作呼摩時及念誦時。常¶
以左手執持。能成諸事故號杵。是善成就者。¶
若常持此金剛杵者。一切毘那夜迦作障難¶
者。悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥塗金剛¶
杵。置本尊前。當以如上真言真言花香供養。¶
其諸事業。金剛祕密微細。悉能成就諸餘事¶
等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香塗之¶
誦真言。真言一百八遍或一千八十遍。金剛¶
明王珠索真言曰(歸命同前)。¶

唵(同上)(一)枳[口*履]枳[口*履](二)澇捺(二合)[口*履]抳(上)(三)莎嚩(去二合)¶
訶(四)¶

此明王大印名忙莽鷄。能成一切明王真言。¶
亦能增益。及能滿足真言字句。亦能成就諸¶
餘法事及護身事。非直但是諸明王母。亦¶
是一切金剛之母。若金剛部珠索者。著一嗚¶
嚕捺囉叉。置於線中後繫為結。金剛部中既¶
爾。餘二可知。佛部珠索應用佛母真言。若蓮¶
華部珠索。應用半拏囉嚩斯泥。云觀音母真¶
言。

佛母真言曰。¶

娜謨皤伽(上)嚩底隖瑟抳灑野(一)唵(同上)(二)嚕嚕¶
塞(同上)普嚕(三)入嚩攞(四)底瑟他(同上)悉馱路者¶
儞(五)薩嚩刺詑娑(去)馱儞(六)莎(去二合)嚩訶(七)

觀¶
音母真言曰。¶

娜謨怛囉(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)唵(同上)(二)迦制
<pb:KR6j0061_T_001-0668b>¶
(知西反下同)弭迦制(三)迦䋾迦戇(知降反)迦制(四)皤伽(上)¶
嚩底弭惹曳(五)莎(去二合)嚩訶(六)¶

帶持此珠索者。毘那夜迦不能為障。身得清¶
淨。當速成滿諸所求願。作法之時。當用茅草¶
作鐶。貫置右手無名指上。應誦當部三字半¶
心真言。真言一百八遍或一八千遍。後安指¶
上。

佛部心真言曰。¶

唵(同上)爾娜職(而翼反)

觀音部心真言曰。

唵(同¶
上)阿(上)嚕力

金剛部心真言曰。

唵(同上)跋¶
日囉姪力¶

若供養時若持誦時若護摩時。應著草鐶。以¶
著鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作吉祥。復取¶
白㲲。絲及以麻縷。使令童女染作紅色或欝¶
金色。合作線索。作真言結。一真言一結。滿一¶
七結。置本尊前。以真言真言索一千八遍。念¶
誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持¶
繫腰。眠不失精。常應繫佩。索真言曰。¶

唵(同上)(一)歌囉歌囉畔駄𩕳(二)升訖(二合)囉駄囉抳¶
(三)悉馱刺梯(四)莎嚩(去二合)訶(五)¶

若念誦時若護摩時。若梳髮時著依時。偏祖¶
時臥時。洗淨時澡浴時。凡所著脫上淨衣服。¶
皆真言之。若大小便應著木履。若詣本尊前¶
及和上阿闍梨前諸尊宿前。皆不應著。於諸¶
尊處。以身口意而供養之。若樂悉地速得成¶
者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外¶
天形像。但應合掌。或誦伽他。若見尊者亦應¶
致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議¶
相。或聞真言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。¶
若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常
<pb:KR6j0061_T_001-0668c>¶
須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所¶
成就。身等諸根恒常在定。不應貪著世間諸¶
欲。常勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時¶
誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若於夜時誤¶
犯諸業。明至晨朝誠心懺悔。恒須清淨依法¶
念誦。及作護摩供養等事。常依本戒。應如是¶
作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住¶
獲悉地位中。¶

* 《蘇悉地羯羅經》供養花品第七¶

復次分別說三品法。扇底迦法。補瑟徵迦法。¶
阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是為三品。三部各¶
有三等真言。所謂聖者說諸。天說。地居天¶
說。是為三部。聖者說者。謂佛菩薩聲聞緣覺¶
說者。是為聖者真言。諸天說者。從淨居天乃¶
至三十三天諸天所說。是為諸天真言。地居¶
天說者。從夜叉。羅剎阿修羅龍迦樓羅乾闥¶
婆緊那羅摩睺羅部多卑舍遮鳩槃荼等所¶
說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。應用¶
聖者真言。若作補瑟徵迦法者。應用諸天真¶
言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天真言。¶
若求上成就者。應用聖者真言。若求中成就¶
者。應用諸天真言。若求下成就者。應用地居¶
天真言。如是三部。各有三等成就。作三種法¶
中。俱當等用水陸所生諸種色花。名色差別。¶
各依本部。善分別之。以真言花當奉獻之。發¶
是願言。此花清淨生處復淨。我今奉獻。願垂¶
納受。當賜成就。獻花真言曰。¶

阿(上)歌囉(上)阿(上)歌囉(一)薩嚩(同上)苾地(二合)耶馱¶
囉(二)布爾底(丁禮反三)莎嚩(去二合)訶(四)
<pb:KR6j0061_T_001-0669a>¶

用此真言。真言花。三部供養。若獻佛花。當用¶
白花香者而供養之。若獻觀音。應用水中所¶
生白花。而供養之。若獻金剛。應以種種香花。¶
而供養之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。¶
而供養之。應獻花者。忙攞底(丁異反)花。簸吒羅¶
華。蓮花瞻蔔迦花。龍𧄜花(似母單花)嚩(無可反)句藍¶
花。俱物頭花。娑羅樹花。末利花。舉亦迦花。¶
喻底(聽以反)迦花。勢破理迦花。句嚕嚩(同上)劍花。¶
迦淡聞花。末度擯抳迦花。怛㗚(二合)拏花。彥¶
陀補澁波花。本曩(去)言花。那嚩(同上)忙里迦花。¶
阿輪(去)花釰。母注捃難花那莽難花。注多曼¶
折利花。勿勒蒭[(口/又)*頁]鉢羅花。迦宅㘕花。建折娜¶
藍花。擯抳釰花。優鉢羅花。得蘗㘕花。捃難花¶
迦囉末柔等。於林邑蘭若水陸所生如上等¶
花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙¶
攞底花得蘗㘕花。捃難花。末理迦花。喻底迦¶
花。那龍𧄜花。如上等花。佛部供獻。用優鉢羅¶
花。俱物頭花。蓮花娑羅樹花。勢破理羅聞底¶
迦花。本娜言花。得蘗㘕花。如上等花。觀音部¶
中供獻為勝。用青蓮花。鉢孕衢花。葉花枝條。¶
餘不說者等。通金剛部中供獻。如上花中。白¶
色者作扇底迦法。黃色者作補瑟徵迦法。紫¶
色者作阿毘遮嚕迦法。如是花中。味甘者作¶
扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者¶
作補瑟底迦法。或有淨處所生枝花。或始生¶
芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸¶
花。隨類當用。其闍底蘇末那花。唯通獻佛。若¶
紅蓮花。唯通獻觀音。若青蓮花。唯通獻金剛。¶
各說為上。佛部中。作扇底迦法用闍底蘇末
<pb:KR6j0061_T_001-0669b>¶
那花。作補瑟底迦法用紅蓮花。作阿毘遮嚕¶
迦法用青蓮花。餘二部中。類此作之。上色¶
香花中色香花下色香花。隨事分用。或用花¶
條。或用墮花。以獻天后。說為上勝。紫白二色¶
羯囉末囉花。用獻忿怒尊主及諸使者。說為¶
上勝。句吒惹花。底落迦花。婆羅花。迦㗚䁥迦¶
(引)囉(引)花。阿娑曩努嚕莽(二合)花。尾螺花迦宅¶
㘕花等。隨取其一。遍通三部而供養之。及上¶
中下除災等三。復以種種諸花合成為鬘。或¶
以種種花。聚供養。遍通九種。用諸花中。唯除¶
臭花。刺樹生花。苦辛味花。不堪供養。前廣列¶
花。無名之者亦不應用。又木菫花。計得劍花。¶
阿地目得迦花。瞢句藍花。佞簸花等。亦不應¶
用。長時供養通九種者。紅花閃弭花。鉢囉孕¶
句花。骨路草等。及稻穀花。油麻相和供養。如¶
上所說。種種花等供養。最為勝上。如無此¶
類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養¶
之。亦通九種。不得互用諸花。如作法時。求不¶
得者隨所得花。亦通供養。若以花供獻。應用¶
當部花真言真言花獻。若無花獻。應用蘇囉¶
三枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙(去聲)羅葉。¶
訖㗚瑟拏末利迦葉。忙覩柞伽葉。閼羅惹迦¶
葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應¶
用嚩(無可反)落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及¶
諸香藥根香菓等。亦通供養。所謂丁香豆寇。¶
完豆寇甘[卄/補]桃。諸香菓等。並通替花用供養¶
之。若無如上花葉根菓獻者。曾見曾聞獻供¶
養花。或自曾獻花隨所應。令想運供養。最為¶
勝上供養尊法。雖有如前花菓等獻。若能至
<pb:KR6j0061_T_001-0669c>¶
心虛虔合掌頂奉。供養本尊花菓。如是心意¶
供養最上。更無過者。常應作致如是供養。勿¶
懷疑惑。則得成就。¶

* 《蘇悉地羯羅經》塗香藥品第八¶

復次今說三部塗香藥法。隨諸真言。應供養¶
者。能成眾福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。¶
青木香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。¶
欝金香白檀香紫檀香嚩囉拏(二合)肥嚕鉢囉¶
(或粉忙囉鉢怛羅)拏釰娑囉藍(云五粒松)娑比嘞迦鉢特莽劍¶
(云柏木)帶囉鉢㗚抳迦迦利也釰(或丑里而囉云里佛刷子)丁香¶
婆羅門桂皮。天木。鉢孕瞿。閼乳難燥囉盆泥¶
(去)聞細羅嚩嚕釰。迦畢貧。嗟達囉訖囉母釰。¶
頗里迦聹。襄里迦。始嚩擔臂。蘇嚩㗚拏賒迦¶
藍。忙覩抃伽。并皮。多利三薄娑但㗚拏忙(去)¶
斯(云甘松香)那莽難。莽嚕聞母羅計施眈(云水蘇)忙(去)¶
羅木囊(去)言。翳羅米夜傑囉曩却設癡羅嚩利¶
嚩澁比迦。但胡䕑儞閻設多補澁波(逈香)訶[口*(隸-木+匕)]。¶
蔬蹄草拏迦脚(白豆宼)句藍若(而夜反)底(都以反云完豆宼)頗囉¶
諸囉劍。却泮藍。娑縮嬭閻地夜莽劍。戰荼。都¶
嚕(蘇合香)瑟釰。鉢囉娑坦娑縛計薩藍等類及膠¶
汁。所謂龍惱香言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。¶
薰陸香設落翅勢嚩娑迦等。及餘有膠樹香¶
者。並隨本部善須合和。用諸草香根汁香花¶
等三物。和為塗香。佛部供養。又諸香樹皮。及¶
白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等類。并以香¶
菓如前分別。和為塗香。蓮華部用。又諸香¶
草根花菓葉等。和為塗香。金剛部用。或有塗¶
香具諸根菓。先人所合香氣勝者。亦通三部。¶
或唯沈水香和少龍腦香。以為塗香。佛部供
<pb:KR6j0061_T_001-0670a>¶
養。或唯白檀香。和少龍腦香。以為塗香。蓮¶
華部用。或唯欝金香和少龍惱香。以為塗香。¶
金剛部用。又紫檀以為塗香。通於一切金剛¶
等用。肉豆䓻脚句羅惹底(都以反)蘇末那。或濕¶
沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等。以為塗香。用獻一¶
切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆䓻。以為¶
塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水欝金。以為¶
塗香。用獻明王。又諸香樹皮。以為塗香。用獻¶
諸使者。又隨所得香。以為塗香。獻地居天。或¶
單用沈水香。以為塗香。通於三部九種法等。¶
及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用¶
白色香。若補瑟徵迦法用黃色香。若阿毘遮¶
嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。¶
用前汁香及以香菓。若欲中悉地者。用堅木¶
香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花菓。¶
以為塗香。而供養之。和合香分。不應用於有¶
情身分香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢。¶
或過分者世不愛者。皆不應用供養之。又四¶
種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用一香。畫壇¶
為花日別供養。欲獻之時誓如是言。此香芬¶
馥。如天妙香。清淨護持。我今奉獻。唯垂納¶
受。令願圓滿塗香真言曰。¶

阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩嚩(無可反)苾地(二合)耶駄¶
囉(二)布爾羝(三)莎嚩(去二合)訶¶

誦此真言。真言塗香。後誦所持真言。淨持如¶
法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香¶
而真言之。復用本部塗香真言。真言香已。奉¶
獻本尊。¶

* 《蘇悉地羯羅經》分別燒香品第九
<pb:KR6j0061_T_001-0670b>¶

復次今說三部燒香法。謂沈水白檀欝金香¶
等。隨其次第而取供養。或三種香。和通三部。¶
或取一香。隨通部用。列香名曰。室唎(二合)吠¶
瑟吒(二合)劍汁娑折(云沙羅樹膝)囉娑。乾陀羅素香。¶
安悉香。娑落翅香。龍惱香。薰陸香。語苫地夜¶
(二合)目劍。祇哩惹蜜訶梨勒。砂糖香附子。蘇¶
合香。沈水香。嚩(引)落劍。白檀香。紫檀香。五葉¶
松木香。天木香。囊里迦。鉢哩閉攞嚩。烏施¶
藍。石蜜。甘松香。及香菓等。若欲成就三部¶
真言法者。應合和香。室唎(二合)吠瑟吒迦樹汁¶
香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香通獻藥叉。¶
薰陸香通獻諸天天女。娑折囉娑香獻地居¶
天。娑落翅香獻女使者。乾陀囉娑香獻男使¶
者。龍惱香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香。薰陸¶
香。安悉香。薩落翅香。室唎(二合)吠瑟吒(二合)迦¶
香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。說此七¶
香。最為勝上。膠香為上。堅木香為中。餘花葉¶
根等為下。蘇合沈水欝金等香。和為第一。又¶
加白檀砂糖。為第二香。又加安悉薰陸。為第¶
三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又¶
地居天等。及以護衛。應用薩折囉娑。沙糖。訶¶
利勒。以和為香。供養彼等。又有五香。所謂沙¶
糖。勢麗翼迦。薩折囉娑。訶梨勒。石蜜。和合¶
為香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸¶
事。如上好香眾人所貴。上妙和香。如無是香。¶
隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所說合¶
和香法。善須分別。應其所用。根葉花菓。合時¶
持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌¶
丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若
<pb:KR6j0061_T_001-0670c>¶
扇底迦法。用籌丸香。若阿毘遮嚕迦法。用塵¶
末香。若補瑟徵迦法。用作丸香。攝通一切。用¶
自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。¶
應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。和¶
香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之¶
香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部¶
香真言。而真言香。然後誦所持真言。合和香¶
法。不置甲麝紫釤等香。亦不應用末儞也等¶
而和合香。亦不過分致令惡氣而無香氣。以¶
此林野樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天¶
常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香真言曰。¶

阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩嚩(同上)苾地(二合)耶馱¶
囉(二)布爾羝(三)莎嚩(去二合)訶(四)¶

誦此真言。真言香。後誦所持真言。真言香燒。¶
如法獻故。¶

* 《蘇悉地羯羅經》燃燈法品第十¶

復次當說三品燃燈法。以依法故。令諸天仙¶
歡喜成就。以金以銀以赤熟銅。或以瓷瓦而¶
作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈¶
炷法。白㲲花作。或新㲲布作。或耨句羅。樹皮¶
絲作。或新淨布作。用諸香油眾所樂者。或用¶
諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徵迦¶
法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸¶
香木油扇底迦用。若油麻油補瑟徵迦用。若¶
白芥子油阿毘遮嚕迦用。阿(去)怛娑菓油真言¶
妃后用。及諸女仙用。若諸菓油真言主用。若¶
苦樹菓油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀¶
鬼用。若諸畜生脂祀藥叉用。若拔羅得雞油¶
麻子油祀下類天用。及四姊妹遮門荼等用。
<pb:KR6j0061_T_001-0671a>¶
若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。¶
犛牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黃¶
牛蘇補瑟徵迦用。烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若¶
有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蘂中所生¶
油補瑟徵迦用。若諸香中所生油扇底迦用。¶
若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。如上略說燃燈¶
法則。善自觀之。縱此不說。當審用之。雖有燈¶
油。不依部者。以本部真言而真言之。亦通供¶
養。燈能却障。然淨除怋。我今奉獻。哀愍垂¶
受。燈真言曰。¶

唵(同上)(一)阿(上)路迦野阿(上)路迦野(二)薩嚩苾地(二¶
合)耶馱囉(三)布爾羝(四)莎嚩(去二合)訶(五)¶

誦此真言已。次誦本持真言而真言之。復作¶
淨法。除諸過故。如前品說。准持修故。¶

* 《蘇悉地羯羅經》獻食品第十一¶

復次我說應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速¶
得成就。略說獻食。應用圓根長根諸菓。蘇¶
餅油餅諸羹臛等。或種種粥及諸飲食。此四¶
種食通獻諸部。末惹布囉迦菓普通三部。又¶
以石榴菓注那菓亦通三部。示其次第。各通¶
一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟徵¶
迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用。若多羅樹菓。¶
菆子菓。尾羅菓。儞跛囉菓。及餘臭菓。眾所不¶
樂亦不應獻。或有上味菓。世復多饒而復最¶
貴。獻如此菓獲上成就。或有諸菓。其味次美。¶
世復易求。價無所貴。獻如此菓獲中成就。或¶
有諸菓。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。¶
獻如此菓獲下成就。若欲如意奉獻。應取女¶
名菓。所謂柿子杏桃等菓。以獻女天。諸樹
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生菓無苦味者。獻真言妃后。室利泮羅菓。通¶
獻三部一切忿怒。嚩拏菓。唯獻一切藥叉。劫¶
比貪菓。獻室利天。鉢夜攞樹生菓。獻鉢囇。¶
使迦。如是諸菓更有多種。諸有異名。隨覩其¶
味而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸¶
草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎¶
根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉¶
獻。非直天神人中亦用。若山中所生根美味¶
者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕¶
劍根。微那唎根。嚩也賜根。俱舉知根。及餘¶
圓根。從水生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味¶
苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味¶
極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黃香味不¶
太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又赤色¶
香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。¶
如是三部扇底迦法等。及上中下並同通用。¶
略說圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如¶
是分別。速得成就。說斯圓根。長根生長。及所¶
用如法類如是。若葱蒜韮根。及餅味極臭辛¶
苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波¶
食。嚩拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團食。¶
或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏¶
迦食。儐抳拏句釋迦食。阿輸(去)迦嚩侈也食。¶
指室羅食。餅食。過羅叱瑟吒迦食。賒句離也¶
食。鉢鉢吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾¶
鐸迦食。補沙嚩多食。羅嚩抳迦(引)食。蘗部迦¶
(引)囉迦食。俱矩知食。囉莽迦(引)食。桁娑食。昔¶
底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布囉迦食。吠¶
瑟微迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。愚拏捕囉
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迦食。質但羅布波食。却若囉食。愚拏鉢鉢吒。¶
失䔖伽吒迦食。竭多食。種種蘗避侈儐拏布¶
波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多布囉迦¶
食。劫謨徵迦食。句娑里迦食。三補吒食。捨拏¶
嚩食。訶哩儜食。釋句囊食。弭曩食。種種鉢¶
囉抳悖㗚瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底¶
儞閻食。羯羯囉儐拏。迦食。嚩羅伽(去)多食。嚩¶
底徵迦食。乞澁(二合)底迦食。伽若羯哩抳迦食¶
等。如上等食。或用粆糖作。或以蘇油。或以油¶
麻知作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得¶
成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一¶
切麥麵食。蓮花部。作補瑟徵迦及中成就。若¶
油麻豆子食。金剛部。作阿毘遮嚕迦及下成¶
就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛¶
部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮花¶
部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦(引)食。¶
藥叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。劍¶
謨里食。鉢鉢徵食。是諸食中。最後美味者。求¶
上成就而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中¶
不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾¶
菓葉等而為莊嚴。先置莎悉底迦食。烏路¶
比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如¶
本部所須飲食。隨力獻之。以粳米飯。六十日¶
熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米¶
飯應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。¶
并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種¶
自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟¶
粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底¶
迦法為上成就。補瑟徵迦法為中成就。阿毘
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遮嚕迦法為下成就。供獻飯食根菓飯粥。依¶
上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟徵¶
迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部。最¶
上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛¶
之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟徵¶
迦用。味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底¶
迦用。石榴粥酪粥等補瑟徵迦用。訖娑囉粥。¶
謂故麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用。如前各¶
說。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中¶
下而奉獻之。或有諸味眾所稱讚。或自愛者¶
應持獻佛。或有本部真言所說獻食次第。宜¶
當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及¶
以惡香。金剛部用前說塗香燈食等。各依本¶
部扇底迦等。當品依之。觀真言性為喜為怒。¶
次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等願。既¶
觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有¶
用迦(引)弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦¶
食。及餘力所辨食。粆糖酪飯根菓乳粥等是¶
也。此迦(引)弭迦食。通獻一切。唯除阿毘遮¶
嚕迦。於獻法中。見有用徵質覩路食者。應以¶
迦(引)弭迦食中。加三兩種上異飲食是也。於¶
獻法中。見有用烏肥嚕食者。以前迦(引)弭迦¶
食。倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食¶
者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇¶
蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦食¶
者。娑也里迦食。陵祇里迦食。[卄/庇/舌]沒梨耶食。底¶
羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。於前所說食中。隨¶
取一兩味。置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。¶
置水滿中。遠持誦處而棄是也。於獻法中。見
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有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻穀花。蘇¶
蜜乳。及乳煎大麥飯。徵若布羅等食。決然除¶
災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟徵迦食者。¶
應用酪飯酪粥。歡喜團。烏路比迦。粆糖。室唎¶
吠瑟吒迦(引)等食。決能滿願。無懷疑也。於獻¶
法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。¶
或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或油麻餅。¶
娑布跛迦。[卄/庇/舌]沒梨也(二合)訖娑囉粥等。決能¶
降魔。無懷疑也。若持藥叉真言。無獻食法者。¶
應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根菓蜜¶
水。及蜜粆糖。米粉餅等是也。持女天真言¶
等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。鉢囉拏。鉢¶
哩瑟吒迦(引)正葉味等。及諸菓子。一切女天¶
應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依¶
此獻。有諸飲食根菓香等。眾所共談。其味美¶
者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。¶
如上略說諸獻食法。各隨本部所求事法。皆¶
已略陳。或於餘方。飲食味異。觀其色味。隨類¶
獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸¶
葉。後以蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新㲲布¶
等。敷設其上。後下諸餚饍。依用此葉。扇底¶
迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉等或芭蕉等。又¶
補瑟徵迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨¶
時得者。又阿毘遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉¶
始生葉。或蓮葉。及苦樹葉等。又女仙真言。用¶
鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求¶
上中下法。善須知解。先塗灑地。後敷諸葉。當¶
淨洗手漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦¶
食。次下圓根長根菓。次下諸粥。次下羹臛。次
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下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼¶
荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。¶
奉獻清淨飲食花菓等類。初持誦時。隨其所¶
辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黑二¶
月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣¶
加供養。若護摩時。所須之物。先辨置於本尊¶
主前。若持誦人。每欲食時。先出一分食。亦同¶
置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而¶
出置之。先設供養所辨食已。然後應當起首¶
念誦。獻諸花藥及諸飲食。常須念之。不應廢¶
忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根¶
菓食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念¶
誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人¶
不獻飲食。違本部者。其人乃著魔障。身無¶
精光。風燥飢渴。恒惡思想。不能成就本尊真¶
言。皆由不獻本尊菓食。應當依前白黑二月¶
等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦¶
時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄¶
之。於此不說。或本部不通。縱有所通。以諸下¶
味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。¶
常獻酪飯。其諸部中。求上中下扇底迦等。并¶
通諸天真言等者。應如是供養。若無本所制¶
食。隨其所得。以本部真言而真言之。此藥香¶
美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食真言¶
曰。¶

阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩嚩(同上)苾地(二合)耶馱¶
囉(二)布爾羝(三)莎(二合)嚩訶(四)¶

此真言遍通三部。真言食後。誦所持。真言食¶
而奉獻之。
<pb:KR6j0061_T_001-0673a>¶
《蘇悉地羯羅經》卷上¶

應永二十五年二月九日大傳法院惠淳¶