KR6j0061_003.txt

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#+DATE: 2016-06-08 10:09
#+TITLE: 蘇悉地羯羅經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 18, No. 893c
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#+PROPERTY: JUAN 3
¶

* 《蘇悉地羯羅經》分別成就品第十¶
八卷下¶
¶

我今復說三部悉地成就。乘空自在而進。此¶
為最上。藏形隱跡。為中成就。世間諸事為下¶
悉地。成此三種上中下乘。世間事等三種成¶
就。隨上中下更分別之。三部上成就法。得持¶
明仙。乘空遊往。成就五通。又有多種。或得諸¶
漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知¶
解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。或成¶
藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏。具上¶
等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏¶
跡於身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修¶
羅宮得長壽藥。成鉢[口*(隸-木+匕)]史迦天使。或能使鬼。¶
或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經¶
所聞。悟深義理。或合藥。成纔塗足頂。即遠所¶
涉無有疲乏。如上所說悉名中上成就之法。¶
三部下成就法。令眾憙見。或攝伏眾人。或能¶
徵罰惡人。降諸怨眾。及餘下事。名下中下成¶
就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焰¶
為上。煙氣為中。熅煖為下。復次聖者真言為¶
上成就。諸天所說為中成就。世天真言為下¶
成就。復次佛部真言為上悉地。蓮花部真言¶
為中悉地。金剛部真言為下悉地。若欲以上¶
真言。欲求下成就者。得下成就。或以下真言。¶
祈求上者。得上成就。或以中真言。成上下者。¶
亦等成就。真言之中具此四德。當知即悉上¶
中下分能成大果。謂令成滿辟支佛位。謂令
<pb:KR6j0061_T_003-0681c>¶
成滿菩薩十地。乃至成佛。為大果報。復成大¶
德行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。為¶
大德行。復能久住位。謂得王處轉輪王處長¶
壽仙處。滿如是願者。為久住位。形儀廣大。威¶
光遠照。教修廣大。具此四德者。雖是下品真¶
言。能成上品。若上品中。不具此德。雖是上品¶
真言。下品用也。諸佛菩薩所說真言。如是轉¶
次。多佛菩薩所說之者。雖屬下品。亦能成就¶
上品等事。或尊等所說真言之中。唯具一事¶
者。謂扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。¶
雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品真¶
言。能成上事。猶若青泥出妙蓮花。固無疑¶
也。豈有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。¶
如白檀木其性清涼。若風擊相揩。自然火起。¶
非無因緣也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地¶
皆勿疑慮。身分悉地為上品成。諸藥悉地為¶
中品成。富饒悉地為下品成。若復有人。久至¶
持誦下品真言。縱自無力。於本尊邊。轉求上¶
品。上品自成。若於上品真言之中。心懷猶豫。¶
念持供養。復不精誠。雖於上品真言。由彼念¶
誦心輕。敢招下品成就。故知持誦。皆由心意。¶
且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部內亦有富¶
強。此彼如然。真言亦爾。一一真言皆具三悉¶
地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地。¶

* 《蘇悉地羯羅經》奉請品第十九¶

復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當¶
小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。¶
復置塗香。依於本法而作閼伽燒香薰之。應¶
誦真言。真言閼伽七遍。則當奉請已。依法供
<pb:KR6j0061_T_003-0682a>¶
養。盛閼伽器。當用金銀。或用熟銅。或以石¶
作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷¶
葉以綴作器。或乳樹葉。如上所說閼伽器等。¶
當用之時。須知次第。若扇底迦當用白器。補¶
瑟徵迦當用黃器。阿毘遮嚕迦當用黑器。作¶
上中下悉地成就。類前所說。應可用之。作扇¶
底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徵迦應著胡¶
麻。阿毘遮嚕迦當置粟米。又扇底迦置乳。補¶
瑟徵迦置酪。阿毘遮嚕迦應置牛尿。或著自¶
血遍通用者。應著稻花塗香。及花胡麻茅草¶
環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得¶
者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王真言。¶
及慕捺囉。若有本法已說召請真言。應當取¶
用。無取別者。先請當部尊。次請明王妃。三部¶
之中皆應如是。本法若無請召真言。應用明¶
王等真言。而請召之。本法雖說請召真言。真¶
言是下。豈合請於部主。若以本法真言請召。¶
當速成就。不應生難也。本法若有請召真言¶
及發遣者。當請之時。此真言主。至部主所。請¶
云。今有某甲。為某事奉請。若發遣時亦復如¶
是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃真¶
言用。請女仙等。明王真言。請諸真言主。或有¶
真言主。不受明王真言所請。要以明王。及明¶
王妃真言。然可依請。如別部說。置閼伽時。應¶
誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小¶
者二十一遍。如上所說閼伽法則。先兩膝著¶
地。應須手著淨茅草環。捧持閼伽。燒香薰之。¶
作如是請。仰唯尊者以本願故。降赴道場願¶
垂哀愍。受此閼伽及微獻供。有真言主。名
<pb:KR6j0061_T_003-0682b>¶
曰獨勝奇加忿怒。不受諸餘真言召請。用彼¶
所說真言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘¶
真言請。亦應用彼眷屬真言。而請召之。但緣¶
請召用心真言。或說根本。或明王妃所說真¶
言。而用請召。部心真言。遍通三部。用彼請¶
召。當應降赴。加翳醯字。此更祕密。速滿其¶
願。當請之時。誠心作禮再三啟白。大慈悲者。¶
請依本願來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃¶
至真言亦皆慇重。以用兩手捧閼伽器。頂戴¶
供養為上悉地。置於心間為中悉地。置於臍¶
間為下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持誦¶
之人亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀¶
彼像。曲躬立勢。亦應斆之而奉請之。當請之¶
時。先觀本尊所止之方。而面彼請。然便迴¶
身。置閼伽器於尊像前。復有祕觀。所作扇底¶
迦等諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸花¶
菓。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之¶
時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以¶
兩手。捧諸閼伽器而請召之。然後敷獻所得¶
之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須¶
加以真言及慕捺羅。而作請召。作成就諸餘¶
事等。或有障起。或魔興嬈。或病者加苦。當爾¶
之時。事緣既速。不可當待辨閼伽器。便即用¶
心。啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大¶
小。擬欲成就。閼伽請之。急難等事。誠心請¶
之。若復有人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作¶
召請法則。持誦之人速得成就。¶

* 《蘇悉地羯羅經》供養品第二十¶

復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大
<pb:KR6j0061_T_003-0682c>¶
小。依於法則而供養之。既奉請已。作如是言。¶
善來尊者愍我等故。降臨道場復垂哀愍。當¶
就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻與作禮¶
而白尊言。大悲垂愍成本願故。而見降臨。¶
非我所能啟請本尊。如是三時皆應依此。如¶
前已說應須辨供。先獻塗香次施花等。復獻¶
燒香次獻飲食。次乃燃燈。如其次第。用忿¶
怒王真言。此等供物悉令清淨善悅人心各¶
用本色真言而真言之。獻塗香已。各列其名¶
如依前說即奉閼伽。如是花香及飲食等。皆¶
亦准此。若塗香燒香花。及飲食無可獻者。但¶
誦本色真言。及此手印以此獻之。表云供物¶
無可求得。但納真心後作閼伽。以真心故速¶
滿其願。離此之外有四供養。遍通諸部。一切¶
處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言及慕捺¶
羅。四但運心。此善品中隨力應作。或復長時¶
供養中。最無過運心。如世尊說。諸法行中。心¶
為其首。若能標心而供養者。滿一切願。若成¶
就諸餘事者。應當發遣諸為障者。若不遣除。¶
後恐傷及。所以先須作遣除法。誦忿怒真言。¶
或用當部成就諸事真言。遣除障已。先次應¶
誦本部尊真言。而真言水。遍請護摩及倫手¶
印。¶

佛部請火天真言。

唵(喉中擡聲呼一句)阿(上)起娜曳(二¶
句)𣣹(呼合反)寫(弭也反)合寫(同上三句)嚩㰤曩(輕呼)野(四句)莎¶
(去二合)嚩訶(五句)¶

誦此真言三遍。請召火天。燒食供養。¶

護摩真言。¶

唵(同上呼一句)阿(上)起娜曳(二句)𣣹(同上)寫(同上)合寫(同上
<pb:KR6j0061_T_003-0683a>¶
三句)嚩㰤曩(輕呼)野(四句)搰(奴立反)比(并已反)搰(同上)比(同上)¶
儞跛野(五句)莎(去二合)嚩訶(六句)¶

次持牛蘇。以此真言。一真言一燒。滿於三遍。¶
供養火天。¶

金剛部忿怒金剛真言。

唵(同上呼一句)枳里枳里¶
(二句)跛日羅(三句)矩嚕馱(四句)𤙖㧊(五句)¶

以此真言。一真言食。一燒火食。作法除遣¶
地中作諸障者。又用此真言。或用部尊。遍灑¶
花等。復用吉利枳羅忿怒真言并印。當誦真¶
言。左手作印。遍印塗香燒香飲食花等。作淨¶
除穢。為自淨身故。應以右手。掬持香水。目觀¶
香水。誦心真言。灌自身頂。作淨除穢。復用一¶
切事真言并忿怒真言。為淨座故。真言香水。¶
灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢而¶
得清淨。吉利枳羅真言。¶

唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跛日羅(三句)跛日里部¶
訥(勒沒反四句)畔馱畔馱(五句)虎(二句)𤙖㧊(六句)¶

此上真言。護地方訖。結虛空界。應同次下蘇¶
悉地真言。燒香執持。當誦真言。熏馥空中。除¶
諸穢惡。便得清淨。¶

蘇悉地真言。¶

唵(同上呼一句)素(蘇古反)悉地迦(同上)履(二合)入嚩里嚲(三¶
句)娜娜慕訥(同上)嚲曳(四句)入嚩囉入嚩攞(五句)¶
畔馱畔馱(六句)歌娜歌娜(七句)虎(二合)𤙖㧊(八句)¶

此金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用。¶

佛部結空界真言。

唵(同上呼一句)入嚩(同上)攞(二句)¶
虎(二句)𤙖(三句)¶

此佛部結空界真言。唯通當部。¶

蓮華部結空界真言。
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唵(同上呼一句)鉢頭(途邑反)弭儞(二句)皤伽(上)嚩底(三句)¶
暮㰤野暮㰤野(四句)惹櫱暮㰤𩕳(五句)莎(去二合)嚩¶
訶¶

此蓮華部結空界真言。唯通常部。次應當用¶
部心真言。真言香水散灑諸方。復以明王根¶
本真言。或心真言。或真言主使者心真言。隨¶
取其一。用結方界。或以此諸心真言。而作結¶
界。所結之處如置垣墻。當部仙天。常當護衛¶
無能作障。若諸部事有為法者。應依甘露軍¶
荼利法。而遣除之。又有五種護衛法則。常於¶
道場室內作之。謂金剛墻。金剛城。金剛橛。忿¶
怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母。金剛墻¶
真言。¶

唵(上呼一句)縒囉縒囉(二句)跛日囉(三句)跛(北沒反二合)囉¶
迦囉(四句)虎(二合)𤙖㧊(五句)¶

金剛城真言。

唵(同上呼一句)弭塞(僧乙反)普囉(二合)捺¶
(二合)囉訖灑(三句)跋日囉半惹囉(四句)虎(二合)𤙖㧊¶
(五句)¶

金剛橛真言。

唵(同上呼一句)跋日囉枳羅(二句)虎(二¶
合)𤙖㧊(三句)¶

忿怒吉利枳羅真言。

唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)¶
跋日囉(三句)虎(二合)𤙖㧊(四句)¶
忿怒甘露軍荼利真言

耶謨刺怛(二句)娜怛(二¶
合)囉耶野(一句)娜謨跋日羅矩嚕馱野(二合)摩訶¶
嚩攞跛邏訖囉摩野(三句)薩嚩(同上)弭起娜毘那¶
舍曩耶(四句)唵(同上呼五句)虎嚕虎嚕(六句)底瑟侘(同上)¶
底瑟侘(七句)畔馱畔馱(八句)歌娜歌娜(九句)阿密¶
栗羝(十句)虎(二合)𤙖㧊(十一句)¶

若本法中。有如是等金剛墻真言。應重結之。
<pb:KR6j0061_T_003-0683c>¶
諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母¶
真言。¶

佛部母真言(歸命同上)。

唵(同上呼一句)嚕嚕塞(僧乙反)普嚕¶
(二句)入嚩(同上)囉(三句)底瑟佗(魑賈反四句)悉馱路者泥¶
(寧計反五句)薩嚩刺詫(他可反)娑馱𩕳(六句)莎(去二合)嚩訶(七¶
句)¶

蓮華部母真言(歸命同觀音真言頭)。

唵(同上呼一句)迦(居邏反下音同)制¶
(知西反)弭迦(同上)制(同上二句)迦戇(知降反)迦制(同上三句)迦䋾弭¶
迦䋾(四句)迦戇迦制(同上五句)皤伽(上)嚩底弭惹曳(六¶
句)莎(去二合)嚩訶(七句)¶

金剛部母真言。

娜謨露(輕呼)迦馱室(二合)利曳¶
(一句)那莫商迦隸扇底迦隷(二句)𦁐(九欝反)䋾𦁐䋾¶
(三句)𦁐置抳(四句)迦(上)嚲野𦁐置抳(五句)莎(去二合)嚩¶
訶(六句)¶

先誦此母真言。能衛本尊。能蠲眾罪。除諸災¶
障與悉地門。而得相應。但誦佛部忙麼鷄真¶
言。亦通二部。初後持誦。諸天增衛。若於本¶
法。而已說者。持誦之時。先念此者應隨本法¶
而念誦之。或於本法。有獨勝真言。亦應先誦。¶
無繁別者。如上所說供養次第乃至除穢護¶
淨結界一切等事。初持誦時。及作法時。扇底¶
迦等所作事時。皆應作之。若以本部尊主真¶
言。或以本部心真言。或以一切真言王真¶
言。或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。¶
此五種真言。三部遍有。隨作諸事。各於本¶
部。應取其一。而用作之。所謂自護。及護同¶
伴。請召灑水。潔淨結界。以法相治。真言不¶
具。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及餘¶
諸事所不述者。亦以當部五真言中。隨取其
<pb:KR6j0061_T_003-0684a>¶
一。而以用之。當得悉地。部心真言。能護本¶
尊。及護己身。護身之時應誦三遍。或復七遍。¶
結其頂髮而作一髻。若出家人。結袈裟角。或¶
結線索。持繫護身。或真言頭指。遍點五處。亦¶
成護身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黃¶
或白芥子或閼伽水。隨取其一。而用護身。若¶
作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主真言。而護自¶
身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。¶
若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言。及忿怒¶
金剛真言。兼而護之。若真言主現時。持誦人¶
怖者。應用部尊主真言。用護自身。但作諸事¶
之時。常以二真言。而護自身。謂部尊主及忿¶
怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼¶
真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部¶
心。亦護自身而作隨意。若於穢處不淨等處。¶
緣事須往。先誦烏摳澁摩真言作印。印持五¶
處。任意而往。仍須常誦真言。不得廢忘。澡浴¶
之時。先誦伏障真言。護身。乃至浴了。不應廢¶
忘。伏障真言者。忿怒甘露軍荼利也。喫食之¶
時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時用部¶
母真言護身。若作諸法。遂乃忘作護持法則。¶
令使魔興。欲除魔故。速應誦持當部明王真¶
言。將護自身。一切魔障不得其便。如上備作¶
護身結界及餘法已。然後攝心安祥念誦。念¶
誦之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高¶
四指闊二磔手。長十六指。如是之座。初念誦¶
時及持誦時。皆應受用。或用迦(去聲)勢草。或¶
用餘青草等。或隨部法取乳樹木。最為要妙。¶
用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸葉。或
<pb:KR6j0061_T_003-0684b>¶
以枝莖。如上而制。隨觀事法。取枝葉用為座。¶
座上結跏趺坐。作扇底迦上成就法。半跏趺¶
坐作補瑟徵迦中成就法。垂兩足坐。作阿毘¶
遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠心讚歎¶
於佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威¶
金剛。伽他曰。¶

#+BEGIN_VERSE
「　大慈救世尊
　善導一切眾¶
　福持功德海
　我今稽首禮¶
　真如捨摩法
　能淨貪瞋毒¶
　善除諸惡趣
　我今稽首禮¶
　得法解脫僧
　善住諸學地¶
　勝上福德田
　我今稽首禮¶
　大悲觀自在
　一切佛讚歎¶
　能生種種福
　我今稽首禮¶
　大力忿怒身
　善哉持明王¶
　降伏難伏者
　我今稽首禮」
#+END_VERSE
¶

作是虔誠。讚佛菩薩。又復合掌起慇重心。讚¶
餘諸佛菩薩相好功德。其讚歎文。應用諸佛¶
菩薩所說歎偈。不應自作。讚歎既已。起自誠¶
心懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛世尊¶
羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過去。及¶
以今生。煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸¶
惡業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處一切眾¶
生有德無德。於如上處。所造諸惡一切罪業。¶
自作教他見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。今¶
對諸佛菩薩。誠心懺悔所造諸罪。如諸佛知。¶
並皆懺悔。起至誠心。盡形歸命佛法僧寶涅¶
槃正路為除眾生一切苦故。歸命三寶。如是¶
歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求於勝
<pb:KR6j0061_T_003-0684c>¶
上解脫甘露悉地佛果。世間眾生無量諸苦¶
我當救度令離惡趣。除諸煩惱令得解脫。所¶
有眾苦種種翦迫。今起大悲發菩提心。為苦¶
眾生而作歸依。無主眾生為作歸主。失路眾¶
生為作導師。恐怖眾生為作無畏。苦惱眾生¶
為得安樂。眾生煩惱我為除滅。我從過現未¶
來所發勝心。修諸善業六波羅蜜一切功德。¶
盡皆迴施一切眾生。歸於正路。同昇妙果速¶
成佛道。乃至菩提不生懈怠。發菩提心悲念¶
眾生起大慈心。彼有眾苦何時除滅。為淨心¶
故。常持六念。心住一境而不散亂。不應我執。¶
又如過現諸佛發願。應如發願生諸淨業。願¶
與眾生成就諸德。復願過現所生功德。願與¶
一切眾生獲無盡財。復能捨施。增益智慧。成¶
大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷大悲。願諸¶
生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮本¶
部尊主。憶念明王。次依法則。作諸事業。先以¶
右手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明¶
王。數珠而誦真言。¶

佛部淨珠真言。

唵(同上呼一句)遏部羝弭惹曳悉¶
睇(二句)悉馱刺挮(三句)莎(去二合)嚩訶(四句)¶

蓮華部淨珠真言。

唵(同上呼一句)阿(上)密栗譡(都浪反)¶
伽(魚迦反又音迦字居邏反)米(二句)室唎曳(三句)室唎摩里抳(四¶
句)莎(二合)嚩訶(五句)¶

金剛部淨珠真言。

唵(同上呼一句)枳[口*履]枳[口*履](二句)澇¶
(彈舌輕呼)䁥(寧一反)[口*履]抳(三句)莎(去二合)嚩訶(四句)¶

以右手大指。捻無名指頭。直舒中指小指。微¶
屈。以頭指。押中指上節側。左手亦然¶
右手搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其
<pb:KR6j0061_T_003-0685a>¶
母指。捻數珠印。菩提子珠。佛部用。蓮華子¶
珠。觀音部用。嚕挪囉叉子珠。金剛部用。三部¶
各用此等數珠。最為勝上。一切念誦應當執¶
持。或用木槵子。或多羅樹子。或用土珠或用¶
螺珠。或用水精。或用真珠。或用牙珠。或用赤¶
珠或諸摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於¶
部。觀其色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。¶
應用諸骨而依數珠。速得成就。復為護持增¶
法驗故。¶

佛部持珠真言。

唵(同上呼一句)那謨皤伽(上)嚩底(二¶
句)悉睇睇(三句)娑(去)馱野(四句)悉馱刺挮(五句)莎(去¶
二合)嚩訶(六句)¶

蓮華部持珠真言。

唵(同上呼一句)素(蘇古反)麼底(丁以反)¶
室唎曳(二句)鉢頭(途邑反二合)麼摩理抳(三句)莎(去二合)¶
嚩訶(四句)¶

金剛部持珠真言。

唵(同上呼一句)跋日囉(二合)爾旦¶
惹曳(三句)莎(去二合)嚩訶(四句)¶

用前珠印。各依部中而念誦之。念誦之時。珠¶
置當心。不得高下。捧數珠時。微小低頭。以至¶
誠心頂禮三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷¶
屬。次應持誦真言。想真言主如對目前。如是¶
頎誠。不應散亂心緣別境。但諸真言初有唵¶
字。及囊(上)塞迦(去)㘕字者。應靜心中作扇底迦¶
念誦。補瑟徵迦念誦。皆應緩誦。或心念誦。或¶
有真言後有𤙖㧊吒字者。當知皆應殺作急¶
聲。作阿毘遮嚕迦念誦。及餘忿怒念誦。三¶
部真言。應看字數多少。字有十五。應誦十五¶
落叉遍。字有三十二者。應誦三落叉。過此數¶
者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上數。觀
<pb:KR6j0061_T_003-0685b>¶
其部類。或上中下。或三種事。或觀聖者說。為¶
天所說。為地居天說。細觀部類。當誦持之。¶
乃至成就。如是初誦。若不先誦遍滿念持。所¶
求下法尚不得成。況求上下悉地成就。以是¶
義故。作勝上心而先念誦。但諸真言初誦持¶
時。已如先說。誦持遍數分為十分。然後念誦¶
既滿。祈請真言主悉地因緣。初無相貌。復¶
從頭作。第二第三祈請。若有相貌。即當依法¶
念誦真言。若無警界。棄不應誦祈請法則¶
與請召法同。祈請之時於其夢中。見真言主¶
背面而去。或不與語。當應更須起首念誦。如¶
是再三。若於夢中。見真言主與語。當知此人¶
不久成就。若無警界不應誦持。若強念持恐¶
與人禍。初持誦時。於淨密處起首誦持。從初¶
日誦持。乃至疲極。遍數多少一須依定。不應¶
加減。先說三時念誦法者。晝日初分後分。於¶
此二時。應當持誦。中分之時。加以澡浴。造諸¶
善業。於夜三時亦同於上。中分之間消息之¶
事。於夜中時持誦。作阿毘遮嚕迦法。安怛馱¶
囊法。起米多羅法。於夜分作。說為勝上。若晝¶
念誦。夜作護摩。若夜持誦。晝作護摩。多具諸¶
藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復作護摩。¶
若能如是最為其上。如前先出所說團食。應¶
作護摩。無問前後。恒依此法念誦護摩。或¶
於法中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦¶
真言。若如是者。諸明歡喜法驗易成。持誦之¶
人不生瞋怒。不求慾樂。不應自下伴。不勤勞¶
苦。不生恐。不過勤求。不生輕慢。念誦之時不¶
作異語。身雖疲極不縱放之。制諸惡氣。世間
<pb:KR6j0061_T_003-0685c>¶
談話皆不思念。不捨本尊。縱見奇相不應怪¶
之。念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。¶
應誦部尊主真言。或誦部母真言。誦此真言¶
當得衛護。無違部法。依於本法。念誦了已。或¶
過本數亦無所畏應起誠心作祈請云。我依¶
本法念誦數滿。唯願尊者領受為證。於其夢¶
中為授教誨。正念誦時。若有謦欬昏沈吹呿。¶
忘真言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。¶
欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首念。被¶
所障隔。為須一一皆從始念心。搯數珠將畢¶
之時。申禮一拜。終而復始又申一禮。於畫像¶
前。或於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一¶
匝。一覩尊顏而作一禮。念誦了己。安心淨慮。¶
或想真言及其尊主。三時念誦。但初中後誠¶
心作意。遍數多少皆例一類。不增不減。三時¶
澡浴三時塗地。獻花香水種種供養。除去萎¶
花。應具三衣。又內衣一日三時浣澤。其衣乾¶
燥。香薰灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡衣¶
及以浴衣。於此二時替換內衣。日別一洗。其¶
衣乾燥。聽以薰灑。獻尊鉢器三時洗挑。既除¶
萎花續置新者。三時常讀大乘般若等經。及¶
作制多。塗漫荼羅。先誦承事真言既了。請祈¶
未得。於中不得廢闕。一時二時乃至一嚮。應¶
當念誦。不得間斷。若魔障著。病癭身心。則不¶
精誠。便常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法¶
則。或時不浴。作持念誦及以護摩。不應作數。¶
攝心用行。依法念誦。其此數者。應記為數。作¶
護摩時念誦之時請召之時。此三事中。所有¶
真言遍數。一一皆須依法滿數。縱欲數滿。欠
<pb:KR6j0061_T_003-0686a>¶
一未了。而有障起。更從頭數。若不依法作皆¶
不成。若有依法作漫荼羅時。或日月蝕時。於¶
此二時。加法念誦其福增高。不久成就無有¶
疑也。若於八大靈塔。或於過去諸佛行菩薩¶
行處。最為勝上。或於正月十五日時。亦為勝¶
時。或於師主處受真言。先經承事便當念持。¶
不久速成。或於夢中。見真言主而指授者。依¶
彼法則亦速成就。彼念誦人。供養增加處所¶
尊勝。或當時分。更加精誠。其數未滿。唯此勝¶
故。真言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速¶
不久當壞。以是義故。先承事了。而所得者¶
說為堅固。先承事時應廣供養。於日月蝕於¶
八日十四日十五日。復加獻供諸神仙眾。如¶
餘部說。前等日加諸善事業齋戒等事。是日¶
復加。獻供本明真言主。瓶盛香水。插垂花枝。¶
或取閼伽器。用甘露軍荼利真言。而真言之。¶
自灌其頂。能除魔障。或於其日獻諸飲食。塗¶
漫荼羅及以護摩。燃燈等供並須加之。或有¶
法中。但說持誦自然驗見者。前所張像。舍利¶
塔等。忽然搖動或光焰出。當知不久速得成¶
就。得成就時有何相貌。所謂身輕。病苦永除。¶
增益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健增益。夜¶
夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時及作¶
事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽敬尊¶
德。於真言主深生敬仰。成就之時如現上事。¶
當知即是成就相貌。先承事了。依於法則供¶
養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依數¶
既了。次應須作悉地念誦。復先求願。於其夢¶
中而希警界。作先承事法時。所念誦處。作悉
<pb:KR6j0061_T_003-0686b>¶
地念誦。不應移處。有諸難事而移去者。至所¶
住處。復須先作承事法則。然後乃作悉地念¶
誦。若不依前念誦。應作治罰。取部尊主真¶
言誦一千遍。或時念誦本持真言。經十萬遍。¶
若離此者。還如前說先作承事。正念誦時。忽¶
然錯誤誦餘真言。既知錯誤誠心懺過。由放¶
逸故致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須¶
從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本真¶
言便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊主¶
真言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。誦¶
五淨真言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半¶
月之中所食穢惡之食。當得清淨真言增力¶
佛部五淨真言曰。¶

娜謨皤伽(上)嚩底(丁禮反一)烏瑟膩沙(上)野(二)弭秫¶
(輸律反)睇(三)弭囉制(而曳反)始米(四)扇底迦[口*履](五)莎(去¶
二合)嚩訶(六)¶

蓮華部五淨真言。

娜謨刺怛(二合)娜怛(二合)囉¶
耶野(一)娜莫阿(上)利野(二)嚩路枳諦濕嚩囉野(三)¶
菩提薩埵野(四)摩訶薩埵野(五)摩訶迦嚕抳迦¶
野(六)唵(同上)(七)野輸(去)制(面曳反八)莎(去二合)嚩訶(九)¶

金剛部五淨真言。¶

娜謨剌怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)娜謨室戰拏¶
跋日囉幡拏曳(二)摩訶藥䞘灑拪那幡嚲曳(三)¶

唵(同上)(四)始棄始棄(五)䁥(寧一反)摩黎鉢囉䏶(六)鉢囉¶
皤莎(去二合)嚩梨(七)諦制(而曳反)諦饒(儒照反)嚩底(八)鉢¶
囉皤嚩底(丁以反九)莎(去二合)嚩訶(十)¶

取黃牛乳酪蘇糞尿。各別真言經百八遍。和¶
置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳¶
樹葉。或閼伽器。復以茅草攬。誦真言經一百
<pb:KR6j0061_T_003-0686c>¶
八遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三¶
度。如藥升合。當服之時不應致語。念誦之¶
時像現聲語。先應簡擇。即誦部尊主真言及¶
印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。¶
當知魔作。或出語言勸作惡事。亦是魔作。若¶
見惡夢。即須先誦部母真言。經一百八遍。若¶
不先誦部母真言。不可念誦。若念誦時其數¶
減少。不應休止。若增無過。如上所說念誦次¶
第。皆須依之。若異此法欲求悉地。不可得¶
也。¶

* 《蘇悉地羯羅經》增威品第二十一¶

復次今說增益神威。令使歡喜。所持真言而¶
速成就。先具香水。澡浴身首。於上時日。加諸¶
供養。復取蘇摩那花一百八枚。取一一花。誦¶
真言經甘一遍。或經七遍或時三遍。先觀真¶
言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。¶
及以燒香奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加¶
以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八枚。木不¶
過量。次用乳酪和蜜護摩。一百八遍。次用蘇¶
酪和粳米飯。一百八遍而作護摩。此三護摩¶
經三七日。或一七日或復五日或復三晨。此¶
三既了。應取乳粥和以牛蘇。一百八遍復作¶
護摩。此既終了。取閼伽器誦以真言。經一百¶
八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。真言增¶
威。謂異真言。截斷其威。自得增益。或真言損¶
益。或被羅截。真言不行。或被繫縛真言。或異¶
真言。遆相交雜。或真言字欠。或真言字增。如¶
上等患。盡皆除去而得增威。諸護摩中所說¶
藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。真言歡
<pb:KR6j0061_T_003-0687a>¶
喜而得增威。復取諸香和作香泥。作本尊形。¶
獻忙攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一日三時。¶
誦以真言一百八遍。真言主歡喜而得增威。¶
作尊形置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸¶
草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。如法發¶
遣。送置大河。如上次第。依此法則作者。本尊¶
歡喜速賜悉地。¶

* 《蘇悉地羯羅經》本尊灌頂品第二十二¶

復次先承事了。若欲真言生增加威德故。應¶
灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香¶
水。置於五寶花葉菓香。五種穀子種種塗香¶
或堅香末。以新綵帛。繫其瓶頸。插諸嚲樹枝¶
或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。真¶
言百八遍。然後灌其真言主頂。應用金作。或¶
以沈檀而作其形。置於座上而灌頂之。灌頂¶
既了。復當獻供花香等物。或諸纓絡種種供¶
具而供養之。及作護摩。并加念誦。如是作者。¶
能令本尊增加威力速得悉地。先承事者作¶
念誦時。應灌本尊。取閼伽器。標相本尊而灌¶
頂之。或自浴了時。復應想念本真言主。三度¶
七度而灌頂之。先承事時不應廢忘。或時用¶
乳或時用蘇或時用蜜。盛滿瓶中內置七寶。¶
如法執持灌本尊頂。所祈之難速得滿足。¶

* 《蘇悉地羯羅經》祈請品第二十三¶

復次廣說祈請法則。於白黑二月八日十四¶
日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經三¶
日或經七日。澡浴清淨著新淨衣。離此晨日¶
而祈請者。應用白月。誦扇底迦真言而祈請¶
之。後於暮間。以諸湯水及用真言。澡浴清淨
<pb:KR6j0061_T_003-0687b>¶
除諸垢穢。灑霑五處。如法供養本真言主。復¶
獻閼伽。加誦真言一百八遍。用闍底花未大¶
開者。灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏¶
那(去)梨食。食中加酪。以忙攞底花。作鬘供養。¶
先取牛蘇而作護摩。一百八遍。次用娑析羅¶
娑護摩。一百八遍。用白㲲縷或布線縷。令童¶
女合索。一真言一結。當結七結。復真言七遍。¶
隨繫左肘上。右脇而臥。思念真言主。得進止¶
已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊¶
形。於其夢中。見自部主。或見真言主。或見明¶
王。當知此相成就之相。或見三寶。或見諸¶
菩薩。或見四眾。或見供養者悉地之相。或見¶
自身誦持真言作諸事等。或見身著白淨衣¶
服。或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。¶
或見登山峯上。或見乘象。或見渡大河海。或¶
見昇菓樹上。或見乘師子。或乘牛鹿馬諸餘¶
等。或乘飛鵝孔雀一切飛禽。或見美女身被¶
纓絡。手持花瓶。或香花蓋圍繞行道。或見受¶
得象馬車乘諸寶物等。見是等相悉地之相。¶
或夢得花菓根牛蘇乳酪稻花等物。所成就¶
藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得數¶
珠。得是相者。當知即須便作持誦法。或見¶
熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見¶
是相已便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍¶
底花一百八枚。用部母真言。兼本真言。和誦¶
一百八遍。而供養之。復取白栴檀香。真言百¶
遍。如是祈請。隨意臥夢。本真言主自當現相。¶
又取烏施囉藥。搗和作真言主形像。以烏里¶
弭迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳中。或
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用蘇乳蜜。和置器中。置像於中誦一百八遍。¶
三時供養。如是供養。本尊歡喜速得相現。復¶
於白黑二月。八日十四日十五日或日月蝕¶
日。不食持齋。廣作供養。以七膠香及五堅香。¶
一一香等。一誦真言一作護摩。數滿一千二¶
百遍已。所祈之願速見前相。祈請範則。若¶
依法作速得成就。見其相貌不有疑也。¶

* 《蘇悉地羯羅經》受真言品第二十四¶

復次廣說受真言法。雙膝著地。先於尊者阿¶
闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心於闍¶
梨處。三遍口受。真言多者受誦不得。應用紙¶
葉牛黃寫之。受取隨意誦之。先入漫荼羅已。¶
後於餘時受真言者。於良日時。於尊者闍梨¶
處。廣作奉施。如前受之。如是正受。真言速¶
成。縱不先作承事之法。便即持誦亦得成就。¶
復以新瓶離諸病者。置諸花葉七寶五穀。一¶
一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍¶
梨先取紙葉。書寫諸真言主名。置於瓶中。莊¶
嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日或經¶
三日。不食齋戒。於日暮間。則以牛黃抄諸真¶
言名號。置於瓶中。獻以塗香花香燈食。并以¶
本真言。作護摩百八遍。廣作勤求。聖眾諦聽。¶
經滿三日。令其弟子。先淨洗浴身體香馥。手¶
著吉祥茅草指環。以用真言誦百八遍。真言¶
其瓶。并以香薰。傾心作禮。令取一葉已。復¶
重頂禮。如是受者速得悉地。若更別誦諸餘¶
真言。所受真言退失悉地。若於弟子處。心生¶
歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則如法¶
受之。為先誦持故。弟子不久當得悉地。先
<pb:KR6j0061_T_003-0688a>¶
於真言主處。啟請陳表。授此真言。與斯弟子。¶
願作加被。速賜悉地。手捧香花。誦一百八遍¶
或一千遍。便呼弟子來授與之。復作是言。我¶
於今時。向本明主授與弟子。唯願照知為作¶
悉地。弟子應言。我於今時己受明主。誓從今¶
日乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子¶
受真言法。當得成就。離此受者不得悉地。如¶
此受得悉地真言。於中決定成就無疑。由先¶
悉地。不先承事真言既爾。悉地藥等受法亦¶
然。或復有人先承事已。次合念持依於法則。¶
迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持便¶
得成就。受真言者為悉地故。先於師主處廣¶
作奉施。花菓諸根名衣上服。金銀摩尼諸雜¶
寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕種種臥¶
具。奇妙革屣嚴身之具。已成就藥象馬牛犢。¶
諸餘乘等乃至自身。亦持奉施。為僕所使。久¶
經承事不憚劬勞。合掌虔誠珍重奉施。如是¶
行施速得悉地。廣說如上種種之物。先須奉¶
施阿闍梨已。然後受於真言妙句。¶

* 《蘇悉地羯羅經》滿足真言品第二十五¶

復次持誦之人。於其夢中。見真言主身。諸支¶
分加者。應知真言字加。若支分減少者。應知¶
真言字少。委是相已。作滿足法。或見真言與¶
受持者異。或加或減字數不同。心便生疑。應¶
依法作滿足之法。先以紙葉牛黃。稀寫所錯¶
真言。如法供養明王真言。及衛護已。置真言¶
主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。為求明¶
王而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮部¶
尊主次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯願諸
<pb:KR6j0061_T_003-0688b>¶
佛及諸聖眾。加助衛護。如是啟已。於茅草上。¶
頭面東臥。於其夢中本尊示相。牛黃所寫紙¶
葉之上。有加有減。本尊還以牛黃題注。字數¶
滿足。乃至加減點畫亦皆楷定。真言不錯但¶
云不錯。或於夢中指受滿足。作此法時。作法¶
衛護為除魔故。¶

* 《蘇悉地羯羅經》增力品第二十六¶

復次謂欲增加威力應作護摩。或用蘇蜜。或¶
時用乳。各各別作。或用油麻和蘇護摩。或¶
用膠香和蘇護摩。或用蓮華和蘇護摩。或時¶
空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘¶
飡。取本部花滿十萬枚。一一真言奉獻本尊。¶
妙好塗香及以香花燃燈食等。各誦真言經¶
百八遍。一日三時經於三日。如是供養增加¶
威力。或用堅木燃以為燈。一日三時經於七¶
日。能令真言增加威力。或時供養迦弭迦食。¶
亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則。亦¶
復能令增加威力。¶

* 《蘇悉地羯羅經》護摩品第二十七¶

復次廣說護摩法則。令持誦者速得悉地。於¶
尊像前。作護摩爐。頓方一肘。四面安椽。量¶
深半肘。若作圓爐。其量准然。念誦之處若在¶
房室。應出於外望見尊形而穿作爐。隨其事¶
業依法作之。乳木等物及以香花。置於右邊。¶
護摩器四置於左邊。用諸事真言。灑諸物¶
等。坐茅草座攝心靜慮。捧持閼伽啟請明王。¶
傾閼伽水少灑爐中。復以一花一誦真言。獻¶
真言主。為除穢故。應誦計利吉里真言。并作¶
手印。為衛護故。軍荼利真言。水灑作淨。燃乳
<pb:KR6j0061_T_003-0688c>¶
木火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之¶
首。天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。¶
次誦請召火天真言(同上)召火天已。先以閼伽¶
水三度灑淨。取淨五穀蘇酪等物誦以真言。¶
三遍護摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一¶
心標想。迎送火天置於本座。後誦計利吉里¶
真言。并作手印。復淨其火。一切護摩皆應如¶
是。次請本尊。先誦本尊真言一遍。安住本座。¶
依法供養。願尊垂受護摩之食。所護摩木。謂¶
鉢邏輸木。烏曇摩囉木。鉢攞訖沙木尼俱陀¶
木。佉他囉木。閼伽木。吠宮訖那木。閼沒囉¶
木。迦濕沒囉也木。閃弭木。阿簸麼㗚伽木。閼¶
說替那木。此十二種木。取枝。量長兩指一折。¶
皆須濕潤新採得者。通於一切護摩法用條¶
端直者。觀其上下一向置之。香水淨洗。細¶
頭向外。麁頭向身。蘇搵兩頭。擲於爐內。作扇¶
底迦等一一法時。各依本法。先出搏食而作¶
護摩。如是軌摸。遍通一切。每日作食之時。先¶
出一分之食。置在尊前待護摩時。先應取用。¶
如念誦時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時亦¶
應如是。以沈香木量長四指。麁如頭指。搵蘇¶
合香。百八護摩。此法深妙益真言威。如是¶
作時。遍通諸部。或用安悉和蘇護摩。復一百¶
八遍。或時空用薩闍囉娑。而作護摩一百八¶
遍。皆能增益真言威力。為欲成就真言法故。¶
作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法¶
作於護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。先¶
用部母真言。護衛本尊。次護自身。然後依法¶
乃作護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。若
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法了時。為加增益真言力故。應當念誦部心¶
真言。為欲成就諸真言法故。作諸護摩。初時¶
皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在於中¶
間應用小杓。為欲成就真言法故。作諸護摩。¶
若法了時。用部心真言。真言閼伽而供養之。¶
如曼荼羅法中所說。護摩次第法作。亦應如¶
是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。次¶
作扇底迦法。護摩了已。用本持真言。真言淨¶
水。以手遠巡。散灑爐中。如是三度。護摩都¶
了。復啟火天。重受餘供。如法供養。退還發¶
遣。裂願如請召法。去降臨字置退還字。所殘¶
餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。真言三¶
遍而作護摩。復觀本真言字數多少。而念誦¶
之。復作供養護衛本尊。并護己身如法發遣。¶

* 《蘇悉地羯羅經》備物品第二十八¶

復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故。¶
先當備辨諸雜物分。然後應作先承事法。若¶
已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香諸雜¶
燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。¶
娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀囉娑香。¶
薩闍囉娑香。安悉香。蘇合香。薰陸香設落翅¶
香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽。黑芥子¶
胡麻油牛蘇。銅瓶銅梡。五穀。謂大麥小麥稻¶
穀小豆胡麻。五寶。謂金銀真珠螺貝赤珠。五¶
藥。謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥娑訶¶
提婆藥。稅多擬里疙哩迦藥。蜜。五色線。謂青¶
黃赤白黑。童子合線。金剛杵燈炷燈盞瓦¶
梡。五種彩色。佉他囉木橛。乳木枝。苦練木¶
梡。大杓小杓牛黃鑌鐵紫檀護淨線淨。浴衣
<pb:KR6j0061_T_003-0689b>¶
黑鹿皮。鉢孕瞿花。稻穀花。木履昌餌草大¶
茅草。設多布澁波(逈香是)採花筐。緣飲食所須。¶
蘇蜜沙糖石蜜等物。數珠。如上所說種種諸¶
物。皆預備之。然後應當作先承事及廣念誦。¶

* 《蘇悉地羯羅經》成諸物相品第二十九¶

復次我今說成就物。依是三部真言悉地。所¶
謂真陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黃刀。此等¶
七物。上中之上。能令種種悉地成就。增益福¶
德。乃至成滿法王之法。況餘世事。佛部蓮花¶
部金剛部三部真言。皆有如是勝上成就。於¶
三部中。隨受持者。具獲五通。為上悉地。言七¶
物者。若欲成就真陀摩尼者。法驗成已。當作¶
金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。臺頭置¶
摩尼珠。其珠用紅頗梨光淨無翳。或好水精。¶
如法圓飾。成此寶者。應夜念誦。作臺圖樣。若¶
欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由¶
旬內。能雨金銀種種雜寶。¶

若欲成就伏藏法者。法驗成已。但當誠心。隨¶
所念處伏藏發起。金銀諸珍濟給貧乏。種種¶
費用其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作¶
輪。量圓兩指一磔。輪安六輻輞椽銛利。如是¶
作法速得悉地。若欲成就雌黃法者。取光雌¶
黃如日初出色光。亦如融金色光。是為上好。¶
若欲成就刀法者。取好鑌刀。量長兩肘。以¶
小指齊。闊四指。無諸瑕病。其色紺青。如[橾-品+卉]施¶
鳥𣭜。若欲成就佛頂法者。當以金作佛頂猶¶
如畫印。安置臺上。其臺棖。用薩頗胝迦寶。若¶
欲成就蓮華法者。以金作八葉蓮華。如兩指¶
一磔手量。或用銀作。或熟銅作。或白栴檀
<pb:KR6j0061_T_003-0689c>¶
木作。若欲成就拔折羅法者。以好鑌鐵。作拔¶
折羅。長十六指。兩頭各作三股。或紫檀木作。¶
或三寶作。所謂金銀熟銅。若欲成就雄黃法¶
者。當取雄黃色如融金。塊成分片。復上有光。¶
如是雄黃能成上事。若欲成就牛黃法者。當¶
取黃牛牛黃為上。若欲成就刈哩迦藥者。當¶
取其藥色如金錢花者上好。若欲成就素嚕(二¶
合)多安膳那藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成¶
就白㲲布者。取細軟者。擇去毛髮。以欝金香¶
染之。若欲成就護身線者。取白㲲縷。細細三¶
合為股。復三股合索。童女合撚。皆須右合。或¶
縷全合。若欲成就華鬘法者。取闍底花作鬘。¶
若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所乾淨牛糞。¶
燒作白灰。和龍腦香用。若欲成就木屐法者。¶
取室唎鉢㗚尼木。作木屐。上安其蓋。若欲成¶
就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹而作¶
其莖。若欲成就弓箭槍矟獨股刃棓及諸器¶
仗。隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍¶
馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩¶
共將為上。隨意樂作。或依本法如是制作。若¶
欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病。¶
卒死體無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。取如是¶
屍而作成就。隨意所作上中下法。所取之物¶
亦復如是。心無怖畏方作此法。¶

* 《蘇悉地羯羅經》取物品第三十¶

復次我今說取物法。白黑二月八日十四日¶
十五日。日蝕時。地動時日。於其午前而取其¶
物。於念誦時得警界已。而取諸物或澡浴清¶
淨。不食持齋。求善警界而取諸物。所說須物。
<pb:KR6j0061_T_003-0690a>¶
隨方處所有是物者。而就貴貨。不讎價直而¶
取諸物。或時自覺增加威力。堪忍飢寒。種種¶
異相。當爾之時而取諸物。其所取諸物。各依¶
本性上中下品。皆取好者。如法得已。應加精¶
進作成就法。¶

* 《蘇悉地羯羅經》淨物品第三十一¶

復次今說淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。五¶
淨灑之觀諸物量。五淨和末。雌黃和乳。作末¶
朱砂和牛尿。作末牛黃和蘇。作末彩色和乳。¶
調之。唯安膳那藥。空治作末。刀輪等物。用牛¶
糞水洗。餘所說者。應洗物等。先牛尿洗。次胡¶
麻水洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。應水¶
洗之。或香水洗已。次用諸事真言水灑淨。次¶
用部心真言水灑淨。次用部母真言水灑淨。¶
但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。¶
如所應淨皆應如是。¶

* 《蘇悉地羯羅經》物量品第三十二¶

復次廣說成就物量成就物者。謂身莊嚴具¶
諸器仗。種種衣服。如世常法所用量數。治¶
妍細末。作成就法。若欲成就雌黃法者。五兩¶
為上法。三兩為中法。一兩為下法。若欲成就¶
牛黃法者。一兩為上法。半兩為中法。一分為¶
下法。若欲成就雄黃法者。二兩為上法。一兩¶
為中法。半兩為下法。若欲成就安膳那法者。¶
三分為上法。二分為中法。一分為下法。若欲¶
成就蘇法者。七兩為上法。五兩為中法。三兩¶
為下法。若欲成就灰法者。五兩為上法。三兩¶
為中法。二兩為下法。若欲成就欝金香法者。¶
量比雌黃。於安怛陀那法。說種種丸藥成就
<pb:KR6j0061_T_003-0690b>¶
者。其數須作二十一丸為上法。十五丸為中¶
法。七丸為下法。於本法中。諸物量少。應加其¶
數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多¶
少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。¶
應當具備。如本尊恩眷境界許多。任可成就。¶
悉地之法有上中下。諸物數量亦復如是。¶

* 《蘇悉地羯羅經》灌頂壇品第三十三¶

復次廣說成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若¶
欲起首成就法者。先應備辨諸悉地具。以護¶
摩法。加威本尊真言。及自灌頂。作灌頂漫荼¶
羅。如法供養。作灌頂已。然後起首作成就法。¶
若作大灌頂漫荼羅者。能得成就一切諸事。¶
如前所說明王漫荼羅。淨地等法皆應如是。¶
其漫荼羅。頓方四角安置四門。其量八肘。或¶
七或五。唯開西門界道五色。如法畫飾。如其¶
台量。次外減半。次外准然。於此西面。四肘之¶
外。復作一漫荼羅。其量五肘或四或三。唯開¶
東門。或如根本大漫荼羅。灌頂處所。減半而¶
作。凡漫荼羅地勢。皆北下卸。說為吉祥。但漫¶
荼羅地勢。北下卸者。說為最勝。或用一種彩¶
色畫之。於四角外。作三肘拔折羅。於中台¶
內。如法畫作八葉蓮華。諸漫荼羅亦應如是。¶
蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門中。畫¶
拔折羅。復於諸角。安吉祚瓶。於外灌頂漫荼¶
羅亦如是作。凡欲灌頂。必須四種所置瓶處。¶
並衛界角。隨所持誦真言及與明等。於其台¶
內。畫本尊印。并置一瓶。所持真言。隨其部¶
類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此¶
法最為祕密。所持真言不識名號。及部不貫
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者。應安一瓶。名辨諸事。或安成就義利之瓶。¶
或安一瓶名諸真言。次外東面畫佛頂印。右¶
邊部母印。左邊部心印。次右鑠底印。次左牙¶
印。次右阿難。次左須菩提。諸餘真言及明等¶
印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在¶
菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澁¶
彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次¶
左大勢至菩薩印。諸餘真言及明等印。左右¶
安置乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部¶
母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金¶
剛印。次右拔折羅印。次左金剛棓印。諸餘真¶
言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於西面¶
門南。畫梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬。乃¶
至南角門北畫嚕達羅神印及妃印并諸眷¶
屬。乃至北角。次第三漫荼羅門。畫八方神各¶
與眷屬。令滿其位。於第二漫荼羅門外。右邊¶
畫難陀龍王。左邊跋難陀龍王。於第三漫荼¶
羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍¶
王。漫荼羅外。畫甘露瓶印。如是作漫荼羅法¶
供養者。應如法作三種護摩。為欲遣除毘那¶
夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。為自利益故。應¶
作補瑟徵迦事。為息諸災難故。應作扇底迦¶
事。應以當部成辨諸事真言。作阿毘遮嚕迦¶
事。或用甘露瓶真言。通三部用。應以當部心¶
明。作補瑟徵迦事。應以當部母明。作扇底迦¶
事。於漫荼羅所集聖者一切諸天。各各以本¶
真言。而作三種護摩。或以成辨一切事真言¶
而作護摩。其護摩處。漫荼羅南門東作。如護¶
摩法。蘇等諸物。以三事真言。各祀百遍。或加
<pb:KR6j0061_T_003-0691a>¶
其數。為欲加威諸真言故。應作如是三種護¶
摩。次為三部諸真言等。各祀七遍。其三部主¶
應加數祀。或但三部各祀百遍。如不辨者。七¶
遍三遍亦得滿足。所持真言主。於台漫荼羅¶
內部尊之下安置。於漫荼羅外東面。別安¶
訶利帝母。南面安置輸利尼。西面安置翳迦¶
勢吒。北面安置句吒齧利。隨彼所樂而當奉¶
獻。如法供養諸真言已。及護摩已。前之安瓶。¶
隨所為者。誦彼真言。而用加被。於本尊前。所¶
安之瓶。還用彼真言而加被之。其台內瓶。應¶
用明王真言而作加被。當門。為軍荼利所安¶
置瓶。亦須用彼真言加被。於台漫荼羅東面¶
兩角。所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南¶
角者。用部母真言。西北角者。用能辨諸真言。¶
西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。¶
及供養已。次應右遶。如前說灌頂法此亦如¶
是。安置吉祥瓶。所謂穀實藥草花果香樹枝¶
葉花鬘及寶。置於瓶內。新帛繒綵。用纏其¶
頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂。¶
其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。¶
配與灌頂。為欲除遣諸作障故。先用軍荼利¶
瓶。而用灌頂。第四應用所持真言瓶。而用灌¶
頂。其餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黃¶
塗香薰香芥子線釧衣服。皆應受用。作灌頂¶
已。復為息諸障故。應作護摩已。便即發遣。¶
或於淨處。但一彩色作小漫荼羅。極令方正。¶
其量二肘。安置三部大印西面槊印。如前安¶
置淨瓶。如法灌頂。能離諸障。本尊歡喜不久¶
速成此祕密最勝悉地。
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* 《蘇悉地羯羅經》光物品第三十四¶

復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或¶
一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本¶
法所說。每日三時。用蘇蜜酪和以胡麻。應¶
作護摩。或依本法祀乳粥或祀酪飯。所成就¶
物。每日三時以香薰之。以香水灑。以真言加¶
被。觀視其物。以吉祥環。貫置指上。[木*為]按其¶
物。以牛黃水或白芥子。灑散物上。及於節¶
日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十五¶
日。若黑月成者。取十四日。如斯作法。光顯¶
其物。皆用部母真言。復重加諸花香花鬘等¶
物供養。以香塗手。置茅草環。按所成物。畢¶
夜持誦。於夜三時誦百八遍。如斯光顯成¶
就之物。從始至終皆應如是。若具此法速得¶
成就。¶

佛部光顯真言曰。

唵(同上)(一)諦惹塞(增乙反)尾儞(二)¶
悉睇娑(去)馱野(三)虎(二合)𤙖㧊(四)¶

蓮華部光顯真言曰。

唵(同上)(一)挹(奴立反)比(并己反)挹¶
(同上)比(同上)儞跛野(二)摩訶室利曳(三)莎嚩(去二合)¶
訶(四)¶

金剛部光顯真言曰。

唵(同上)(一)入嚩攞入嚩攞¶
野(二)畔度哩(三)莎嚩(去二合)訶(四)¶

於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以真言持誦。¶
散灑其物。或用忙落底花。或用白芥子。首末¶
中間皆應如是。散霑其物。或有驚界及見異¶
相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。¶
若欲成就蘇等之物。真言香水。用灑其物。便¶
成光顯。以如是法而光顯物。縱不成者不應¶
間斷。或作漫荼羅以為光顯。如前淨地。用五
<pb:KR6j0061_T_003-0691c>¶
種色作漫荼羅。其量四肘而開一門。內院東¶
面先置輪印。東北角置鉢印。東南角置袈裟¶
印。次於北面置蓮華印。於西北角置灘拏棓¶
印。於東北角置軍持瓶印。次於南面置拔折¶
羅印。於東南角置蘗那棓印。於西南角置羯¶
攞賒瓶印。於西面置金剛鉤印金剛拳印。於¶
西南角置計利吉羅印。於西北角置遜婆印。¶
復於東面置輪。右邊置佛眼部母印。又於北¶
面蓮花印。右邊置半拏囉嚩思寧部母印。次¶
於南面置拔折羅印右邊置忙莽計部母印。¶
次於漫荼羅門外。如前所說。置能摧諸難軍¶
荼利印。依前供養。復於北面置六臂印。馬頭¶
印。多羅印。戰捺囉印。及於當部。所有眷屬¶
次第安置。其形皆白。復於東面置如來鑠底¶
印。帝殊囉施印。無能勝明王印。無能勝妃印。¶
復於南面。於當部內所有眷屬。次第安之。然¶
於西面。隨意安置三部諸印。次於外院。置俱¶
尾羅等八方大神。於其空處。任置三部內成¶
辨諸事真言主等。次於中台。置所持部主印。¶
所成就物。隨於本法所說。置於其中。安其¶
部主中台上。其物東邊。置真言本所持印。其¶
物西邊安護摩爐次於西邊持誦人坐。各各¶
以本真言。依法召請。如前所說。次第供養畢。¶
以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本¶
真言護摩。而作光顯。於諸光顯法中。護摩¶
為最。凡初護摩。先以部母明。持誦香水。灑淨¶
其物。護摩既畢。亦如是灑或用忙莽計心明。¶
或用四字明王真言。通三部。護摩而作光顯。¶
隨其所用真言。為護摩者。初且誦其真言。次
<pb:KR6j0061_T_003-0692a>¶
誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之¶
句。後亦誦其真言。還安求請句。如是真言之¶
中。三處上中下分。安置求請之句。最後安其¶
虎𤙖泮吒莎(去)訶(去)字　所謂闍嚩(二合放光)　攞闍嚩(引二¶
合)攞也(合放況)　悉地(成)　娑(去)馱也(合成)　儞(去)[卑*也](威耀)¶
　儞(去)跛耶(合威耀)　儞(去)跛跢(去二合)南(諸威耀者)　帝闍也(潤¶
澤)　帝闍也(合潤澤)　拔馱也(合增長)　忙尾覽摩(莫延遲)　阿(去)¶
尾賒(遍入)　囉乞沙(二合護持)　散儞(輕)甜(合瑞現前)　俱(上)嚕(最)¶
　𤙖泮吒莎(去)訶(去)。¶

以如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種¶
種重說亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯¶
囉尾羅花。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯¶
囉尾羅花。或用白芥子。或用蘇摩那花。而作¶
光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持¶
誦。而散白芥子。次燒香薰之。次後持誦香水¶
而灑。應知如是次第。初中後夜三時。以本藏¶
主真言。持誦香水真言而灑。次誦本持真言。¶
而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法¶
者。速得成就。如是光顯諸物。及光己身。決定¶
速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。具此法¶
者。其物增多及得清淨。是故應作光顯之法。¶
此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如¶
是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍數¶
滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯之¶
法。然後成就。¶
《蘇悉地羯羅經》卷下¶

應永二十五年八月二十三日大傳法院惠淳