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#+PROPERTY: SOURCE 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 736
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#+PROPERTY: JUAN 6
¶
四分律鈔批卷第六本¶
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰¶
安居䇿修篇第十一¶
於第三作法不同門中分二。一者設教對緣。二者用¶
法分齊。兩段不同。其第一設教對緣門義。巳如上釋¶
竟。¶
自此巳下。第二明用法分齊。上四安法約時通三位¶
者。礪云。約時有三節。即前中後也。約法有四。開制不¶
同。故有此四。謂對首心念是制。忘成及界是開。時便¶
隔礙橫局(謂三時各不相通)。法者竪通二三。謂對首等四法。¶
通於前後二時。或亦通於中安。即是三時。故曰二三¶
也。約處通二界者。即作法自然也。今約此時處人法。¶
分別多種安居也。初有二種安居。即前後也。或為三¶
種安居。即前中後也。或為四種安居。謂前後各有對¶
首心念也。或為七種。即對首心念忘成及界與園。各
<pb:KR6k0166_X_006-0757a>¶
有一足雙足。合前成七也。或為十四種。即前安居具¶
有上之七法。後安居亦具上七法。成十四或為十六¶
者。即前後二時。各有七法。唯中安居。但開對首心念¶
二法。合成十六或為二十一者。即上七法通三時。成¶
二十一或為四十二者。一時中具七種。三時成二十¶
一。更通作法自然二界。為四十二也。或為六十者。對¶
首心念二法。通三時為六也。更通二界為十二也。更¶
通五眾成六十也。或為一百者。忘成及界與園。有五¶
法。除對首心念二法。將此五法。通前後二時為十。通¶
二界為二十。通五眾為一百法也。或為一百二十者。¶
對首心念忘成及界為四。通二界為八法。更通三時。¶
為二十四。通五眾。則二五一十。成一百。復五人四。四¶
五二十。應是一百二十。或為一百六十者。前安有七¶
法。謂對首。心念。忘成。及界。與園。一足。二足等七也。後¶
安亦七。二七成十四。中安唯開對首心念也。三時成¶
十六法。通二界為三十二。通五眾成一百六十。或為¶
二百一十者。謂三時各有七法。成二十一。通二界為¶
四十二。通五眾。為二百一十也。立謂。雖有多種不同。¶
今取十六種安居。將為分明可用也。十誦佛制五眾¶
安居四分亦爾者。礪同佛既制五眾安居。具戒有數¶
歲。下三眾不數歲者何。答以大戒有。師徒位別。依止¶
分齊。教誡尼等。下三眾無此。故不數歲。故房舍揵度¶
中。下三眾等。以生年為次節也。以初二法容預作等¶
者。謂對首心念二法也。言故月一日結之者。深云。此
<pb:KR6k0166_X_006-0757b>¶
對首心念二法。從四月十六。至五月十六日。中間有¶
三十一日。用此二法。故言月一日結也。後二曲開者。¶
後二。謂忘成及界。此二法是曲開。伹前後二時開用。¶
謂四月十六。五月十六開用。忘成及界。中間二十九¶
日。不開忘成等。此古師義也。故疏云。有人不許中安¶
居。有忘成及界也。前之二法。既聖教可通三時。忘成¶
及界。此之五法。作法開成。本無三說。故中安居所以¶
不開也。恐不及前。故損五利。恐不及後。一夏虗坐。有¶
斯兩意。開於二中間不開。如此約數。則一百六十種。¶
以前二法。歷三時兩處。及以五眾。則六十。復以五法。¶
依前後二時。則一百也。又有人言。忘成及界等五法。¶
伹開後者。則唯一百一十法。又若三時並不開忘成¶
五者。則六十法耳。如前巳明也。言一百一十法者。謂¶
前中二時。各有對首心念二法。成四法也。通二界成¶
八。通五眾成四十。後安有七法。通二界為十四。通五¶
眾為七十。配前四十為一百一十法也。並非聖言以¶
意用也者。謂上二師。所計無據也。和上云。鄧州有昭¶
律師。作一百餘紙文書。癈中安居法也。上釋作法不¶
同門竟。¶
巳下明第四遇緣失不門也。本時婦者。疏云。斯梵難¶
也。凡心染愛。無始纏懷。今暫割削。遇緣還起。故有境¶
來。知非是淨。或因斯緣。容有犯重。說為難者。此是因¶
中彰果也。若巳犯者。不名為難。言伏藏者。立明。伏藏¶
何故。說為命梵二難者。由此伏藏。若有主屬主。無主
<pb:KR6k0166_X_006-0757c>¶
屬王。比丘此住。見之生貪。致犯大盜。斯曰梵難。復為¶
官所投。容喪五陰。斯名命難。問無主之藏屬王。須達¶
何為輙取。既是聖人。經生歷死。得五不作戒。豈容行¶
盜。答地上屬王。地中無屬。給孤獨取者。謂是地中之¶
藏耳。今文中所言者。應是有主之地。地中伏藏也。有¶
云。此伏藏者。正有非人守護。非人能誘調比丘。令其¶
作惡。故今文云。皆因人來誘調等也。律中。時有比丘。¶
在一住處安居。時有鬼神。語比丘言。此中有伏藏。比¶
丘自念在此安居。必為梵行。作留難白佛。佛言應去。¶
礪云。婬女伏藏等。命梵二難。何故聽移夏直去。不許¶
受日者。以命梵二難。無定期限。故聽移夏。如下文為¶
和僧故。亦是無有期限。佛聽直去。二者鬼神惡賊毒¶
虫惡獸不得如意飲食等者。斯是命難也。律中但云。¶
即應以此事去。不言不得歲也。有師解云。既開無罪。用¶
夏何為。如明了論中。有難隨意。但不得歲也。若依律¶
中。二處安居。二處受衣。准知無夏不得受衣。得受明¶
知有夏也。又五分云。食麤不足。父母親戚。苦樂等緣。¶
我若住者。恐失道意。及梵命。和僧聽破安居。無有罪¶
也。十誦命梵者無罪。不言得夏。僧祇有二難者。接界¶
通収。此應得夏。直去不得。以無界攝也。毗尼母中如¶
文所開。大如四分前解所也。明了論中。安居有難者。¶
住處多有愽易往還。見此生貪。致犯大重。即此為難。¶
伹破安居。亦不失夏。夏計行功。不虧法故。安居在處。¶
出故名破。
<pb:KR6k0166_X_006-0758a>¶
準此結成等者。立云。有難移夏。至彼不更加法。但須¶
勤覓處所。得即依住名為結成也。若得住處夏法隨¶
身者。立謂。既言移夏。即是移法。故曰法隨身也。結成¶
後去至及法等者。謂至彼住處。自有法起。名為結成。¶
從此巳後。故言後去。若聞本處難靜。亦不得返來。言¶
須有緣及法者。既不得返來。今若有生善滅惡之緣。¶
即作受日之法。故曰及法也。¶
五分食不足父母親戚苦樂等者。撿五分云。有一比¶
丘安居鬼伏藏。作是念。此藏足我一生用。若久住此。¶
或能失意。而世尊不聽破安居。我當云何。以此白佛。¶
佛言聽。以此因緣。破安居無罪。若見國王尊貴。乃至¶
父母親戚苦樂等。恐失道意。皆亦如是(文直作此說)。立云。¶
父母有官王賊難。被人言訴。是名苦也。非比丘力能¶
如何。若住為比丘難。故須去也。樂者。謂親眷聚會。追¶
送還往飲酒等事。婚姻吉慶。受獲官職等。能誘比丘。¶
破戒還俗。故須去也。四分亦爾者。立謂。四分同上十¶
誦見論移夏。但言無罪。不言得歲。下文將受賞勞衣。¶
例知准應得夏。住處多有愽易往還者。古人言。利動¶
君子。今處多愽易。焉不動心。¶
摩夷云移夏不破等者。立云。此名本母。一切諸論。能¶
生法相。論是義本。故曰也。準此無夏不成有受理應¶
得夏者。立明。證上移夏。聽二處受衣。乃至自恣處取¶
衣。明知成夏。以十誦律中。破安居人。不得衣分。今聽¶
取。分明知夏非破也。
<pb:KR6k0166_X_006-0758b>¶
不得過三悔等者。立有二解。初言詺安居為坐夏也。¶
謂一夏中。不得過三度。忘不受日出界即破夏也。若¶
齊三未破。又解。忘不受日出界。至彼坐時。不得過三¶
度。憶不還也。後解不然。若言坐憶開三。忽若行憶。復¶
是開不。有何義意。坐開行閉。故知不爾。故今正解。乃¶
是彼文。詺安居為坐也。乃是一夏之中。聽齊三忘也。¶
撿彼論云。問夏中忘不受七日法。一宿出行得坐不。¶
齊憶即悔得。一坐中不得過三悔。過三悔不得歲。¶
因事出界水陸道斷等難不得返界失歲不者。羯磨¶
疏有此問。意云。若不受日。擬夜當來。當日出界。逢難¶
經宿者。律中辨失。並約經宿。必有斯緣。無文開得。昔¶
高齊十統盛集明德共評斯理。並懷慈濟。通僥倖故。¶
立云。高齊者。即北齊也。齊是國號。帝姓高也。祟敬三¶
寶。別立十德。號為僧統。刊定佛法。曾評此事。判不失¶
夏。既無佛教。終成人語。未可即依。必如其所言。亦須¶
據勤隨。若勤覓方便。不得還者。依汝判得。若汎爾有¶
難。因即不還。終歸破夏。¶
界外宿明相出得會夏不者。此問意。暫爾出界。迴來¶
至門邊。明相巳出。成夏不。¶
戒場及餘小界者。立明。小界謂在大界之中。有別小¶
攝僧之界。如圍輪別住之例。若本依大界外伽藍者¶
立明。此是界狹藍闊。本依藍安。後乃結界。小於藍也。¶
雖入中。不破夏。由本依藍故。若依大界內伽藍等者。¶
立明。藍狹而界闊也。本依藍安。出門破夏。言小界亦
<pb:KR6k0166_X_006-0758c>¶
爾者。有人云。小界還是戒場也。立謂。是圍輪之界。本¶
依此小界而安。後出小界之門。雖在大界內。亦破夏¶
也。又解云。此句是反上句也。謂上既界大藍小。依藍¶
結夏。出藍即破。今是界小藍大。依界結夏。出界即破。¶
故云小界亦爾。應言界小亦爾。若根本通依大界不¶
知二界相別等者。立謂。此明不論大界及戒場。但要¶
心依如藍大界內而坐。不知戒場及中間小界。處所¶
分齊。故通往彼此。不破夏。並所要之地。故勝云。不知¶
二界相別者。謂大界安居。不知界內有戒場。通依界¶
結。戒場及界。來往行處不失。立又一解。此句正是料¶
簡。前藍大界小。界大藍小之文。謂本依大界與藍。不¶
知藍與界分齊。後往彼此。但使不出本所要之處。皆¶
不破夏。言隨本行處不失者。立明。若本依小藍。今則¶
出藍。雖在界內。是一失。若本心依界不依藍。今出界¶
雖在藍內。又是一失。上是藍小界大。下是界小藍大。¶
此言但是結前文意也。又解云。若本依界安居。出界¶
則失。若本依房。出房又是一失。將此一解稍好。並緩¶
依法界急隨房處者。立明。如祇為難。結三由旬。若依¶
此界則緩。若依房則急。以房狹小故。護夏是難曰急。¶
界謂作法之界。廣狹由僧。護夏不難曰緩。¶
當白檀越求移者。謂檀越四事供給。於身有益。在恩¶
既重。故去時須白。破僧和僧律開去者。明此界眾僧。¶
因我故破。或彼界僧諍。須我往滅。隨有此緣。俱聽直¶
去。到下文更明。
<pb:KR6k0166_X_006-0759a>¶
上釋有難移夏義竟下。明得法有緣不來義也。為父¶
母兄弟本二私通至意留等者。立明。當時或緣父母¶
等病患。生善滅惡等。受日而來。限滿欲還。至意留住。¶
不為餘事。但信樂比丘。留之供養。滅惡生善。云師若¶
去者。我當即死。或能邪見。退失道心。若此相邀。聖開¶
且住。不名破夏。若汎然留住。住則破夏。虎狼諸難同¶
前得成者。同上父母至意留之得成夏也。今雖有難。¶
要勤覓還計。如不得還。非情過故。由本有法故。得夏¶
也。汎然聞難。雖復道斷。猶有餘道。得去不去。破夏須¶
知。¶
準即破夏者。佛遣和了。當日即歸。停住輕慢佛教。故¶
得破夏之罪。上釋第四遇緣成不義竟。巳下第五明¶
迦提利法也。¶
廣如自恣後法者。立謂。到下迦絺那衣法中廣解。¶
人解有言破夏者。此謂古師執意云。界本是所依。人¶
為能依。所依之界既失。能依之人。夏亦破也。此妄引¶
聖言等者。此言斥古師也。南山師意云。汝道佛令安¶
居竟解界者。非謂夏竟。要制解界。本為異界。同受功¶
德衣。故令夏竟。解結共受。非本為夏進否。汝判夏未¶
竟解。夏亦隨破者。是妄引聖文耳。古師引律文云。安¶
居竟應作四事。謂解界結界。自恣受功德衣。既令夏¶
竟而作。今夏未竟而作。故知破夏也。鈔主難意。將自恣¶
來。例律自恣文中云。後安居人。夏雖未竟。可從前安¶
居人自恣。住待日足。律令夏竟。方作四事。後安未滿。
<pb:KR6k0166_X_006-0759b>¶
即非夏竟。如何自恣。不判破夏。自恣既非破夏。解界¶
亦不合破夏也。言廣文十誦者。彼律第五十三云。問¶
曰諸比丘安居竟。眾多僧坊。共結一界。受迦絺那衣。¶
受巳捨是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣不。答一¶
切比丘。皆得受之。文兼二會須兩相通者。立云。取自¶
恣解界二文。相會以通疑執也。此明安居未竟自恣。¶
既不破夏。安居未竟。解界。亦不破夏。須將自恣不破。¶
夏之文。以會通解界不破夏之文也。故知自恣與解¶
界。二文俱非破夏。故曰二會也。有人云。文兼二會者。¶
謂夏未竟自恣。有破有不破。解界亦有破不破。自恣。¶
竟即出界是破。若住待日足即不破。解界亦爾。謂夏¶
未竟解界。若出本所依處則破。若不出所依處則不¶
破。既俱有破不破。故曰二會此解弱。礪羯磨疏云。自¶
然界中。安居中。結作法。即破安居。又云。若爾先在自¶
然界攝衣。忽結衣界。亦應失衣。答不類。以本受衣。不¶
假自然衣界。故今雖結不失受法。謂其安居無成局¶
界。以雙隻入界。亦成安居(云云)。無作法中安居亦爾。¶
復有古師云。本依界故成安居。若解本界。便失夏也。¶
以失所依。即日雖結。亦不成就。故文云。安居竟應解。¶
未竟而解故非也。又問云。在處成安居。出經宿破。何¶
以解界。即日便破。答出界外者。所依界在。要經宿破。¶
今解本界。失本所依。是以不待宿也。復有人云。夏中¶
雖解。但不出界。不破安也。將攝衣界。以破前師之執。¶
破云。如在攝衣界中。護衣緣故須解。亦應失本所依。
<pb:KR6k0166_X_006-0759c>¶
即日明離。然未經宿。不說離衣。夏亦同爾。何得即破。¶
若夏內解界今言無妨等者。疏云。本依自然。結夏尚¶
成。由人結作法。牢強於中。何得云破。以不離界故。然¶
立心行者。行護從急。若後結遠於自然。但依自然分¶
齊。既無難緣。不可從開。若結狹本有說依新意以依¶
處安居隨本自然為定由本作法意在羯磨。安居隨¶
處。不要加結。有人言。隨後作法是聖教本。如依自然¶
護衣。後結作法。既失前界。亦隨廣護也。但結結夏情¶
限不同故須分別者。立明。此猶料簡上文。謂安居不¶
必盡依大界。或藍或房。或山巖石窟。隨處而坐。豈唯¶
獨依作法界耶。故知今解法界。定非破夏。無難依本¶
處有難準僧祇等者。結寬本為避難。有難可得從寬。¶
今若無難。不得出本分齊。言有難準僧祇等者。彼文¶
云。夏中前結安居巳。忽有難起。王賊破戒。虫小灑不¶
得。欲至餘處。三由旬內。若彼坊寺。有比丘者。若呼來¶
出界巳。白二羯磨結之。復欲就餘處者。當捨巳更結。¶
如是捨後結前。隨適意處。若卒難至。即聽直去。明知¶
有難得三由旬開之。若狹還依本等者。立謂。狹稱可¶
伽藍而結也。若本於自然。藍中結夏。後若結作法。稱¶
藍而結者。唯得依本而坐。言若寬同前二緣者。立明。¶
同上祇中有難無難兩緣也。若有難得越本分齊。至¶
三由旬。若無難唯得依本處也。上來五段不同。並釋¶
第一安居䇿修義竟。¶
二明受日者。上既安居。是制住法。今此受日。是開去
<pb:KR6k0166_X_006-0760a>¶
法。對住有去。對制有開。故次明也。礪云。然受日法。若¶
作法時限。諸部差別。七日一法。應通諸部。羯磨受法。¶
五分一同此律。十祇二律羯磨少。別祇有事說。十律¶
有三十九夜。無半月法也。¶
妄自誑心至可悲之甚等者。立明。非緣稱緣。此是誑¶
心。對他而受。亦誑前境。言虗損信施可悲者。立明。如¶
有施主。施安居人。或施十夏。衣物藥食。今比丘受日¶
不成。在夏巳破。不名安居。妄受他施。或數為歲。云我¶
十夏。妄得利養。名虗損也。如下善見論云。自長巳夏。¶
受施犯重。即是其義。今受日不成。妄計為夏受利是¶
也。¶
從五眾受者。立謂。佛制五眾安居。各自相對受日。非¶
謂比丘。對下四眾也。羯磨疏云。計互作非所足。何得¶
從受。此立法通文如五眾安居例。此各從所位也。又¶
云。十誦今從四眾。豈是正教。文非可用。有人云。但告¶
四眾。知我行往。何如不告。故猶勝也。今解不然。立法¶
須定。安有比丘。對尼為證。義即敗也。若欲通消。但得¶
心念。必欲令和。口告處所。終不以此為受日法。礪云。¶
下三眾。雖制安居。若有緣出界。無受日法。以不數歲¶
故。不論受日法。去亦須白。¶
不同古師唯七日後方羯磨等者。立謂。昔人云。前受¶
七日用竟。以受十五日。後受一月。一夏之中。不得過¶
此三法。今不同之。礪云。昔人言。要先七日。次十五日。¶
後一月日。如此次第。若巳受十五日。不得更受七日。
<pb:KR6k0166_X_006-0760b>¶
以長攝短故。如功德衣五月。即攝迦提。又月望衣。開¶
収十日等。今解不爾。如功德衣。就時定故。又俱五利。¶
一月衣者。取衣為准。俱開一長。更無緣故。是以此二。¶
即為定開。以長収短。今此受日。約緣事別。緣既長短。¶
先後不定。寧得定令先短後長。故今正解。受日三品。¶
逐緣長短。前後所須。若有長緣。先羯磨受。或先短緣。¶
先受七日。三品緣事。各先各後。若爾何故。文言受過¶
七日法。答此謂前事不及七日還者。事過故。又復羯¶
磨法過故過。非謂巳受七日竟。名過七日也。更問何¶
以不言過十五日者。答此半月一月二法。對七日。並¶
具二過故(事過法過)。若十五日一月日。相望。但有事過。無¶
有法過。故不言過十五日也。宣一同受一月法時。何¶
不言過半月者。答七日別人。餘皆眾法。伹云過七日。¶
明知餘二俱白二也。同是眾法。故不說分也。又問今¶
受半月一月法者。若值小月。如何數之。答依律文也。¶
半月加法。依十五日。則不問大小。數日還返。如十誦¶
中三十九夜也。若受一月。則依大小。不可數日。如律¶
云。住三月等。小攝在其內也。¶
四明相攝者。看羯磨疏此一門義。並述古師之非。云¶
有相攝。謂若受七日用竟。方聽羯磨受日。若受七日。¶
用未盡。或未用。若更羯磨受日。前七日法則謝。若前¶
羯磨受日用未盡。後不得受七日。以羯磨法強在故。¶
七日法不起也。且述彼師立義如此。今次消文。律云¶
不及七日還聽受十五日等者。是古師執律文也。謂
<pb:KR6k0166_X_006-0760c>¶
若前羯磨受日用盡。方得受七日法也。以一身中無¶
二法現故。云不及即日還聽受七日也。又不及七日。¶
還用羯磨法。然今七日未盡。何得巳羯磨受。明知相¶
攝。鈔主解言。不無此理也。但本是一緣。不得有長短¶
二法。可如前判。今前後別緣。各依受日。前法被事。事¶
未是息。何得失法。如為患事。須服蘇油。兩緣未差。口¶
法隨在。律列受法。三品不同。並約眾緣。不可隨受。故¶
不及即日。例用七日収。明知以法收緣。依緣法則隨¶
有也。此上是羯磨疏破如此也。¶
若前羯磨用盡方得受七日者。亦是上古師。一家意¶
也。鈔主恐濫。一緣二法同用。故下云。三十七日不許¶
通用。疏中明法不失約日滿。要至界宿也。言比多有¶
之謂受一月不足等者。鈔主通古師義也。謂汝言。不¶
得一身二法者。謂於一緣上。不得二法相怙。滿三十¶
七日用也。必是異緣。何為不得也。¶
善見自長巳夏受施犯重者。立謂。有人將物施僧。問¶
覓十夏人。此比丘實有九夏。而言十夏。得物犯重。¶
治生造佛不應禮廣如後文者。立如。隨相中盜戒明。¶
立解錯也。自疑是販賣戒中明也。¶
準此若為大寺諸處緣者。立明。上所列佛法等緣。皆¶
是為巳身耳。今準為寺僧家佛法等緣。受日日出界¶
外。理得無疑。問今時為寺家。向列縣言訴。得受日往¶
不。答案四分中波斯匿王邊國人民反叛。王自領軍。¶
往征討。王先所有供養。佛及僧衣被飲食。所須之物。
<pb:KR6k0166_X_006-0761a>¶
有不信樂大臣。便奪不與。諸比丘欲往白王。自念路¶
遠。不及即日還。佛言。有如是事。聽受日去。又波斯匿¶
王往征。有不信樂大臣。嫉妬惡心。欲鑿祇洹通渠。比¶
丘欲往白王。念路遠不及即日還。佛聽受七日去。今¶
準此文。故知為僧事相訴。得受日也。及自經營佛像¶
等者。非謂僧家造像。亦非為俗人造。但為自身求福¶
故造。若非法亦不得受日。由為利故。¶
布施聽去者。立謂。俗人欲作僧得施。不閑方法。請比¶
丘指示。亦云欲施比丘物。受日來取也。十誦問為誰¶
受七夜者。謂彼律中優波離問也。為七眾與福受日¶
等者。謂七眾為請主也。下文列二百四十二緣。並是¶
此緣。皆七日緣也。言遣使不遣使者。謂前人遣使不¶
遣使。俱得去也。此是十誦文。四分則不爾。要遣使喚。¶
方得受日故也。若中路聞死者。立謂。受日本為往彼¶
看病。既聞彼死緣謝却還。曰反戒者。謂前人反戒。邪¶
見生故不須往。又解。由聞彼死却還。曰反界也。難起¶
者。謂路逢八難須退還也。¶
父母大臣不問信樂不信樂者。謂父母恩重。生育陰¶
身。大臣力勢。能作損益。雖無信樂。往化使信。若先信¶
樂。故宜須往。¶
如上安居命難中說者。勝云。但此衣鉢藥艸。是命難。¶
准梵行難亦開。亦可指前二者。鬼神惡獸等。及不得¶
隨意飲食等。必為我命作留難。佛言聽去文也。准過¶
知足戒等者。立謂。如三十中。失三衣戒。失三唯得受
<pb:KR6k0166_X_006-0761b>¶
兩。失兩得受二。若過取名不知足。言知足者。礪解有¶
二。一在家人知足。二出家人知足。言在家知足者。謂¶
白衣為失故施。失三與三。隨他白衣元施之心。即此¶
知足。慎在家人。故曰在家人知足。言出家人知足者。¶
失三受二。失二受一是也。今引此文。明失三衣。尚得¶
受兩。何況長衣豐厚。那不且死三衣方更乞求。故不¶
聽受日也。言捨制取聽者。畜長是聽。三衣是制。今闕¶
三衣。而多畜長者是也。¶
四分中有同界安居因我故鬪等者。立明。此界之僧。¶
因我在此故鬪。又或彼界之僧有鬪。須我和滅。佛聽¶
直去。不須受日。由前僧諍。不可計量。威之時限。今則¶
義約而受。不失道理。故下文云。約緣而受。不傷大理¶
是也。此下破僧和僧。律中有八句。分為二段。律文具¶
列二段。前一段有四句。明此界僧。由我故破。為和故¶
去。此移夏至彼。不須却來。言四句者。一見破。二聞破。¶
以見聞位別。各有僧尼。故合成四。後一段中。異界僧¶
破。亦有四句。一欲破。二者巳破。各對僧尼。合成四句。¶
謂前二句聞異界僧尼欲破。後二句。聞巳破。須我和¶
滅。此則亦聽直去。至彼中前和了。可中後即還。若暮¶
訖旦還。若停不還。經宿破夏。以其本處。元非有難。為¶
是不同。前段移夏彼成。故祇律若二難并前段和僧。¶
從初去日。即須勤覓安身處。勤勤覓處。未得隨所逕¶
宿處。不破夏。以非心慢故。反此破夏。若得住處。夏法¶
彼成。不得輙反及出界。有緣須得受日如鈔(云云)。此
<pb:KR6k0166_X_006-0761c>¶
上礪釋也。言約緣而受不傷大理者。立謂。觀前諍人。¶
是何等人。若是我門徒子弟。則受我和滅不假多日。¶
僧觀前緣而受者。不傷損大家道理也。¶
除餘因緣衣鉢藥艸等者。立明。其人不得倚傍上五¶
緣。以為飲食。若專為飲食。以倚傍上五緣者。不成受¶
日。若別有因緣。重病須藥等。即得受也。縱為而乞律¶
結正罪等者。謂乞麥得吉羅。故律中比丘。乞生種子¶
吉羅。言曲命別情令他請召者。謂囑俗人。令蠶熟請¶
貧道來。乞綿等是也。此則能所俱非。乞綿尚犯捨墮。¶
囑請理又不成若父母餘人同十誦中者。此謂依十¶
誦不問父母信樂不信樂。使不遣使。但是力能反彼¶
令信。及生善者。皆得去也。餘人者。立云。是大臣及師¶
僧等也。¶
二對事離合者。立謂。有多緣事。各各受日。名為離。眾¶
緣合受。一時牒緣入法。名為合也。言得合受日者。羯¶
磨疏云。或張王兩緣。各是七日。不可合用。作羯羯半¶
月受也。以事是別人所行。止得前後受七日也。如是¶
例諸。若俱三日。滅或復互。可同七日。彼此兼用。或張¶
是別緣。王是眾緣。法隨依受。亦不得合用。言如懺僧¶
殘多罪同法者。立明。懺殘法中。若犯十罪。同時行覆¶
等六夜者。名之為合也。今明受日亦爾。一時牒多緣。¶
共受往彼而用。亦得也。¶
三懸受等者。立謂。緣現故。得懸受也。言虗搆成緣者。¶
立謂。事既未實。懸搆為緣。或云十日。或十五日一月
<pb:KR6k0166_X_006-0762a>¶
等也。搆者架也。或倚傍昔言彷像未實等者。立云。如¶
有俗人來言。應請比丘。行道禮懺。亦未剋時。後持比¶
丘。忽自受日去。名未實也。言由事虗限濫日數妄置¶
者。立云。見十誦受戒。老師行事如此。若安居竟。便受¶
七日置中。擬後有緣當用也。今不同此。由未有事。名¶
事虗。未委事之長短。輙受七日者。是限監也。以預前¶
受日。待有事來方用者。豈非妄置。又解以倚傍昔言。¶
即便受日。是事虗也。未知事之長短。是限監也。輙受¶
七日。乃至半月等。是日數妄置也。¶
必有本緣何爽通用者。立謂。如受七日。為僧事出界。¶
用三日竟廻來。本緣僧事猶在。後更去。不須受日但¶
用前日有何爽也。十誦白餘殘夜用者。依撿十誦云。¶
諸比丘受七夜到聚落。七夜未盡。所作未竟來還。比¶
丘不知云何。白佛。佛言受餘殘夜用。我受七夜法。二¶
夜巳過。餘若干夜。受彼出界(律文如此)。立云。要是本緣未¶
謝。今去還為本緣故也。言非謂異事等者。此言對古¶
師故來。古師即首疏云。既有受法屬巳。伹是事如法。¶
互用無損。今冥破此師。故曰非謂等也。¶
不是前緣三寶及他雜緣等者。立謂。前為張家三寶¶
事。後為是王家三寶事也。言及他雜緣者。立謂。布施¶
懺悔。生善滅惡等也。¶
若一家通緣准理應得者。立謂。此明元來受日。為張¶
家說法。并懺罪及施等。若元本知。有此眾多事。受日¶
來故。得通共用也。彌是生善者。上問意云。此界僧受
<pb:KR6k0166_X_006-0762b>¶
日。往彼界。為彼三寶等事。及為他病患受日。為往東¶
西求藥等為得。以不謂此是正緣。聖教開許。故云彌¶
善也。¶
律制二請者。即僧次別請。俱得受日。若准律文。又開¶
別請。若准諸經。不許別請。以奪十方僧利犯盜故。¶
僧次應得別請不合等者。此謂元本是僧次請。今受¶
他捨。則得受日往。由施主無簡別故。若元是別請。今¶
捨與我不得受日。由施主無心故也。¶
昔解一夏之中開於三法者。立云。古來諸師云。前受¶
七日。次半月後一月。過此不得。今則不然。但使前緣¶
若如法。皆得受也。礪律師亦破古師之執云。昔人言¶
要先七日。次十五日。次一月等。如此次第。若巳受十¶
五日。不得更受七日。以長攝短。故如前巳辨(云云)。¶
言廣有徵難如疏述者。羯磨疏云。有人言。安居立行。¶
修道為宗。緩急開三。以濟時要。何得重受。無此理也。¶
故十誦中。為破僧故。聽受一七夜。不得二七夜。乃至¶
受三十九夜巳。破安居去。此明文矣。有人云。修道務¶
急。何必制住。必有緣來。隨意開得。今以義通。并以文¶
證。初解通者。如前檀越召受七日。後有三寶。要須經¶
營。何得不開。明知亦得。若爾何故十誦但聽初七。今¶
解。初制不可恠也。或可一事上。不重二七。豈制異事。¶
不許受耶。望法似重。望事望緣。前後不異。何得重也。¶
不如為父母得重也。又如為父母受日。往彼限滿。留¶
連尚開。檀越今更受往即不許者。何如彼住不受便
<pb:KR6k0166_X_006-0762c>¶
得。若言留住限滿得夏是難。故開父母令我更返受¶
日。乃至三寶經營未了。來受重往不往大損。何得不¶
開。又如官事須二三日。曾受七日。何能不去等。爾直¶
去。寧勝加受。夏制本意。無事遊行。今大緣來。依法受¶
往。非專檀去。何得獨制。律中不及即日聽受七日。此¶
是通文。不專一事。豈非重也。如緣故列。父母兄姉。並¶
開赴彼。兄巳前請。父後復召。豈不開之。律中但云佛¶
未聽。我如是事去。因以白佛。佛言隨聽。如四分中一¶
夏受日。開十八緣。或更有者。十九亦得。如非時入聚¶
佛制囑往。豈可前開。後者不許。若爾十誦何通。答彼¶
不許二七夜者。謂一時不得雙牒。二七夜。故不妨前¶
後去者亦得也。律中列二十餘緣者。立明。並是七日¶
緣。由事未現。佛未聽去。不言不得重去也。信樂父母¶
則有四重者。立謂。父信母不信一也。母信父不信二¶
也。父母俱信三也。父母俱不信四也。四句皆得受日¶
往也。若看律文不然。謂爾時有信樂大臣。請比丘。大¶
德來我欲見。比丘自念。被處遠不及即日還。佛未聽¶
我如是事去。白佛。佛言。自今巳去聽有如是受七日¶
去。若有益無益。及七日還。二有不信樂大臣亦爾。三¶
有不信父母亦爾。四有信樂父母請亦爾。¶
五分若有請無請乃至聽受七日者。立謂。五分與四¶
分還別。四分要是有請方得去也。¶
十請律中列多七夜者。立謂。十誦中。憂波離白佛。為¶
誰受七夜。佛言為七眾與福故受。即列為憂婆塞列
<pb:KR6k0166_X_006-0763a>¶
二十二緣。為憂婆夷列二十二緣。為沙彌亦列二十¶
二緣。為沙彌尼亦列二十二緣。為式叉列二十二緣。¶
為學悔則列二十三緣。為學悔尼列二十三緣。為比¶
丘列二十三緣。為尼列二十三緣。合二百四十二緣。¶
並是七夜事。若如法皆聽去。若准和僧似一事上不¶
許重者。撿十誦云。時有異界僧諍起。彼知不滅。便遣¶
使。往近住處僧所。請來斷是事。即應往斷。若僧先安¶
居。應受七夜去。若七夜盡。應受三十九夜去。若三十¶
九夜去。若三十九夜盡。應破安居。來集一處受。是事¶
斷。如法如毗尼。如佛教斷。鈔意云。此由和滅事是難¶
知。故開破夏。非謂不許重受也。觀十誦律意。似如一¶
事上。不開重受。文復不了。若於異事上。定知得重。義¶
如蘇油。為病異故雖同是七日。得加法並服也。然古¶
師執一夏開三法受日者。正據此十誦文也。賓云。古¶
師浪引十誦證。此蓋部別宗殊。未須通會也。且如僧¶
祇事訖。十誦三十九夜。與此四分全乖。何須引彼和¶
僧。此開重受。故今正解。伹有緣來。重受何爽。然彼有¶
不請之文寬於四分者。十誦遣使不遣使。俱得受日¶
往四分遣使方得故曰也。言文非明了理須通明者。¶
謂十誦和僧。似一事上。不開重受。此則急於四分也。¶
又有不請之文。復寬於四分也。今則通會二文。以十¶
誦雖不許重受。文不明了。復有不請之文前寬。既二¶
文互有寬急。今則通明重受無失。¶
明了論中得受疏解云等者。立謂。上來昔人。不許重
<pb:KR6k0166_X_006-0763b>¶
受七日。謂前七日。次半月。次一月。今則不然。了論疏¶
中有其九句。皆是重受。撿了疏云論偈曰。七日有難¶
隨意行。善解三種九品類釋云。如安居時。由三義故¶
出界行。一有因緣請。七日出界。二有難事起出界。三¶
有因緣隨意出界。此三各有三。故成九品類。言九品¶
者。三三分之。初三者。一有事先成七日緣。後更成七¶
日緣。二有事先成七日緣。後成有難緣。三有事先成¶
七日緣。後成隨意緣。第二三句者。一有事先成有難¶
緣。後成有難緣。二有事先成有難緣。後成七日緣。三¶
有事先成有難緣。後成隨意緣。第三三句者。一有事¶
先成隨意緣。後成隨意緣。二有事先成隨意緣。後成¶
七日緣。三有事先成隨意緣。後成有難緣。且列句如¶
此。今約疏一一解釋。言初句先成七日後成七日者。¶
初受七日出界。為父母親戚。和上闍梨。同學善友等¶
病。及受施。和僧等。至第七日。須還本界。至第八日。若¶
更有如上緣者。更得受七日往。若先請七日出界。巳¶
用三日。前緣若謝。應還本處。別有餘緣。伹得用後三¶
宿出界外。此後三宿。皆成由此七日皆出宿故。謂先¶
請七日出界。用三宿事即竟。後更有因緣。止得用餘¶
三宿。不得更別受七日宿。用後三宿盡。須還本界宿。¶
後方得更請七日。由七日有定量故。二先七日後有¶
難者。先有因緣。受七日出界。事竟應還本處。其本處¶
有水火等八難事起。仍往餘處住者是也。三先七日¶
後隨意者。先受七日出界。事竟應還安居處。其安居
<pb:KR6k0166_X_006-0763c>¶
處。無好善友。或喧動妨修定慧。或無好藥食。四大羸¶
損。為此因緣。仍往有善知識等處住。名隨意行是也。¶
雖有此因緣。開隨意去。經一宿即破安居。由有因緣。¶
故不得罪。若無此緣。隨意行破安居。得吉羅。雖破安¶
居不失夏。夏計日月。不論安居不安居。四先成有難。¶
後成有難者。先為有賊難出界。未經宿。賊於此日即¶
去。比丘應即還來。更聞有火難起。仍往餘處住是也。¶
所以須就未經宿論之者。若經宿巳破安居。不須復¶
論。此人後去悉爾。五先有難後七日者。先有難事出¶
界。難靜即還本處。有檀越請因緣。仍請七日往者是¶
也。此難緣還約當日。聞靜即返。經宿更不須言。六先¶
有難後隨意者。先為難事出界。後為無善友即等往¶
好善友處是也。七先隨意後隨意者。先為無善知識¶
等。隨意出界。未經宿。聞有善知識本處。即應還本處。¶
又為喧動因緣仍往餘處住是也。八先隨意後七日¶
者。先為無好善友因緣出界。後聞有善知識來本處¶
即還本處。仍有檀越請緣。即受七日出界是也。九先¶
隨意後有難者。先為無善知識因緣出界。後聞有善¶
知識來安居處。即還本安居處。其處忽有難起。即往¶
餘處住是也。今鈔唯引初一句意。取重受義也。其真¶
諦三藏者。記云。優禪尼國人陳梁二代至此方。譯經¶
論三十四部。合一百四十一卷。然真諦或鋪坐具。跏¶
趺水上。若乘舟而濟岸。或以荷藉水案而度之。如斯¶
神異其例甚多。賓云。其人愽識古今無比。遍達三藏
<pb:KR6k0166_X_006-0764a>¶
大小乘經論。解十八部律。唐三藏唯伏此一人。發自¶
西城。遠來遊化。初達楊都。值候景作亂。梁主被困餓¶
死。即至陳朝。陳主深相敬重。請以翻譯。始翻唯識論。¶
名無塵論。時有天子門師。烏瓊𡟑白瓊之。乃奏稱所¶
翻無塵論。於國不詳。陳主遂斥。即還西國。行至廣州。¶
汎舶西遊。道遇風起。吹船轉還至廣州。其刺史歐陽¶
顗。請就宅供養。欲令翻譯。先請示神變。弟子甞聞羅¶
什吞針。願師示少道術。答曰。甚易耳。針小易吞。乃索¶
钁頭得一車許。就而吞之。須臾於宅西園中積以為¶
聚。顗乃驚異。拜首稱善。三藏報曰。此之小術未足為¶
難。西方大人。耻之不作。乃請翻譯攝大乘論部執論¶
了論等各有疏也(云云)。通壅三千佛化者。謂佛化周¶
三千世界也。論云。一四天下。有一須彌山。一四大海¶
水。一䥫圍山遶。一日一月。名一世界。以此為數。數至¶
千。是小千世界。復從此數。數至千。是中千世界。又從¶
此數。數至千。是大千世界。一佛出世。道王其中也。¶
夏末一日在亦作七日法者。此且約七日緣故也。若¶
有一月半月緣。並須隨此緣而受也。故礪云。縱無三¶
品日在。但有三品緣。須依緣而受也。三品者。謂七日。¶
半月。一月也。夏唯一二在。忽有緣來。或七日。半月。一¶
月。皆隨此三緣。而受日也。若路近得還由緣經宿等¶
者。立謂。雖去此安居處。三五里。當日得返界。以由檀¶
越請召之緣。亦開須受七日。不必要是路遠。名為不¶
及。即日還。方開受日去也。
<pb:KR6k0166_X_006-0764b>¶
但令緣至三法等者。古師濫云。七日半月一月。此三¶
法受日。開尼得用。但使有緣。應此三法。皆得受之。便¶
引難云。至如僧家。百一羯磨皆對僧開。尼並無文。今¶
僧尼通用。豈獨受日羯磨。頓便不許。今不同之。云未¶
見祇律明斷也。高云。計理用僧百一羯磨。皆通尼行。¶
何獨受日。頓不許用。理令通尼。不須引祇證。祇是事¶
訖羯磨。望我四分。大僧。亦不得依。何局尼也。故今立¶
義。尼用四分半月一月法。理亦無失也。言四分無文¶
僧祇明斷者。謂四分中無文。明尼得羯磨受日。及與¶
不得。但祇律中尼無羯磨受日法。此明證也。¶
亦濟別緣者。謂伹受七日。亦濟於前佛法僧事。病患¶
等是別緣也。¶
八事訖等者。羯磨疏中。有人言。事訖不來。不破夏。如¶
七日藥與類同狂病差不失等例。故礪疏云。若受日¶
出界。事訖須還。不還得小罪。未即破夏。以有法故。如¶
與欲事訖。不來之類。即須作來之方便。或有諸難。不¶
來無過。鈔主破云。如欲法羯磨不牒事。今受日法牒¶
事。加之事謝法失。亦如藥法。病止無用。又不同狂解¶
須乞。故何以浪引也。立釋云。礪意狂差不來。不名別¶
眾。說欲巳後。事了不來。亦不別眾。難云。狂差須乞解。¶
以今未解。得法在身。故非別眾。言說欲者。本不牒欲¶
之緣。入羯磨法。故緣謝法在。今受日則。牒緣入法。故¶
緣謝法亡。言所牒緣謝亦無施者。謂受日羯磨。牒前¶
請喚等緣。今緣既謝。則羯磨之法亦癈。故曰無施也。
<pb:KR6k0166_X_006-0764c>¶
十誦明文不許往等者。勝云。前引十誦遣使不遣使。¶
俱得受之。若中聞死返界等。不應去也。言僧祇意亦¶
同之者。前引祇云。和僧不得迂迴。至彼中前和了。中¶
後即歸。若停住失夏是也。上來多段不同。總是釋第¶
二對緣進否門義竟。¶
從此巳下。正明第三加法。法即三種不同。今即是初。¶
十誦五種人謂獨住等者。一獨住。二蘭若。三遠行。四¶
長病。五飢時。依親里住。此五種人。獨人獨住。聖開受¶
日。若也有人不待。作法不成。違教得罪。¶
若有沙彌等者。以非同法。只得口告也。¶
相傳准羯磨白文者。立謂。諸部無受七日文。但有其¶
事。今則依眾法。受日羯磨中白文。而用也。故上序中¶
十門云。或就理有而成事。即此義也。雖諸部無文。然¶
理合有也。¶
若無法謝不同七日藥者。此明前緣若癈。羯磨法則¶
謝也。其緣若在。法則未失。但受日竟。要從物用日數¶
之。藥則不爾。伽法巳後。不問服與不服。數過七日。其¶
法則失。由病七日一轉故。受日未用法不謝者。由緣¶
在故。從若爾下是更難。難云。病轉藥則失。病住藥應¶
在。¶
服之七日堅病得消者。此明病至七日則轉。故不須¶
更服。若至七日。病設不轉。服復無益。以藥勢分。齊七¶
日故。就能立法。故限七日。¶
不同十誦七夜等者。彼雖七夜。然與四分七日不殊。
<pb:KR6k0166_X_006-0765a>¶
亦須第七夜明相前及界。故知還是六夜耳。此立釋¶
也。賓云。彼律七夜。論日則八日也。言僧祇事訖者。謂¶
不論一月半月。但隨前緣長短。了日。即還。名為事訖¶
羯磨也。案彼律等二十七云。若事月若一月。若二月¶
白乃至自恣緣自恣應還。不還者越。若有難。於彼自¶
恣無罪。四分受日有三法。五分同之。十誦二法。謂七¶
夜三十九夜也。上明對首法竟。¶
三明眾法所為之緣同前通用者。立明。上對首中有¶
得一時牒多緣而受。通得隨用。今羯磨亦然。言得通¶
牒多緣而受也。礪云。然異界僧。得足此界僧。羯磨受¶
日。不同處分。義局當界僧也。不同存單人者。立謂。古¶
師一夏。得三法受日。名為存單。如前巳辨。遂引七日¶
令長者謂十誦家師所執。唯開三法。差此不成。要前¶
七日。次半月。次一月等。不得重受。有人曾前受七日¶
竟。後更有七日緣來。則作半月之法。又復忽曾用半¶
月法竟。更有半月。及七日緣來。則作一月之法。故言¶
引之令長。非謂引緣令得長。但自引法長也。¶
今加法有四不同二家羯磨文相少見等者。第一曹¶
魏時曇諦所出羯磨本。第二姚秦時覺明律師所出。¶
此二家本。今時並闕。不見行。故言少見。意云。鈔主曾¶
一文度見本希更不見。故言少見。第三高齊光統律¶
師所出。第四即并部願律師所出也。上四師中。立云。¶
第三光師所出增加乞辭。謂受日既是恒情作事。故¶
須乞詞。諸羯磨中。若順情者。皆有乞詞故也。今則不
<pb:KR6k0166_X_006-0765b>¶
然。律既不安。不可輙加。是以文言不如白法作白。謂¶
斯人也。羯磨疏中對此大有料簡。云初人加乞羯磨¶
不牒。恐成增法。此古羯磨即第一師也。第二人雖差¶
乞詞。准乞覆藏中。兩遍牒事。時到巳前。增加乞詞。忍¶
聽巳後。略事而作。羯磨亦爾。此光師集魏世盛行也。¶
第三師但准六夜乞法。牒緣誦事並盡。以律文云不¶
如白法作故。今若增減並不成也。凡斯三集。文局義¶
通。有人定判。依受破夏(礪判也)。鈔家今解不然。但順教¶
故。增乞减乞。各有所憑。羯磨大途。規猷在故。依受不¶
失。近世諸師。不加乞詞。准律直誦。以律制斷。加乞是¶
增。不敢輙用。問凡受日法。為防破夏。夏是私緣。若不¶
乞求。何容妄與。故乞是也。答凡情所信。憑教為言。律¶
既缺文。不可妄著。不同杖囊。加乞是法。以彼白中。銜¶
乞作故。翻傳漏文。非是不合。私云。杖囊律無乞文。是¶
翻傳之家漏也。統通諸部律枝囊。皆是須乞。故非輙¶
加。受日不爾。三律無文令乞也。第四師依律文。不加¶
乞詞。礪師亦爾。不許加乞也。¶
言心可隨其綱網者。立謂。不著乞詞。但須上座告僧¶
言。今時盛熱。乃知徒眾疲極。今彼比丘。既有某事。從¶
僧受日。可為齊心。共秉聖教。故曰隨其綱網也。言順¶
教誦受之者。謂依律文之教。不內乞詞。依教直爾誦¶
羯磨也。¶
而羯磨大宗無失者。立明。先律雖內乞詞。伹是牒緣¶
事。第二第三句中。以非羯磨正骨故無失也。
<pb:KR6k0166_X_006-0765c>¶
第四人依律出文者。即并列願師也(今鈔同之)。不得雙誦¶
十五日者。勝云。不得雙誦。兩个十五日成一月也。直¶
須云今受一月也。又解不得雙誦。十五日一月成四¶
十五日也。上明加法義竟。¶
巳下正明料簡之相也。同緣受等者。謂眾多人。同為¶
事故。得三人一時加法若異緣則不得同番羯磨也。¶
若依界安居戒場及餘小界者。立謂。小界還是攝僧¶
之界。如圍輪別住是也。以本心依大界。不依此小界¶
故。不得於中受日也。若後結二界者。即大界戒場也。¶
縱入戒場不破夏而離衣者。立謂。以先要心。此地而¶
坐。故不破夏。由界在後結故。言離衣者。以依大界上。¶
稱大界。而結攝衣界。今入戒場。則非衣界。由中隔自¶
然。便成異界也。若不結攝衣界。雖有戒場。但依藍護¶
衣。雖入戒場。衣亦不失。由藍能攝衣。大界不能攝衣¶
也。¶
若本結大界小於伽藍者。立明。此藍大界小。本要心¶
依藍。不依界。今就界中。作法羯磨。受日不成。由非本¶
要心處故。若欲坐夏者。可指取界相。依界安居。後得¶
受日。此則成安。以界是強。藍是弱故。要須依界。比上¶
一句。鈔家義決。礪問。藍中有界。依何處結。答有二解。¶
初令依藍等。安居文云。依某聚落某伽藍等也。又解¶
須依界。所以知依界。為護夏分齊者。文云一脚入界。¶
受日出界等也。上來釋十一篇竟。¶
**** ○自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附出)
<pb:KR6k0166_X_006-0766a>¶
先明來意者。上篇一夏安居。九旬同住。恐有𠎝過。不¶
自見知。故須自陳三業。恣僧糺舉。故安居後。有此文¶
來也。羯磨疏云同住久處。心性義開。陶治精靈。方對¶
正量。故陳巳累。通告前緣。必事糺治。無宜杜嘿。故能¶
展轉。以相清淨。律中同住。受啞法者。由妄設法。因言¶
致諍。俱行嘿然。何事乖越。佛法不爾。義須識非。生知¶
者少。必假良友。豈伊不語。何能離𠎝。故呵責言同白¶
羊也。至死無聲。此伹強戾。復作何善。故佛制之。互相¶
撿挍。是以安居後。有此篇來也。賓云。律中二喻。一怨¶
家喻。謂共住。既不共語猶若怨家。二白羊喻。以相共¶
住。無言自雪。故喻白羊。謂安居中。無所言說。有事不¶
申。似若白羊。曾見屠家。牽羊往殺。彼亦知死。淚下交¶
流。然不作聲。乃至屠割。倒懸在𣕧。從後割却。半身巳¶
來。命全未死。亦不作聲。然其眾生。業報不定。何業然¶
也。今詳此是官人。打他百姓。非理抑伏。有理不由。故¶
今歲報得相似果。亦令有理不能自雪。義必然也。言¶
自恣者。縱宣巳罪。恣僧舉過。故曰自恣。又云。恣巳身¶
心。任僧舉罸故曰也。言宗要者。此明自恣是懺罪之¶
宗要也。又云。宗者尊也。由能尊此自恣之法使道風¶
常舉。目之為要。故曰自恣宗要也。注云迦絺那等者。¶
此是梵音。翻為功德衣也。以其九旬修道。坐夏有功。¶
僧別無𠎝。任其受利。德衣蔭大。功被行人。故此法附¶
也。釋名者。以坐夏有功。五利賞德。故曰功德衣也。¶
九旬精練身心等者。立謂。一夏之中。修習定慧。精進
<pb:KR6k0166_X_006-0766b>¶
懃苦。研練身心也(此解恐不著)。礪羯磨疏云。以其九旬修¶
道。迭相諳練。將欲告離。故須恣僧舉。覺彰巳夏。未有¶
晈潔之美故也。意云。據此礪意。言精練者。謂大眾熟¶
相諳。委其身心也。言人多迷巳不自見過者。立明。世¶
人伹見餘人之過。不見自過。故法律三昧經云。世人¶
無知。但見人過。不見巳過。但見巳善。不見人善。即其¶
證也。身口托於他人者。此明造過。不出身口二業。將¶
恐身口所犯。三根外現自迷不見。故委托他人。舉我¶
之過。他人者即五德也。亦可通指大眾也。¶
不孤獨者。此明恐自有犯。巳所不見。更不恣他舉糺。¶
冥目之後。生報三途失諸善法。是謂孤獨。今恣他舉¶
罸。依教懺蕩。恒與清淨法律。以為伴侶。是不孤獨也。¶
又解恐有過不見。復不恣人舉發。恐將犯大罪。不預¶
僧法。棄出眾外。亦是孤獨也。有人云。人若破戒。為惡¶
所欺。名為孤獨。今自恣懺悔。身口清淨。不為惡欺。名¶
不孤獨也。¶
將同期欵者。謂吐欵。亦云輸心曰欵。明其共要期吐¶
欵。同住安居也。廣疋云。欵由愛也。蒼頡篇云。欵誠重¶
也。說文云。欵者意有所欲也。障道過深者。既犯罪巳。¶
不階聖果。隔在法外。於道無分。名障道惡業濁重。名¶
為過深也。¶
有無知濫行者。立謂。自恣為惡者。是濫行也。上釋序竟。¶
依閏安居至七月十五日自恣等者。此謂閏四月五¶
六月也。言依伽論中數九十日自恣者。立謂。若本知
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有閏。不依者。不成安居。今此明者。據本不知有閏。如¶
前篇巳辨也。若閏七月取前月自恣者。立明。此謂四¶
月十六日。後至五月一日結者。此中有十六人。但須¶
三月住。故得前七月自恣也。自意云。今文但是通明¶
大家自恣時節耳。准律應從前安人自恣。故須言取¶
前月自恣也。非前夏安居過閏巳數滿九十日自恣¶
者。此謂閏七月也。明其若五月一日巳前安者。至七¶
月三十日自恣。盡得出界。今正是五月二日。巳後安¶
者。則至七月三十日。夏猶未滿。踏着閏月。更得過閏¶
月巳。至八月一日竟。方得自恣。出界去也。由閏是虗¶
月。不得在數故也。¶
二因諍增减自恣如說戒中者。立說。如說戒中者。立¶
謂。如說戒中。若有難來入界。當令落如彼說。令此亦¶
爾。若知十四日來。十三日須自恣。若知十五日來。當¶
十四日自恣。此是减也。若巳入界。可令入浴僧。即出¶
界外。結小界疾疾自恣。若不得如此作者。即作單白。¶
待後十五日。當自恣。更不去者。增至第二十五日自¶
恣。唯得至二。不得至三。至三必須強和而作。為入冬¶
分。不可更增。和上云。此中有三却兩增。一常十六日。¶
却取十五日。二常十五日。却取十四日。三常十四日。¶
却取十三日。此由因諍因難故。開此名减也。言二增¶
者。一若正自恣日來。增至七月三十日。二若猶在不¶
去。更增至八月半。只得至此二增。更不開也。為入冬¶
分故。
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三修道安樂延日自恣者。撿四分云。有住處。眾多比¶
丘。結安居。精勤行道。得增上果證。諸比丘。作如是念。¶
我曹若今日自恣者。便移往餘處。恐不得如是樂。即¶
白佛。佛言。應作白。四月自恣。應云。大德僧聽。若僧時¶
到僧忍聽。僧今不自恣。四月滿。當自恣。白如是。謂是¶
單白和僧。待至八月半自恣也。疏云。九旬勵修。將尅¶
忍位。待時解脫。末代便多。若更他行。眾具難得。故白¶
停之。會正方作也。¶
言及至急施衣次第增中者。立明。𢫫度文中。但言十¶
四十五兩日自恣。急施衣中。則有十六日自恣。今引¶
此文。證有三日自恣。將十六日為定。何以得知。謂王¶
大臣為僧作安居中賞勞衣。夏竟擬施。有急緣遠行。¶
欲預將施僧。諸比丘。夏未竟不敢受。問佛。佛言。夏有¶
幾日在。答言十日在。佛開既有此緣。自今巳去聽前¶
十日受之。名急施衣。即是七月六日巳去。得者開受。¶
過此則受者犯提。言次第者。謂若七月六日得衣。過¶
七月十五日。夜分盡。恰得十日。至十六日旦。合犯長¶
罪。由入迦提月。是佛開故。越此一月。過至八月十五¶
日。方用說淨。若七月七日得衣。數至九日。即入迦提。¶
至八月十六日方用說淨。若七月八日得衣。數至八¶
日即入迦提。過至八月十七日。方用說淨。如是漸漸¶
次第。至七月十五日得衣。皆數前日數。過迦提月巳。¶
將非時中日增之。數滿十日。即須說淨。以將迦提月¶
後之日。名非時之日。增迦提之前。受衣巳後之日為
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數。故言次第增中也。今鈔引此文來意。意顯七月十¶
六日。是自恣日。既七月六日。受急施衣。云去自恣。十¶
日在。明知十六日。是自恣日也。尼十五日自恣此謂¶
相依問罪等者。立明。尼要先來僧中。自恣竟。後還尼¶
中自恣。今若先於尼中。自恣竟。後來僧中自恣者。一¶
向非法須知。言尅定一期十六日定者。立明。律雖明¶
三日自恣。今若計會尅定。十六日作者好。以律中令¶
夏竟自恣。以十六日方是夏竟。又復須知。若受賞勞¶
衣。及受作功德衣。要是十六日。方得受之。若十五日¶
受者不成。但名非時衣。是名非時僧得施也。若有難¶
者。如五百問一月自恣者。如從七月半。至八月半。中¶
間有難。日日欲自恣。為有難不得作。至八月半來。皆¶
不得作。故名一月自恣也。上明自恣時節竟。此巳下¶
正論人之是非也。¶
住待日足者。至八月十五日方滿也。上釋緣集門義¶
竟。¶
下明自恣方法也。即三人者。立謂。五人巳上。得羯磨¶
差五德。即僧法也。若四人僧。只得對首。名眾多人法。¶
若一人僧。唯得心念法。故曰三人也。¶
處床慢相不絕者。羯磨疏云。言離床者。捨其憍慢故¶
也。¶
乃至沙彌亦須集堂等者。賓云。今鈔中今沙彌待唱¶
出巳。往別處共集自恣。唯淨三藏云。過午巳去。眾咸¶
共集。大僧先自恣。後方尼眾。次即下三眾。各來對僧
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自恣也。(述曰)計理下眾先集一處。上眾自恣竟。方喚下¶
眾。入僧中自恣。辭句同僧。義亦無爽。¶
具二五法者。謂一人身上。具兩種五德也。故羯磨疏¶
云差五德緣制兩德。初自恣德。取不愛等者。以眾雜¶
是非。染淨同住。無宜枉濫。分污僧倫。知時知法。非人¶
不顯。故須之也。又取舉罪五德者。眾以清淨為先。過¶
犯具彰。何得杜嘿。故須舉處。德人行事也。不愛者。濟¶
云。於親厚所見犯。不以愛故恕也。不恚者。濟云。於怨¶
憎所。不吹毛覓過也。不怖者。於強力有勢者之邊。亦¶
不怯而舉也。知自恣不自恣者。謂知有難無難廣略¶
之宜也。知時不以非時者。羯磨疏云。舉過靜諍。無不¶
和順也。濟云。前人雖有犯。若於他門徒。及俗家眷屬¶
前。舉他云犯者。即是不知時也。故疏云。對白衣沙彌。¶
淨人非具戒前。不合舉罪。又眾不滿四。亦不合舉。皆¶
曰不知時。反則名知時也。如實等者。有實非謬。有根¶
非濫也。謂有犯罪。是一實。又三根不互是一實也。利¶
益等者。欲令前人清淨。美德外彰故也。柔輭等者。謂¶
慈心尉沷無皷怒也。慈心不以嗔恚者。濟云。慈愍前¶
人。故舉其罪。豈得嗔恚也。意令和合無諍者。合上知¶
時等句也。言有罪非謬者。合上如實等句也。欲使前¶
人懺悔美德外彰者。合上利益等句也。故能勸喻離¶
於懷惱者。合上柔輭等句也。言愍物與樂者。下合上¶
慈心等句也。¶
所以差二人為五德四分文不了者。立云。四分但云
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令差五德。不云一人二人。今准十誦僧祇為更互作¶
故也。如百千人。以眾多故。恐疲頓也。有人言。四分文¶
不了者。以四分文。單差一人為法。以一人無自恣處。¶
故言不了也。五分中二人巳上乃至眾多人者。立謂。¶
此非一時差。牒眾多人。為五德。一時入羯磨。但為僧¶
多故。差或十或二十人為五德。更互息作。差白之時¶
唯得兩人。一時牒名入法也。三千威儀要差二人者。¶
以相向自恣。以五德不可對餘人舉過。緣彼無德。又¶
復不被僧差。故不可對之自恣也。¶
今行事者多有人人別差者。立明。若六人巳上作法。¶
須一時差兩五德。令若前後羯磨者。並是非法。由此¶
未見諸部也。多差上座有德者。老宿若作五德眾人¶
肅敬也。年少反之。¶
下明差五德法也。此律自恣開與欲不同他部者。立¶
明。僧祇文中。不開說欲。諸部並開。祇意由是舉罪。事¶
須現前。恐倚托房中。畏僧糺治。恐有此避。故不開欲。¶
撿祗云。不得與欲自恣。若病應將來。若畏死。僧應就¶
彼作法。若病多。僧應出界自恣。礪問云。夫說欲時。不¶
得稱僧所秉之事。但是僧事。皆須與欲。若稱事者非¶
法。今自恣欲辭何故言與欲自恣者。答言不聽稱事¶
者。義實可爾。今言與欲自恣者。謂說巳心行。恣僧舉¶
罪。本非稱僧家之事者。此非類也。答云自恣羯磨亦¶
有通別如上者。立謂。通辨羯磨中。明其答有通別也。¶
今若答言自恣羯磨者。即是通答。若言差五德羯磨
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者。即是別答。至後五德單白時。更須問答也。¶
大德僧聽今日眾僧自恣者。立謂。若依濟律師解云。¶
今日者。是出家法語耳。應白月某日。黑月某日等。¶
五分布艸而坐者。羯磨疏云。恐有損故也。其行艸勿¶
使五德行也。應命下座行之。至五德單白巳。即須行¶
艸。艸置面前敷之。後移身就艸也。亦名長命艸。亦名¶
吉祥草也。行艸時。喚取一童子俗人。投草互跪。上座¶
說偈云。吉祥童子施佛艸。如來受巳成正覺。我等比¶
丘學佛慧。如是自恣淨三業。說巳比丘。受取自行。¶
告諸比丘各就艸座我願受歲者。依撿增一阿含云。¶
佛坐草座。告諸比丘。汝等盡當。各坐草座。諸比丘坐¶
草座巳。時佛嘿然。觀諸比丘。勅諸比丘言。我欲受歲。¶
我無邊咎。於眾人手。又不犯身口意乎。如是至三。諸¶
比丘嘿無對者。時舍利弗從座起。白佛言。諸比丘眾。¶
觀如來。無身口意過。所以然者。世尊今日。不度者度。¶
不脫者脫。為盲者作眼目。病者作大醫王。三界獨尊。¶
為迷者作逕路。以此事緣如來。無咎於眾人。亦無身¶
口意過。時舍利弗。白佛言。我今向如來。自陳。我無咎¶
於如來。及眾僧乎。佛告曰。汝今都無身口意過。所以¶
然者。汝智慧無量。無與等智。總持三昧。戒定慧解知¶
見成就。能降魔。伏外道。所作如法。未曾違理。如是五¶
百比丘。各各受歲。亦復如是(云云)。¶
其一五德至上座前大敷坐具者。立謂。五德不敷草¶
坐。故須敷坐具。必若敷草。不須坐具。注云此僧祇文
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者。祇二十七云。若二人作自恣人者。一人受上座自¶
恣。一人下座前立。上座說巳。下座復說。如是展轉。至¶
自坐之處。受自恣。不得待僧自恣竟。然後自恣。巳上¶
並是祇律文也。¶
大德一心念下。正作法也。羯磨疏云。文有五句。初言¶
大德者。正告五德求聽說也。小者言長老。二眾僧今¶
日自恣者。僧自恣時也。三我某甲亦自恣者。下應上¶
法。縱陳過咎。恣僧舉也。四若見聞疑下。我有三根。慈¶
悔賜示也。五我見罪下。從聞悔過。成我清美也。所以¶
三說者。表仰囑之懃。非是濫託也。礪解。此詞亦五句。¶
初言大德者。言對五德。不問大小。成稱大德。此是褒¶
讚之辭。二舉十方同遵。故言眾僧今日自恣。三仰則¶
成規。表依僧法。故言我某甲亦自恣。四縱宣巳過。請¶