KR6l0028_010.txt

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#+DATE: 2016-06-08 12:29
#+TITLE: 阿毘達磨俱舍釋論
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1559
#+PROPERTY: VOL 29
#+PROPERTY: BASEEDITION T
#+PROPERTY: WITNESS master
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#+PROPERTY: JUAN 10
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《阿毘達磨俱舍釋論》卷第十¶
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婆藪盤豆造¶
陳天竺三藏真諦譯¶

* 中分別業品第四¶

前已說眾生世及器世。差別有多種不同。如¶
此不同何因所作。非隨一作者。以知為先所¶
造。若爾云何諸眾生。偈曰。業生世多異。釋¶
曰。若世間多種差別皆從業生。云何因眾生¶
業。欝金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是¶
彼業種類。如此作雜業眾生。彼身有九瘡門。¶
甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天¶
等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。¶
偈曰。故意及所作。釋曰。經中說。業有二種。¶
一故意業。二故意所造業。此所造但故意所¶
作。非身口所作。此二業或成三業。謂身口
<pb:KR6l0028_T_010-0225b>¶
意。云何安立此三。為由依止。為由自性。為¶
由緣起。若由依止但一身業。一切依止身故。¶
若由自性但一口業。於一切中但口是業故。¶
若由緣起但一意業。一切皆故意所起故。次¶
第由此三因安立三業。毘婆沙師說如此。此¶
中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意¶
故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。¶
釋曰。如此故意依身口門起。即以身口還顯¶
故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無¶
教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂¶
有教無教為性。此中偈曰。說身有教相。釋¶
曰。由隨故意。是身如此如此相貌。說名有¶
教。有餘師說。行動名有教。若身行動。必由¶
業行動故。行動是身業。對向彼說。偈曰。非¶
動剎那故。釋曰。一切有為法。與剎那相應。¶
何法名剎那。得體無間滅。是名剎那。隨法有¶
如此名剎尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有¶
為法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。¶
執此法得度餘處。則非道理。是故身業非行¶
動。此義亦可然。若一切有為皆是剎尼柯。汝¶
今應知。此義成實。謂有為剎那剎那滅。云何¶
知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有為法。滅不¶
由因。何以故。因緣者為生有法。滅非有法。¶
若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須¶
因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無¶
異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此¶
變異故。是義不然。何以故。此法自體由自¶
體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。¶
滅不顯現。善友為與火相應。薪等滅盡故不
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可見。為自然滅。餘不更生故不可見。譬如與¶
風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此¶
義由比量得成。此中何法為比量。已說由滅¶
非因。所作故。復次偈曰。無不從因生。釋曰。¶
若滅必由因則無滅。無因所生故。剎那生¶
滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切¶
滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅。由¶
別聲故餘聲滅。是義不然。二智不俱起故。疑¶
智及決智。無道理得俱起。苦樂瞋欲亦爾。若¶
明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何¶
不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。¶
燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法¶
故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所¶
執法非法。為生滅因無道理。於剎那中起如¶
此功能。於一切有為中。可作如此分別餘因。¶
且置此諍。若言薪等滅以火相應為因。此執¶
中熟所生德。少熟中熟最熟生中。偈曰。生¶
因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以¶
故。由從火相應熟德生從此不異。後中熟生¶
時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅¶
由因不異。是義不然。偈曰。於決無證故。釋¶
曰。從如此因彼先得生復從此因彼更成滅。¶
偈曰。於地等寧有。釋曰。於光差別且得分¶
別彼因有異。於灰汁雪酢曰水地相應故。熟¶
德差別生時於中何所分別。是義不然。何以¶
故。水被煮則減盡。於中火相應何所作。由此¶
勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減¶
少。乃至極減位。不更接後相續。於中此事是¶
火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞
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性故自然而滅。若生即滅。是故彼剎那剎那¶
滅義得成。由剎那滅故無行動。諸有法。於餘¶
處無間生中。世間起行動妄執。譬如草光等。¶
行動既無相貌為身業。此義得成。經部師說。¶
相貌非實有物。何以故。偈曰。向一方聚生。¶
執色假說此。相貌由比量。約色相決判。釋¶
曰。若色多生於一方假說名長。觀此色於餘¶
色少假說名短。若於四方色多生假說名方。¶
若一切處色生等。假說名圓。所餘亦爾。譬如¶
火薪。疾向一方。於餘處見無間則執為長。若¶
於一切處見則執為圓。是故相貌與色無別¶
類。何以故。若有別類。偈曰。二根取無入。決¶
是意塵故。釋曰。若眼見此分別為長。若身觸¶
亦爾。是故此相貌。應成二根所取。無有色入¶
為二根所取。偈曰。由分別堅等。長等智生¶
故。釋曰。如於觸中執長等相貌。汝於色中應¶
知亦爾。於相貌中唯有憶念起。與觸相應¶
故。無有證取。譬如人見火色。於火熱觸生¶
念。聞花香於花色生念。此中是義應理。由彼¶
實有不相離故。是故互得相比。偈曰。於大聚¶
集有。復決定相貌。不同相違故。釋曰。無有¶
觸塵於相貌中。定因此定故。於二中更互相¶
比知。決定得成。若無定相應取觸。比相貌¶
決定成。於色比亦定應成。或如於色於相貌¶
不定故。比不應成。此二義悉不成。是故由觸¶
比相貌。是義不然。於有眾多相貌物。如𣰽¶
毺等。由見眾多相貌故。隨一所見。是眾多相¶
貌所成一分。若是實物。此義不成。譬如顯¶
色。是故相貌無有實物。復次隨有有礙色。此
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色必定有隣虛。相貌色無別隣虛。是故多色¶
如此聚集。假說長等名。若汝言。是相貌隣¶
虛聚集如此得長等名。此執一向墮偏助。相¶
貌隣虛不成就故。若彼別相成就。彼聚集可¶
然。相貌隣虛如色等隣虛。自性既不成就。云¶
何得有聚集。若汝言色同不異。但見相貌有¶
異。謂土器等。是義不然。前為不已說耶。若¶
色起如此相。於中假立為長等。譬如蟻等。無¶
有差別。而說有行輪等異。相貌亦爾。復次若¶
汝言。於闇中遠不見色。如杌等但見長等相。¶
故相異色。是義不然。何以故。是所見即是¶
色。於此中不明了故。分別為長等。譬如行軍¶
等。由如此理。此義必應然。有時不可分別¶
差別。唯眾物聚集。見不明了。若爾汝等經¶
部師。除身行動及相貌。此中汝立何法為身¶
業。但立相貌。為身有教業。不由實有故。若¶
汝假說相貌。云何立為身業。以身為依止。此¶
業為身業。若故意能引身。於種種處即立此¶
故意為身業。如此口意二業。如理應知。若¶
爾於前已說。業有二種。一故意業。二故意所¶
造業。此二有何異。分別故意先起。謂我等¶
應作如此如此。是名故意業。故意分別已。後¶
引事故意起。能引身作種種事。是名故意所¶
造業。若爾則無有教業。是有教業於欲界亦¶
無。是故隨此執有大過失起。若爾對此過失。¶
復有別對治起。若無教業。從如向所說名身¶
業。故意差別生。何所有此應隨從故意起。譬¶
如定無教。此過失不應有。由隨本故意差別¶
所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀
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本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。何¶
況無教。毘婆沙師說。身相貌實有物。身有教¶
業以此為體。偈曰。言教語音聲。釋曰。是聲¶
言語為性。是名有教。言業無教。於前已說。¶
經部師說。此亦非實有物。何以故。先已信¶
求。唯定不作為量故。彼師依過去四大。成立¶
此義故。過去四大已無為性故。由執此色為¶
相故。毘婆沙師說。此無教實有物。云何得知¶
偈曰。三無流色長。不作說道等。釋曰。於經¶
中說。色有三種。有三處能攝諸色。有色有顯¶
有礙。有色無顯有礙。有色無顯無礙。佛說¶
有無流色。如經言。何者無流法。若色過去¶
現世未來。於中欲不起瞋不起。乃至於識亦¶
爾。說此名無流法。若除無教色。則無無顯¶
無礙色及無流色。經中又說增長。如經言。若¶
善男子善女人。有信根與七種有攝福德業¶
處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福德¶
增長。福德相續。與無攝相應亦爾。若離無¶
教。異緣心人。福德業處不應有增長。若人自¶
不作但教他作。若無無教業道不應成。何以¶
故。令他教業非是業道。非自所作業故。若已¶
作此性無差別故。亦非佛世尊說。比丘諸法¶
是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。不說無¶
色。此言則成無用。若不見無教色在法入攝。¶
若離無教色。聖道不成八分。若人入觀正語¶
正業正命。不相應故。若爾此經所說云何經¶
言。若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正¶
覺正進正念正定。先時正語正業正命。已清¶
淨離染污。此言約先循世道離欲。故作此
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說。若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。何¶
以故。從受戒後此戒即無。謂能成異緣心¶
人。為比丘比丘尼等。於經中說。遠離戒為塘。¶
能遮邪戒故。若此無不應成塘。由此等證故¶
知實有無教色。此中經部師說。此證甚多種¶
種希有。理實不然。何以故。是汝所說。由三¶
種色故。有無教色。此中先舊觀行師說。諸觀¶
行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼¶
境故說無顯。不遮處所故說無礙。若汝言。此¶
云何名色。此難於無教亦同。是汝所說。由說¶
無流色故。有無教色。此義同前。此色由定¶
威力生。在無流定中。為境界故。觀行人說。此¶
為無流色。有餘師說。阿羅漢色及外色名無¶
流色。非流依止故。若爾經中云何說。何者有¶
流法。謂一切眼一切色。廣說如經。此色非流¶
對治故。說名有流。由此別義。此色可說有¶
流。可說無流。若爾何有相雜過失。由此相¶
此色成有流。不由此相更成無流。於中有何¶
相雜。若色入一向有流。此經中云何簡別說。¶
經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣¶
說如經。是汝所說。由福德增長者。此中先¶
舊師說。此是法爾。如如施主。所施財物。受¶
者受用。如此如此。由受者功德勝劣故。由¶
財物利益勝劣故。若施主心異緣。由先緣施¶
故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝¶
類。由此於未來時。為生多少果報相續功¶
能。約此義故。說福德增長福德相續。若汝言。¶
由別相續勝劣。於異緣心人別相續轉異。今¶
云何得成。此執與無教同。由別相續勝劣。於
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別相續中有別法名無教。此云何得成。於無¶
攝福德業處。此云何有。由數數修習。能緣此¶
為境故意故。於夢時此亦得隨相續並起。若人¶
說有教。於無攝福德業處。於中既無有教業。¶
云何得有無教。有餘師說。於有攝福德業處。¶
由數數修能緣此為境故意故。無教得生。若¶
爾云何。於經中說。若比丘。有戒有善法。食¶
施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中¶
住因。此生能施施主無量福德無量善流。安¶
樂之食。應信求如此。此中是時有何故意差¶
別。是故相續轉異勝類。此義如理。是汝所¶
說。若人教他業道。云何成者。此中經部師說。¶
由此人立教損害他差別成故。於能教人相¶
續中微細轉異勝類得生。由此轉異。於未來¶
中此相續為生多少果報。則有功能。若人¶
自作事果究竟時。應知此義如前。此相續轉¶
異勝類。說名業道。於果立因名故。說此為身¶
口業者。是身口二業果故。譬如說有無教人。¶
於無教立身口業名。大德說。於所取陰中。由¶
三時故意起故。此人為殺生罪所觸。謂我今¶
必應殺正殺已殺。若此故意生。由此量業道¶
不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄¶
分別殺故無間業成。若自殺起如此等故意。¶
業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉¶
心偏撥無教。信受相續轉異勝類。二俱非所¶
解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究¶
竟故。若已成此別法。異於二依能行人生。此¶
義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟。因¶
此事相續轉異勝類。成此義則生愛樂。從心
<pb:KR6l0028_T_010-0227c>¶
心法相續。未來果報生故。是汝所說。由無有¶
教業故。無教則無。如此等義於前已答。是汝¶
所說。由不說法入非色。此言已答。無顯無礙¶
是定境色即法入攝。是汝所說。八分聖道不¶
應成者。善友請汝。為說此義。若人入觀修¶
道。正語正業正命。云何應有此人說言。作業求覓衣食不。不爾云何此人得如此相無¶
流無教。由得此分。後時出觀。則不更行邪語¶
等事。必能恒行正語等分。是故由於因立果¶
名。說無教為正語等分。若爾此中云何不執¶
如此。若人入觀修道。離無教得如此相。謂故¶
意及依止。由得此二。後出觀時。不更行邪¶
語等事。恒行正語等分。是故由於因立果名¶
故。得安立聖道八分。有餘師說。此中唯不作¶
為量。說名三分。由此聖道勢力。此人必得¶
定。不更作邪語等。此定不作。由得無流道為¶
依止。說名無流。何以故。於一切處。不定應數¶
實有體法。譬如八世法。一得二不得三好聞¶
四惡聞五讚六毀七樂八苦。此中不得衣服¶
等。非實有別物。亦被數於餘處亦爾。波羅提¶
木叉戒等亦爾。有信求心人。由故意先作受¶
方便。於如所遮業。護持身口。若汝言。心異¶
緣時。即無復戒。是義不然。由數習此。故意¶
欲犯惡事時。是人憶本故意護持。即起塘義。¶
亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁¶
戒。此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝¶
所言。唯無教業。能遮斷犯戒失則應無人忘¶
念破戒。且止廣諍。毘婆沙師說。有別物。色¶
為性。名無教。此若有前已說。此依止四大
<pb:KR6l0028_T_010-0228a>¶
生。為依有教四大生。為不爾。依別四大生。¶
何以故。此一和合。有細麁二果。無如此義。無¶
教所依四大。與有教四大同時起。不一切所¶
造色。若現世若未來。多依過去四大生。此¶
所依云何。偈曰。剎那後無教。欲過去大生。¶
釋曰。從初剎那後。欲界無教。依止過去四大¶
生。是四大作此生依止。是身現世四大為相¶
續依止。是二四大。次第為此生流因故。譬如¶
輪行於地。以手轉之。以地為依處。所依止四¶
大是何地。能依止身口業是何地。偈曰。依止¶
自四大。身口業有流。釋曰。欲界身口業。但¶
依欲界四大生。如此乃至第四定身口業。依¶
止第四定四大生。偈曰。無流隨生處。釋曰。¶
若無流身口業。隨地受生人所得。應知即依¶
此地四大生。由不墮於界故。無流四大無故。¶
由彼力生故。此中有教無教二業應知。偈曰。¶
無教非心取。流果眾生名。流心取大生。釋曰。¶
無教者其相云何。非心心法。依止等流果。¶
似因故。眾生法故。等流果心心法所取四大。¶
依此無教生非定地。無教品類如此。定地云¶
何。偈曰。定生增長果。無取異大生。釋曰。定¶
無教無流無教。皆從定心生。依定所生增長。¶
非心所取。不異四大生。不異者。若依止此四¶
大。離殺生無教生。即依此四大。乃至離無¶
義語無教生。云何如此。如心四大不異故。於¶
波羅提木叉戒中。各各依四大。七無教戒。生¶
有教色等流。若屬身是心所取。此有教色若¶
生。為破前相貌相續起為不。若爾何有。若破¶
前後生果報色。已斷由更相續故。則違毘婆
<pb:KR6l0028_T_010-0228b>¶
沙執。若不破而生。云何於一四大聚中。有二¶
相貌起。是時有別等流四大生。依此有教色¶
生。若爾依隨一身分。有教色生。此分則應大¶
本。彼四大所遍滿故。若不遍滿。云何由具分¶
起有教色。由身空故。故彼有處。此業由別義¶
說。有二種三種五種。此中無教有二種一善¶
二惡。偈曰。無無記無教。釋曰。云何如此。無¶
記心力弱。是故不能引生有力業。若因已滅。¶
此等流果恒相續起。偈曰。餘三釋曰。餘業有¶
三種。謂善惡無記。何者是餘。謂有教及故¶
意。偈曰。復不善欲中。釋曰。若惡業應知唯¶
於欲界中非餘界。三惡根及無慚無羞滅故。¶
若善無記一切處有。以不遮故。偈曰。色無¶
教。釋曰。若色界有無教。何況欲界。於無色¶
界無。無四大故。若是處有身口生。此中有身¶
口護戒。若爾若人身在欲色界。入四無色定。¶
應有無教。譬如無流無教。是義不然。此不¶
墮三界故。通無色界無教。不應依止不等類¶
四大生。背一切色故。故無色界定不能引生¶
色。制伏色相故。持戒為對治破戒。破戒但是¶
欲界法。於欲界由四種遠。無色界最遠。謂依¶
止取相境界對治故。是故於中無無教。毘婆¶
沙師說如此。偈曰。有教有觀二。釋曰。是有¶
教色。於有觀二地中有。謂欲界及初定。上去¶
皆無。偈曰。欲無無記教。釋曰。於欲界無有¶
覆無記有教。於梵處則有。何以故。曾聞大¶
梵王有語從諂曲生。此於自大集中。為避淨¶
命阿輸實難讚歎自身。若爾從第二定以上。¶
若無言說云何有聲入。以外四大為因故有
<pb:KR6l0028_T_010-0228c>¶
聲入。餘師說。於第二定等亦有言語。但是無¶
覆無記。無善無染污何以故。若人生彼處。如¶
此類下地心。不能引令現前。為生身口。有教¶
業最麁下故。已棄捨故。前義是彼所說。復有¶
何因。離梵處於上無有教業。於欲界無有覆¶
無記有教業。偈曰。緣起無有故。釋曰。若有¶
覺觀心。能起身口有教業。此心於第二定等¶
則無。此若起必由修道所滅心起。見諦所滅¶
心。依內門起故。是故於欲界中。無有覆無記¶
身口二業。為由隨發起。應知諸法善惡性為¶
不爾非。云何。由四種因。一真實。二自性。三¶
相應。四發起。此中偈曰。解脫真實善。釋曰。¶
涅槃者。一切苦寂靜。最極平安故。是真實¶
善。譬如無病。偈曰。自性根慚羞。釋曰。根謂¶
三善根慚及羞。此法由自性是善。不觀別相¶
應發起因故。譬如良藥。偈曰。相應彼雜故。¶
釋曰。與三善根及慚羞。相應諸法。由相雜¶
故是善。若彼不與此相應則無善性。譬如良¶
藥雜水。偈曰。發起有教等。釋曰。身業口業。¶
及心不相應諸行。與善根等相應法所發起。¶
由發起故是善。譬如煮良藥汁所成乳。諸至¶
得等非同類心所發起。云何是善性。由此義¶
故善。如所說四種善。偈曰。翻此四名惡。釋¶
曰。云何名四惡。生死名真實惡。生一切苦為¶
體。最極不平安故。譬如有疾。三惡根及無¶
慚無羞。名自性惡。不觀餘因成故。譬如惡毒。¶
與彼相應諸法由相應故名惡。譬如惡毒雜¶
水。彼法所發起。身口二業。生等及至得。由¶
發起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。若爾無
<pb:KR6l0028_T_010-0229a>¶
一有流法應成無記或成善。皆入生死內故。¶
如汝所言。實皆如此。若有流法。於果報不可¶
記。說名無記。若有流法。於可愛果報有記¶
說名善。若真實無記。必應尋求。偈曰。實無¶
記二常。釋曰。二種無為法。非有別方便成¶
無覆無記。謂虛空及非擇滅。此義應思。若身¶
口業。由隨發起成善惡性。四大云何。非善惡¶
性。作者於業中有故意。非於四大。若爾入定¶
觀人。於無教無故意。非寂靜心。不能發起無¶
教非同類故。云何無教成善。天耳天眼。應立¶
為善性。於中故意所發起故。此中汝應作功¶
力。是汝所說。見諦所滅心。不能發起身口有¶
教業。此義若爾。云何佛世尊說。從邪見邪¶
覺觀。生邪語邪業等亦爾。如此等此義不相¶
違。何以故。偈曰。緣起有二種生因剎那起。¶
釋曰。有教無教緣起有二種。一生因緣起。二¶
共剎那緣起。於一剎那共起故。偈曰。於二初¶
能生第二隨彼起。釋曰。生因緣起者。唯能¶
生能引。未有令有故。共剎那緣起者。唯能隨¶
共生。於事時不相離故。此心於此事中有何¶
能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死¶
人。若爾若人無心。於生無教戒。此心云何有。¶
若人有心此身口業則明了起。是此心功能。¶
此中偈曰。能生見諦滅意識。釋曰。若見諦所¶
應滅心。能為身口業生因。何以故。能發起彼¶
覺觀生資糧故。不能隨起緣。外門起心事時。¶
此心已無故。是色若以見諦心為緣起生。此¶
色亦是見諦滅。斯有何失。則違阿毘達磨。彼¶
藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。此
<pb:KR6l0028_T_010-0229b>¶
立未成。何以故。是四大應成見諦滅。同心所¶
起故。此失不應有。如其非善非惡。若成如此¶
復云何。此亦不可。何以故。此色無道理成¶
見諦滅。亦不成非所滅。與明無明不相違故。¶
是故依生因緣起。於經中說無相違。偈曰。修¶
道滅生隨起具能。釋曰。若修道所滅意識有¶
二種。謂能生及能隨。偈曰。五識唯隨起。釋¶
曰。五識無分別故。但與身口業共一剎那起。¶
不能為引生因。此中有四句。見諦心但是生¶
因緣起。五識但是共剎那緣起。修道所滅意¶
識具二種。一切無流。無二種如能生緣起。共¶
剎那緣起亦爾不。此義不定。偈曰。於能生善¶
等。隨起有三種。釋曰。生因緣起若善。共剎¶
那緣起。或善惡無記。生因緣起若惡無記亦¶
爾。偈曰。於佛等或善。釋曰。於佛世尊一人。¶
生因緣起共剎那緣起。此二必同。若善同善。¶
若無記同無記。或善者。有時生因緣起無記。¶
共剎那緣起或善。無時生因緣起是善。共剎¶
那緣起是無記。何以故。諸佛正說。無時萎歇。¶
餘部師說。諸佛世尊。無無記心。何以故。佛¶
世尊相續。一向自性是善。恒寂靜故。於經中¶
說。¶

#+BEGIN_VERSE
「　那伽行寂靜
　那伽倚寂靜¶
　那伽臥寂靜
　那伽坐寂靜」
#+END_VERSE
¶

若不由諸佛意欲。餘心不起故。故說如此。¶
非有如來無記心。謂果報威儀變化心。毘婆¶
沙師說如此。前已說。若修道所滅意識。能作¶
生因緣起。及作共剎那緣起。應知此一切善¶
惡無記。偈曰。果報生無二。釋曰。若果報心。
<pb:KR6l0028_T_010-0229c>¶
不能作生因緣起。亦不能作共剎那緣起。不¶
由功用生及起相續故。今為如能生緣起身¶
口業生。為如共剎那緣起。若爾何有。若如能¶
生。於欲界中應有有覆無記有教業。身見邊¶
見所生起故。若爾一切見諦惑。亦無但能生¶
此中應說差別道理。若如共剎那。若人起惡¶
心或無記心有教。波羅提木叉不應成善。如¶
能生有教亦爾。不如見諦所滅。修道所滅心¶
為隔故。若不由隨共剎那緣起。判有教善惡¶
等。不應說如此。於經中佛世尊依生因緣起¶
說。非依共剎那緣起說。是故於欲界無有覆¶
無記有教業。若爾應說。如此依別法所攝生¶
因緣起說。此諍已竟。如前所說。有二種無¶
教。今說偈曰。無教應知三。護不護異二。釋¶
曰。此無教。一名護。二名不護。三異此二。謂¶
非護非非護。能遮能滅破戒相續。故說名護。¶
偈曰。護波羅提木叉。定生及無流。釋曰。此¶
護有三品。波羅提木叉護者。若生此界。謂欲¶
界戒。定護者。謂色界戒。無流護者。謂無流¶
戒。偈曰。木叉戒八種。釋曰。何者為八。比丘¶
戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼¶
戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優波婆娑戒。此八¶
種護說名波羅提木叉戒。由名此護有八。若¶
約實物其數云何。偈曰。由實物有四。釋曰。¶
四者謂比丘戒。沙彌戒。優婆塞戒。優波婆娑¶
戒。此波羅提木叉護。若約實物唯有此四。¶
體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異。式叉¶
摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。優婆夷戒¶
與優婆塞戒不異。何以知然。偈曰。由根名異
<pb:KR6l0028_T_010-0230a>¶
故。釋曰。根者是相。能別男女異故。由此根¶
故。比丘比丘尼等立有別名。云何如此。若轉¶
根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙彌成¶
沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。優婆¶
塞成優婆夷。優婆夷成優婆塞。於轉根時¶
無有因緣。為捨前戒。無有因緣。更得新戒。是¶
故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒¶
受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。為此護由遠¶
離增長故。說各各不同。譬如五十二十。及如¶
陀那羅婆底羅等。為諸護各各具生。偈曰。彼¶
各。釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。¶
於三戒中有三種離殺生護。乃至三種離飲¶
酒護。所餘亦爾。三種遠離有何差別。由緣¶
起異故。遠離有差別。如如求欲受持多種學¶
處。如此如此。遠離醉亂放逸處。能遠離最多¶
殺生等因緣。於遠離緣起恒能得住。是故由¶
緣起異。遠離有差別。若無如此義。若人捨比¶
丘戒。應即捨三戒。前二入第三。攝故此義¶
非所許。是故三護各有別體。偈曰。不相違。釋¶
曰。此三共生。不由受後護棄捨前護。何以¶
故。勿由捨比丘所受護。即非優婆塞。云何成¶
優婆塞。云何成優波婆娑。乃至云何成比丘。¶
偈曰。五八十一切。惡處受離故。優婆塞布薩。¶
沙彌及比丘。釋曰。此說應知如次第。於五¶
種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優婆¶
塞護。五所應遠離者。謂殺生不與取邪婬行¶
妄語飲酒類醉處。於八種所應遠離法。受持¶
遠離故。是人即住優波婆娑護。八所應遠離¶
者。謂殺生不與取非梵行妄語令醉飲。著香
<pb:KR6l0028_T_010-0230b>¶
花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食。於十¶
種所應遠離。法受持遠離故。是人即住沙彌¶
護。十所應遠離者。是前所說八。又受畜金銀¶
等著香花觀聽舞歌等。分為二故成十。一切¶
所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即¶
住比丘護。此波羅提木叉戒。偈曰。尸羅善行¶
業。或說守護等。釋曰。能平不平等事故名尸¶
羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。如佛說¶
偈。¶

#+BEGIN_VERSE
「　受持戒最樂
　名色無燒熱」
#+END_VERSE
¶

聰慧人所稱讚故名善行。所造為性故名業。¶
於前為不說耶。無教者稱無作。云何名業。由¶
善受此有慚羞人。約惡法說名無作。此故意¶
教業所作故說名業。餘師說。是業因業果。故¶
說名業。如此由通義。立波羅提木叉護等別¶
名。復次偈曰。初有教無教。波木叉業道。釋¶
曰。若人正善受戒。初剎那有教無教。說名¶
波羅提木叉。能受者因此解脫眾惡故。解脫¶
者棄捨為義。此亦名波羅提木叉護。從初乃¶
至後時。皆能遮防身口惡業故。從第二剎那¶
以去。但名波羅提木叉護。不得名波羅提木¶
叉。根本業名波羅提木叉。非後分業。業道亦¶
爾。復次如此等護。何護何人互相應。偈曰。¶
應波木叉八。釋曰。與波羅提木叉護相應¶
有八部。謂比丘比丘尼。乃至優波婆娑住為¶
第八。外道為無所受戒耶。有戒非波羅提木¶
叉護。何以故。彼戒非一向為解脫眾惡起。愛¶
著三有故偈曰。定生護得定。釋曰。從定生於¶
定生。是護名定生護。若人與定相應。是人必
<pb:KR6l0028_T_010-0230c>¶
與定生護相應。此中近分定。立為定故說定¶
生。譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。於此郭¶
邑有舍利田。有餘穀田。偈曰。無流護聖人。¶
釋曰。一切聖人與無流護相應。聖人謂有學¶
無學。於前俱有因中。已說二護隨心生滅。於¶
彼說何。二護於三中。偈曰。後二隨心起。釋¶
曰。定護無流護。隨心生住滅。波羅提木叉護¶
則不爾。何以故。若異緣心人。此亦得生。後¶
二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位。偈¶
曰。於未來二滅。九次第道生。釋曰。於未來¶
定中定護無流護。若在九次第道中說名滅¶
護。何以故。此二能滅破戒。及能滅發起破¶
戒諸惑故。是故有定護非滅護。此有四句。第¶
一句者。除未來定。及無間道有流定護。第二¶
句者。非至定及無間道無流護。第三句者。非¶
至定及無間道有流護。第四句者。除非至定¶
及無間道無流護。如此有無流護非滅護。亦¶
有四句。如理應知。若爾佛世尊所說偈。¶

#+BEGIN_VERSE
「　由身護善哉
　口護亦善哉¶
　依意護善哉
　一切護善哉」
#+END_VERSE
¶

復有別說。比丘眼根善護所守護住。此意護¶
根護自性云何。此二非無教戒性。云何。偈曰。¶
合善慧正念。各說意根護。釋曰。為顯二護各¶
具二性故。合離說欲顯次第。意護以善慧正¶
念為性。根護亦爾。此義今應思。何人與何有¶
教無教。幾時得相應。此中偈曰。若住波木¶
叉。與現應至捨。與無教相應。釋曰。若人住波¶
羅提木叉護。乃至未捨無教。於中間恒與現¶
世無教相應。偈曰。前念後與過。釋曰。從初
<pb:KR6l0028_T_010-0231a>¶
剎那後。與過去無教亦得相應。乃至棄捨。此¶
句應知一切處如說。住波羅提木叉護人。偈¶
曰。住不護亦爾。釋曰。若人住於不護。乃至¶
未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。從¶
初剎那後。亦與過去相應。偈曰。有定護相¶
應。與過去未來。釋曰。若得定生護。恒與過¶
去未來無教相應。乃至未棄捨。何以故。若過¶
去生中。所棄捨過去定生護。於初剎那中即¶
得。偈曰。聖初非與過。釋曰。若聖人與無流¶
護亦爾。此是聖人差別。謂若初得無流護。則¶
不與過去相應。於前世未曾得無流道故。偈¶
曰。住定及聖道。與現世相應。釋曰。若人與¶
定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人¶
次第與現世無教相應。若出觀則不爾。若人¶
住於護不護。此事已說。若約中住人云何。偈¶
曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住於護¶
不護。說此人名中住。此人不必定有無教。若¶
有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。此¶
現世在過去未來中故名中。偈曰。後二時釋¶
曰。從初剎那後。則與過去相應。又與現世相¶
應。乃至棄捨。若人住於不護。為有時與善無¶
教相應不。若人住於護。為有時與惡無教相¶
應不。若相應復幾時。偈曰。住不護與善。住¶
護復與惡。與無教相應。乃至淨污疾。釋曰。¶
若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。¶
則生善無教。若人住於護。由煩惱心強疾作¶
打縛他等事。則生惡無教。此二乃至相續未¶
斷。無教於此時恒相續生。此人於初剎那。與¶
現世無教相應。於餘剎那與過去亦相應。
<pb:KR6l0028_T_010-0231b>¶
《阿毘達磨俱舍釋論》卷第十¶