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成唯識論疏義演卷第七本¶
西京福壽寺沙門 如理 集¶
【論】名隨煩惱者所言隨者有其二義一云唯是煩惱¶
分位差別至名隨煩惱者此釋忿等於嗔等上分位¶
假立無別性名隨惑二云雖諸煩惱有別自性但是¶
彼等流名隨煩惱如無慚等又准瑜伽六十二有二¶
義解一云隨惱於心二云隨煩惱而生也疏同後義¶
也。¶
【疏】餘假染心所貪等者即指上念乃至放逸等是貪¶
等根本分位差別也。¶
【疏】又說唯四是實者謂無慚無愧不信懈怠此之四¶
法據下假實門中方悉。¶
【疏】言等流者謂同類義至不能生餘染心所等者通¶
解上忿等並七惑是實之義也以力劣不能生餘惑¶
非根本故但名隨煩惱也。¶
【疏】此說同時為等流果者答上言非俱時義也此言¶
等流者是俱時之等流也不是前後之等流。¶
【疏】此忿等十自類相生者但忿恨名煩惱自類等非¶
是十俱名等流之自類也或當體自類非相望名自¶
類也又准俱舍有四義名十一唯修所斷大乘不爾¶
二唯意識起同大乘三無明相應不同大乘四各別¶
現行同大乘。¶
【疏】或是有情者謂見有情於巳有違而生於忿或是¶
他見者即他之見解也意說聞有他見不饒益事而
<pb:KR6n0038_X_007-0661b>¶
生於忿忿對現境行相麤淺不深取故不緣無漏無¶
漏是非無現違緣事故言迷諦者依諸諦下煩惱起¶
故故言共皆迷四諦所言依對現前者簡瞋恚境通¶
現前不現前故或現前言簡過未境謂忿雖緣剎那¶
過去而不能緣一期過去從多為論緣現在境。¶
不饒益境者即是違境非如瞋恚通緣順違准雜集¶
論云心怒為體解云心怒即憤發異名也五蘊論云¶
謂緣現前不饒益事心損惱為性。
言如前巳說者¶
瞋滅道故。¶
【疏】顯揚論云忿障無瞋故者顯揚云能障無瞋為業¶
乃至增長忿為業撿前善中可知下皆准知此云執¶
杖者顯身業少分理實所彥具通三業就顯故且說¶
身業故云執杖。¶
【疏】此對外人并其假實者對有宗也彼許實故。¶
【疏】顯此等所依者忿等既假必有實所依法即瞋等¶
是。¶
【疏】親對輕故者意說雖忿恨一種生惱然忿親對現¶
境未必結恨懷怨故輕恨即結怨故重所以伹說恨¶
生惱也。¶
【疏】彼論隨所依之惑者即瞋也所飜實法者即飜瞋¶
為無瞋即為彼障者意說恨障無瞋善根也。¶
【疏】此據隨惑之類者此釋彼論意。¶
【疏】如論說掉舉是貪分至亦痴故者如說掉舉是貪¶
分不妨有體或是痴分何妨此覆雖說為痴分而亦
<pb:KR6n0038_X_007-0661c>¶
說為貪分也但掉舉不唯貪分為例不例假實也。¶
【疏】不極成者理必不然者外難意舉唯貪分今說且¶
痴分者此不極成故此所牒云不極成者理必不然¶
下文說不然所以。¶
【疏】瞋等俱時便應無故者意說痴與瞋等俱時便無¶
貪一分以貪瞋不俱故不可說言唯是貪分。¶
【疏】緣過現生者緣謂由也追往惡言蜇螫他故疏云¶
追先忿恨之境觸現違緣心多恨戾等有疏云緣過¶
現生者有云追往惡是過去觸現違緣是現生心恨¶
戾等然論但說忿不言緣過去所餘隨惑通緣過去。¶
【疏】邪無命為依者集論等邪命所依為業與邪命為¶
所依也。¶
【疏】心懷非意同意謀計者意說非尋常意種種矯異¶
也。¶
【疏】即是證說勝品功德者別也。¶
【疏】五十八說邪見等流至貪不定故者意云彼論說¶
邪見之等流即是癡分不說貪分者依癡立即決定¶
依貪不定且有不依貪時故。¶
【論】能障不諂教悔為業意說不諂者堪師作教悔謟¶
者不堪故云障不謟教悔也。¶
【疏】為欺彼故謟者由彼不知所以謟也。¶
【疏】或掩㩉之名者論言網𢛡者即是掩㩉之異名也¶
掩㩉。¶
【疏】雖事不合者意說如前事雖道理不合謂由順他
<pb:KR6n0038_X_007-0662a>¶
情望他看好遂生矯誑也。¶
【疏】入所陵故者意云謂矯設方便誘引他人令入自¶
所陵之境中。¶
【疏】故作網羅之字者此釋論中網字也問何故不作¶
餘固字而作此網字耶答緣謟能籠網帽他人所以¶
作網羅之字也網者羅網也。¶
【疏】或順巳所求者意說為有謟即諂為覆罪之因名¶
為方便。¶
【疏】方便所攝者意說諂名方便覆罪之方便故。¶
【疏】不爾應許諂覆俱生者意云若不別者應覆諂俱¶
生也。¶
【疏】此據修道至下當知者問損惱有情緣事而起云¶
何說言通見修斷解云即由此理薩婆多宗唯修所¶
斷彼宗見惑有其二義一正迷理二緣彼迷理煩惱¶
而起前忿等下二義俱無故唯修所斷大乘不爾若¶
見所斷惑所生者見所斷攝由此忿等雖緣有情而¶
見所斷然非要二義是見所斷如五識中分別煩惱¶
此中且據通小乘說說云修道也故五十八約見道¶
害迷理說此論同小乘約修道害迷有情事說。¶
【疏】此損有情然有二釋至非此害者此者即指此論¶
煩惱有情文也將會瑜伽故有二解且第一依瑜伽¶
解害者即瞋之異名非此中害也即通緣滅道無漏¶
法起不唯緣有情此論損惱有情者依多分說。¶
【疏】此唯緣有情至為正者據此論說害唯緣有情生
<pb:KR6n0038_X_007-0662b>¶
不同瑜伽五十八文故以此文為正。¶
【疏】二此害至為正者意云此中明害亦同瑜伽緣無¶
漏生故故知瑜伽為正若據緣有情即此論為正故¶
有此二文不同。¶
【疏】前總中亦然由彼論言起恚惱心者指此論前惱¶
中惱亦同此害或就此論惱不緣無漏或就彼論惱¶
緣無漏以彼論云於滅道起恚惱心也。¶
【疏】長壽相者如對法說於自盛事者謂隨一榮利之¶
事集論或依少年無病長壽之相榮利事者族性色¶
力聰叡財富自在等事五蘊云於自盛事染者倨傲¶
心特為性顯揚大同。¶
【疏】然此有義但恃知見至後解為勝者此約唯異生¶
有此二解以初解云但恃知見即有漏故若取聖者¶
應合通無漏如何云有漏也。¶
【疏】顯揚雖復引經至亦不違也者意云會顯揚對法¶
文也然顯揚對法憍緣興盛榮樂事生者據通小乘¶
修憍說也。
言多分者說多分緣榮利事生據實亦¶
緣情生也。¶
【疏】然對法中言一分者至非即彼體者意云對法說¶
憍是貪一分者但是貪等之氣分品類等相攬彼分¶
成矯故不是貪等之體故非即彼體且如懈怠依四¶
法立非即唯依貪亦依瞋癡等故體非四法此憍亦¶
爾撿對法文亦有疏云然對法中言一分者必彼體¶
也。
攬彼成故至非即彼體者以假實別即體用別
<pb:KR6n0038_X_007-0662c>¶
也如放逸依四法立若言即貪者亦是痴分故故知¶
假間與體非無差別疏中言懈怠依四法者錯唯懈¶
怠是有不依四法故。¶
【疏】此中無慚至顯揚同者意說此論言不顧自法通¶
情非情總名為自法顯揚亦爾。¶
【疏】對法至亦名自故者意云若對法五蘊不耻自法¶
者唯據有情說以於自巳身而不差耻也法益於巳¶
亦名自者於自身上而不差耻造諸惡之資益於巳¶
亦名自也所以對法據有情說此論顯揚通情非情¶
二種上起故但言自法即雙舉也。¶
【論】不耻過惡至假說為體者此即護法將破異說先¶
會諸聖教據實無慚愧自性如上所說而集論等云¶
不耻過為為無慚等別相者汝假說通相以為別相。¶
【疏】若執不耻至體無差別者論主破異師說也謂有¶
諸師如文執義而用不耻為無慚等別相者護法破¶
云即應此無慚無愧體無差別何以故等無別故。¶
【疏】若爾苦樂至俱領納故者意云此外難如前論主¶
難曰無愧俱以不耻為相是無差別如二若受等俱¶
領納故無差別者故今返難者苦樂二受既俱領納¶
應無差別此難論主也。¶
【疏】此義不爾至不同不耻者意云此答前難然苦樂¶
受有分別不分別故不同不耻苦受無分別者大地¶
獄中受極苦處也有分別者餘小地獄受苦既輕有¶
分別故樂受無分別者若在第三禪極樂之處無分
<pb:KR6n0038_X_007-0663a>¶
別故故論言安靜尤重無分別故餘等流樂等有分¶
別故論非受想等者意云非二受二想可得並生何¶
以故以相同故。¶
【論】若待自他立二別者外救云雖不耻過惡相無差¶
別而待自他故有差別即不顧自法名無慚不顧世¶
間名無愧故無慚等有別故如下。¶
【論】然諸聖教說不顧自他等者此會違文也解云若¶
隨一境即有無慚等者何故聖教說不顧自他之言¶
故今會云但說自善法等名自世間王法等名他此¶
以內外勝劣辨自他非約自他身異名不顧自他也。¶
又或即此中拒善崇惡於巳益損名自他者輕拒¶
善法於巳益於無慚之行名自崇重惡法於巳不益¶
於無慚之行不益名損得其他名非對自他相續得¶
自他名也。¶
【疏】會自中有二者意說會自他中有二復次等如論¶
文就會違文中有二先會諸經後會諸論此即初文。¶
【疏】以遍依故者謂無慚等遍於一切惡心猶如於痴¶
亦遍一切染心與痴相似故說無慚等是痴等流也。¶
【論】云何掉舉等者自下第二釋大隨八即分為八此¶
即初也。¶
【疏】能障行捨至相違障者掉舉望捨即是善相違障¶
以行相正相違故也奢摩他正品對治者意說掉舉¶
望定即是止品對治謂由於定對治掉舉故舉前別¶
前約掉舉能障捨又云若別善法中等者下約總別
<pb:KR6n0038_X_007-0663b>¶
相對說如文易知。¶
【疏】捨於惡法至說之為障者意云捨者是善也謂煩¶
惱等是惡法若惡法障於善即掉舉障於捨行相最¶
增。¶
【論】此由憶昔樂事生故者顯揚云或追憶昔曾所緣¶
見戲樂事又雜集謂追憶昔隨順貪欲戲笑等故。¶
【疏】雖亦有貪現未等者此釋外難難云既亦緣現未¶
樂事何故唯言憶昔樂事生乎此乃牒難詞也然下¶
通此難修止相至故言憶昔者意云修止時要須瑩¶
練其心為掉舉憶先時樂事生故所以不能瑩練其¶
心而修於定此表掉舉為定障所以雖且貪於現在¶
未來生今不謂。¶
【疏】又五十五云此非遍染故至有別義故者此意說¶
既言此非遍染明依貪分以不遍染心故也有別義¶
名遍染者如前第五會。¶
【論】說掉舉遍染心故者對法云惛沉掉舉不信懈怠¶
放逸於一切染汙品中恒共相應又五十八云不信¶
等十遍染心故。¶
【論】有義掉舉別有自性等者此第三護法正義。¶
【疏】遍染心言是一分證者意說彈諸師說通假實且¶
舉一分實者如不信等八遍染心證是實有也據實¶
此遍染心因不定成此是實者以放逸為不定過以¶
放逸遍染心是假有故。¶
【疏】此因不定亦不遍故者此立量云掉舉有法定別
<pb:KR6n0038_X_007-0663c>¶
有體宗法因云遍染心故同喻如不信等異喻如放¶
逸又亦不遍故者意說因於異品不遍無故因三相¶
中闕異品遍無一性故外人將放逸為不定過過云¶
為如不信等遍染心故是別有體為如放逸遍染心¶
故無別有體耶准下文說假實之中除無慚無愧不¶
信懈怠四法餘惛沉等通假實故更不解。¶
【疏】以理逐之亦令實有至故今為喻者唯睡眠不正¶
義亦許是假今取為喻即不成准下論自以理逐之¶
亦令睡眠是實故今得取為喻也。¶
【論】不信三相飜信應知者一者不信實有謂於諸法¶
實事理中不能淨信二者不信有德謂於三寶真淨¶
德中不信信樂三者不信有能謂於一切世出世善¶
雖有力能而不信受不起希望飜前信說故論說云¶
於實德能不忍樂欲非別有性。¶
【疏】由不信至不忍等性者意云於實等法上不忍不¶
樂者即是不信體也若爾即實等上起忍樂體應是¶
信何故乃說是別境中欲勝解耶答不然若實等上¶
起忍樂欲等者但是信之因果何以印可審知是善¶
方生於信然起希求欣樂修習若於實等上起不信¶
者更無別希求所以不同信也又於染法上若故不¶
忍不樂等亦即信也即相例之耳於善上不忍明知¶
是不信返顯於染法上不忍等即是信也。¶
【疏】不信因果者於染法忍樂即是邪解欲等是不信¶
因果如於實等生忍樂是信因果也。
<pb:KR6n0038_X_007-0664a>¶
【疏】此信等二法者如信不信也。¶
【疏】無記行劣無別二相者無別二相者無別信無別¶
不信也有云不信懈怠但有善染二相無記行劣無¶
染淨二相。¶
【疏】此上二法者謂不信懈怠。¶
【疏】對法等言應作分別前因巳會論者以對法說是¶
痴分故今應分別之彼論約痴相增說為痴分定有¶
別體也。¶
【疏】彼二法分不遍染故者貪瞋相違不俱起所愛所¶
憎不同故。¶
【疏】隨他相說名世俗有者此會世俗有五十五說世¶
俗有言隨他痴說非謂假故名世俗有也。¶
【疏】解數轉易即一境多解者一境上作可愛不可愛¶
斷常等行。¶
【疏】即一心易多境者即於一可愛心中緣多境也然¶
此掉亂二心可雖有此能非必一切時皆爾如第七¶
義相應者則非也既是解緣不同應作四句分別一¶
者行解易非所緣易先計色常後計色斷二者所緣¶
易非行解易先計色常後計受常第三俱易先計色¶
常後計受斷第四俱非於前後念二俱可通。¶
【疏】俱生念定等力增者據一念說念定力增若論多¶
念即掉亂力增念定力微且實非無也掉亂亦爾。¶
【疏】名俱慧者令知不正者此會前煩惱相應慧故者¶
文對法說是煩惱相應慧者但是痴等令知不正名
<pb:KR6n0038_X_007-0664b>¶
不正知准正知即合是慧也前師會云不正知是癡¶
一分攝者但是煩惱相應慧故非是痴分也。¶
【疏】如法蘊解雜事經中有多隨煩惱者即法蘊足論¶
引此雜事經解更有多隨煩惱也。¶
【疏】謂雜藏者即三藏外別立雜藏雜藏明事故得雜¶
藏名。¶
【疏】雜蘊者即律中說此雜蘊。¶
【疏】如彼法蘊足等廣解謂忿等者等取諀訿等並瞋¶
分研求等分是貪分等。¶
【疏】貪等亦名隨煩惱至煩惱皆隨者對法云又貪瞋¶
痴名隨煩惱心所法中此隨煩惱煩惱於心令不離¶
染令不解脫令不斷障故名隨煩惱如世尊說汝等¶
長夜為貪瞋痴隨所惱亂心恒染污不得解脫得隨¶
煩惱名。¶
【疏】隨煩惱等流故者對法云隨煩惱者所有諸煩惱¶
皆是隨煩惱又隨煩惱非煩惱謂除煩惱外所餘染¶
污行蘊所攝一切心所有法此復云何謂除貪等六¶
煩惱所餘染污行蘊所攝忿等諸心所法解云諸心¶
法言論意不同集論雜集但說忿等二十隨惑不言¶
餘者五十八說二十二加邪欲勝解五十五說有二¶
十四種謂忿等二十加四不定又五十八說二十六¶
種忿等二十加邪欲解及不定四八十九說有七十¶
種隨惑故五十八云若有隨順如是煩惱煩惱品類¶
煩惱俱行名隨煩惱又云云何名隨煩惱略由四相
<pb:KR6n0038_X_007-0664c>¶
差別建立一者通一切不善心起謂無慚無愧通一¶
切不善心起名隨煩惱二者通一切染污心起謂放¶
逸掉舉惛沉不信懈怠邪勝解邪念散亂不正知三¶
者於各別不善心起謂忿恨覆惱嫉慳誑謟憍害若¶
一生時必無第二四善不善無記心起非一切時處¶
尋伺惡作睡眠若極尋求伺察便念身痴忿失念心¶
勞是故尋伺名隨煩惱如彼廣說。¶
【疏】不為念分故說者意說失念遍染心但取痴分為¶
體不取念分為體者何以故非通三性故。¶
【疏】以有癡分至無不定過者謂成失念是隨煩惱故¶
立量云失念有法是隨惑宗法癡分故因如放逸等¶
喻若如此立量因有不定過過云為如放逸癡分故¶
是隨惑耶為如別境中染念是念分故非隨惑耶此¶
亦不然是痴分因言亦念攝得念分為體者如何知¶
耶如前論云失念者念一念攝說是煩惱相應念故¶
故癡分言兼攝染念在中無不定過。¶
【疏】具此三義者一非根本煩惱簡貪等故二唯染污¶
簡邪欲勝解及四不定通三性三唯麤起簡行相微¶
細。¶
【疏】或此分位至假法者此瑜伽八十八文也如邪欲¶
解等依不信等假立故如憤發等依忿等分位立如¶
趣向前行等依無慚等分位煩惱也如瑜伽雜事品¶
中說更有多隨煩惱依不信及無慚等上分位假立¶
撿彼文一一自明無勞此述。
<pb:KR6n0038_X_007-0665a>¶
【疏】或此等流謂身語業亦名隨煩惱者以不善身語¶
業亦由隨煩惱心所等起故故亦後隨煩惱名言隨¶
其類別者或是分位或是是等流隨煩惱上各別建¶
立名隨其類別。¶
【疏】以十三門分別者就諸門辨隨煩惱中總有十三¶
門分別第一假實分別門第二俱生分別門第三自¶
類相應門第四諸識俱起門第五五受相應門第六¶
別境相應門第七根本相應門第八三性分別門第¶
九三果分別門第十以下緣上門第十一三學分別¶
門第十二見斷等分別門第十三有事無事門。¶
【論】引理教者理謂如前別說自性教謂瑜伽等。¶
【疏】對法第一云至有實假者意說如對法第一說忿¶
等二十皆是假有此是總語不妨二十中有實也如¶
前巳明各別者謂二十隨惑分為三類小十中二大¶
八三類之中有假有實故云各別之中有實假者小¶
十假中二實大八有假有實也。¶
【疏】隨他相說總名假者意云若據各別說有假有實¶
據隨他相假有瑜伽說隨煩惱或是貪等等流或是¶
貪等分位故。¶
【疏】凡世俗者至而體非假者意云凡世俗者亦有是¶
假有亦一有是實有且如忿等十三即是假有無慚¶
等四對勝義說隨他相說名世俗有故而體是實。¶
【疏】見等之後貪等之上至十法故者意說貪瞋痴等¶
見修道煩惱後亦得假立忿等十法也。
<pb:KR6n0038_X_007-0665b>¶
【疏】便解云此唯對修道說言細和者和字或去聲呼¶
之。¶
【疏】此中但有後師正義者取前釋體業中最後師護¶
法正義。¶
【疏】如薩婆多尋伺行相麤細不同亦得俱起掉舉亦¶
爾大乘不許尋伺俱起外人約大乘不俱生為難言¶
不互然者意說尋伺麤細各定不互增也故云不互¶
然。¶
【疏】增不增時者意說惛掉一增一劣時無乖返故得¶
俱生。¶
【疏】高下增者意說尋伺行相何謂麤細一向各定然¶
惛掉行相或增不增高下不定若俱增即不相應一¶
增一劣即俱生。¶
【疏】貪瞋應爾亦有增不增者意云貪瞋二法行相若¶
一增一劣應同掉舉亦得俱起問也答如疏明故知¶
掉舉惛沉行相不並增故說不俱若一增一劣許遍¶
染心也。¶
【論】違唯善故者意說不信等五違唯善法說之為遍¶
即所違法唯是善也。¶
【疏】非如妄念等許違三性者意云妄念等三法違於¶
念等以彼所違念等許通三性然不正知障慧慧之¶
通三性故然散亂障定定通三性許有染定專注一¶
境得有定也以說別境通三性故言非如善法中者¶
非如善中信行捨等唯善也。
<pb:KR6n0038_X_007-0665c>¶
【疏】取癡分念等捨念分念等者即癡分妄念得遍染¶
心以念等上之妄念等不遍染心所以云捨不取彼¶
念上妄念等也。¶
【疏】遍行之中餘四義定不說之也者意說隨煩惱與¶
諸心心所等俱不俱也且隨二十是前根本六煩惱¶
等或是等流或是分位如前既說就遍行中餘觸等¶
四心心所起時皆有義定更不說也以具四一切故¶
受雖亦總今更說隨惑受俱者今約別解辨此隨二¶
十與五受俱不俱義故須再說其別境五如下自同。¶
【疏】由現行疏無不字遍於不善等者意云不同善俱¶
所由以善十一由不遍於不善故此不論俱義所以¶
不同也。¶
【疏】非通上界無意樂故者此釋小十與受相應有二¶
師說此初師也忿等七種與三受相應瞋者欲界非¶
通上界意地法故無苦樂俱不在五識於欲界中復¶
不通苦樂地獄之中縱有苦受不在意識故不苦俱¶
意說縱通上界亦不與苦樂俱以上界身等三識無¶
苦樂故此意地法故何況不通上界縱在欲界亦無¶
苦樂意地法故忿等與喜俱者瞋遇順境喜樂俱故。¶
【疏】四受俱除樂者欲界意識有苦受故七四俱。¶
【論】忿恨惱嫉害憂捨俱者以是瞋一分故覆慳喜捨¶
者以是貪一分故餘三增樂者諂誑憍樂與喜樂捨¶
俱者通上界故。¶
【疏】行相順多分起故者以忿等五法行相多與捨相
<pb:KR6n0038_X_007-0666a>¶
順所以言憂捨俱據實亦得與喜等俱也。¶
【疏】亦如此前自實義說者即指前文中云由斯中大¶
五受相應文文以中大隨行通欣慼故復與喜樂憂¶
苦俱謂捨受不違苦樂所故故總得五受相應也。¶
【論】染念染慧雖非念慧俱等者下逐難釋於中三第¶
一釋染念慧第二釋忿念俱第三釋亂定相應此即¶
第一明染念慧也然染念為體者自性不相應但與¶
痴分上立妄念者而得相應故不正知亦爾以慧為¶
體者不與慧俱是痴分者得與慧相應。¶
【疏】次前剎那至現在一念故者此說念緣過去所由¶
謂現在一念即落謝在過去故。¶
【疏】念緣分位至亦緣剎那過去者說忿緣過去何以¶
故忿亦緣剎那前念之法若爾何故說忿緣現在耶¶
答忿緣現在者約所緣前事危害等事分位究竟總¶
名現在不妨於中剎那遷謝也意說約營事究竟名¶
緣現在若約剎那生滅名緣過去故忿與念亦得相¶
應。¶
【疏】俱生者與俱生俱者意說俱生隨與俱生根本俱¶
分別亦爾故分別不與俱生並俱生亦爾。¶
【疏】小十定非等者下解小十有二初解小十非見疑¶
俱第一忿等五法下解俱起於中有四一解忿等五¶
法第二釋慳第三釋憍第四覆誑諂三。¶
【疏】前說瞋疑及二見一少分至細行相說者今此不¶
俱者據忿等行相麤說前嗔與疑邊見邪見三法各
<pb:KR6n0038_X_007-0666b>¶
一分俱者約細行相說。¶
【疏】又憎嫉滅道由疑不決等者謂更由不決便憤發¶
故憤即忿等由疑不決故與忿俱此言疑不與忿等¶
俱者約多分說。¶
【疏】得慢痴二法俱者前云所蔑所憎境可同故說得¶
相應痴與九種皆得相應故忿等五法與慢疑得相¶
應也。¶
【疏】由此證知至此義應思者意云瞋是忿自體忿不¶
與瞋俱不共無明是忘念不正知之自體如瞋忿等¶
亦不俱故云不遍此心者即不遍無明心所也即痴¶
分故釋忘念等是癡分不與無明俱所由有云由此¶
證知至即痴分故者此意云瞋忿分決不與貪俱故¶
知是主不共無明上所立忘念等亦不與此忿等心¶
俱由彼主無明不與忿等俱故各別起故雖有此解¶
前解為勝。¶
【疏】不言不共無明定得與俱者意云雖不共無明上¶
立忘念等不言不共無明定得與忘念等俱也但言¶
各與十俱者意說但言忘念等容有十箇煩惱俱不¶
言定與無明俱有云不言不共無明定得與俱者意¶
說但總聚言煩惱與無明相應不約是說即令不共¶
無明十俱也以各別起故不共無明不與忿等俱亦¶
無失矣雖有兩解二皆有理。¶
【疏】即此無明時或有慧分故者意說說忘念等與不¶
共無明俱也如有不共無明時忘念等若是痴分者
<pb:KR6n0038_X_007-0666c>¶
雖不與無明俱然是念慧分者不妨得與無明俱也。¶
【疏】然痴分者至一切染心聚故意說雖依痴及念慧¶
立忘念等然是痴分上立者遍染心餘者不爾。¶
【疏】非言不共無明至定與惡慧俱者意說痴上立忘¶
念等遍染心念慧上立者不遍染心既言不共無明¶
不與惡慧俱明知念慧上立者不遍染心有云雖說¶
忘念等遍染不妨念慧分者不遍何妨雖說妄念等¶
遍染心不痴不共無明上立者不遍也況論所言不¶
共無明定與惡慧俱而名不正知等故知無明上立¶
妄念等不遍染心也於相應聚中立者遍雖有此解¶
理未可依。¶
【疏】即於無明假建立故者釋妄念等遍染心也如前¶
第四卷論末八遍染心中說幾於無明假立可撿敘¶
問若言不共無明上妄念等與不與不共無明俱如¶
何無明與妄念等為體耶答妄念既依無明上立理¶
令相應但以行相作用不俱增故所以不說妄念等¶
與不共無相俱據體得俱故若言體不俱者未知忘¶
等依何法立不可牛角依兔角立故故知忘念等與¶
不共無明體必俱時伹約行相不俱增名不俱也。¶
【疏】豈彼三生皆是定有貪也者意說豈諂誑覆三生¶
之時必有貪答如疏。¶
【疏】欣慼別故者覆欣瞋慼二行別故不與瞋俱。¶
【疏】若如前解無違理失者即指前者覆等俱時必有¶
貪分故文也。
<pb:KR6n0038_X_007-0667a>¶
【疏】餘通色界有三者意云小隨忿等中上七中一唯¶
是不善除諂誑憍三法以通色界有故又通無記故¶
故知除通色界三也。¶
【論】生在下地至憍誰故諂者然由大八遍染心起顯¶
故不釋今此裎但解三種謂躭定故起於憍醉矯現¶
有德於欲界有情起誑為網帽故於他下有情起諂¶
曲得彼定方起此等又云如巳得上定者起上界誑¶
諂誑諂欲界有情等諂他令從巳諂他我得勝法等。¶
【論】若生上地至容起彼故者此釋生上起下得十種¶
所以者何如前分別第靜慮中有現前時便起下地¶
謗滅邪見由此定知能起中二起八者又命終起愛¶
時雖是無記而得八定相應起以八遍染心故故九¶
種命終心云俱生愛俱故。¶
【疏】除此二時生上必不起下心者意說此二時得起¶
下者但起下得十而不起下忿等十法以忿等非是¶
正潤生惑故不同愛故所以不起又非是謗滅故不¶
同邪見故不起。¶
【疏】嫉上地至不以彼地為質故者謂欲界之釋得上¶
界定巳有好名聞而嫉他名聞也意說小十行淺不¶
能緣上設言緣者但緣彼名聞依欲界聲故准此意¶
但以欲界聲為本質而緣不許小十緣上行相淺故¶
不遠取故。¶
【疏】慳相亦爾者但於欲界名聞起也雖慳上法必於¶
欲界聲名句惜不說也以慳行相不能遠取彼地法
<pb:KR6n0038_X_007-0667b>¶
故云以欲界聲名句文而為本質也。¶
【論】有義嫉等亦得緣上等者嫉等三法於上地法嫉¶
他所得慳自所證憍恃所證上地法故除覆誑諂者¶
於上地有情不可諂誑及覆藏故然小十中後起惑¶
者諸師不同略敘五解一云起四於嫉等三上加害¶
律等說調達殺心於佛身起雖即是瞋義准有害於¶
理無違由此道理於上有情起害無失二云起五於¶
嫉等三更加諂誑如涅槃經說善星比丘作現鬼形¶
欲令佛怖發言鬼來即是誑故即准此義於上有情¶
容得起誑又律文中說於無記誑立得罪名故諂誑¶
類同故亦又有諂三云起六於前五上更加於害理¶
如前說四云起七六加覆與諂誑體類同故五云十¶
一如上所取餘以理椎徵皆容起故限有情說且依¶
於初說。¶
【疏】定者謂嫉他所得靜慮無色故者牒論中於勝地¶
法生嫉言靜慮者即是色界四靜慮也無色者即無¶
色界定也總名勝地法謂此界有情嫉他所得上定¶
等故得緣上也。¶
【疏】無諂誑色界勝有情故者以於勝人不起諂誑故¶
准此亦有於佛起誑諂者此言不緣者依多分說如¶
下許緣。¶
【疏】於自界勝上地起諂誑者是欲界得上定者引誑¶
是諂也恐失利養故行誑望他順巳故行諂自界者¶
說上界也謂證上定得自界名有疏云自界勝上起
<pb:KR6n0038_X_007-0667c>¶
諂誑者恐起字錯應言為地字。¶
【疏】必非是忿至現境生行相細故者以忿麁不能緣¶
上言緣上必是瞋行相細故。¶
【疏】梵王執馬勝手者問馬勝既是阿羅漢何不知四¶
大種滅處耶有云不解非一切種智故有說解意問¶
梵王一切智故問何不問佛答以佛世尊决定知故¶
又威重故欲試梵王淺深故故馬勝起彼眼見彼地¶
色或起彼地天耳聞彼地聲。¶
【論】煩惱俱生者謂此後十與四諦下根本煩惱俱生¶
俱生者相應起義總別迷諦皆如根本煩惱說。¶
【疏】緣他身見生忿者意說忿亦緣前人我見上見起¶
他人執我生忿等故云汝有何所趣起高心我慢耶。¶
【疏】出佛身血害緣無漏生者是此佛害故緣無漏故¶
知迷滅道生故見道斷。¶
【疏】憎嫉出離者滅諦名出離也故知迷滅理生。¶
【疏】或嫉姤性至種種事者引此文既言發惡業故知¶
通見斷以正發業者是見惑故。¶
【疏】更有八十六巳去至不知處者彼亦有解今忘其¶
處讀者撿之。¶
【疏】又於諦言嫉等即非是嫉等者此解直以又責之也¶
於事於理論之嫉何故於理即非嫉於事即是嫉耶。¶
【疏】又設緣諦而不是迷者此意既知是滅道即易生¶
憎嫉惱害故伹緣而不迷以知滅道故准上解瞋中¶
亦有此意舉不緣而迷為斷豈以緣故即迷不緣應
<pb:KR6n0038_X_007-0668a>¶
不迷如二取。¶
【疏】瞋迷滅者此通言謂不分別言迷而不緣緣而不¶
迷不作如是分別但通言迷也此會瑜伽文有疏本¶
云瞋迷滅者。¶
【疏】准此諦皆有者此約疎迷緣彼諦下煩惱起故上¶
欲或七或五得迷者約親緣迷說。¶
【疏】此據人執心本質等者意說實我無本質假我法¶
依蘊假立故實我既無我見所緣而無本質也故云¶
本質我無故。¶
【疏】唯有無漏所起事所起名准上煩惱說者唯約有¶
無漏緣門有無事緣門名境事境門等准前應說。¶
【疏】其嫉等名緣無漏所起名等至有漏所起事者此¶
意以嫉等得緣無漏緣不苾體但依影緣故云無漏¶
所起名也以忿等行相淺不緣無漏但緣現境等故¶
名緣有漏所起事也言此事名緣者結上也此別約¶
上論文言小十緣滅道或不緣滅道故約此相分無¶
漏有漏名境事境別也或此上來至此事名緣等者¶
此第二解如前解唯據上根本煩惱說名緣有事等¶
今第二解據忿等自行相說也。¶
¶
成唯識論疏義演卷七本
<pb:KR6n0038_X_007-0668b>¶
成唯識論疏義演卷七末¶
¶
【疏】一解顯不定義此界性識等皆不定故者此解意¶
通約諸門顯不定義以等中攝識界故兼是別簡三¶
染淨性門故若對善染即唯約性門不遍界識也第¶
二解以體對所簡善染。¶
【疏】云彼類非一者解等字也即舉性等界識類非一¶
品以善等或可等取無記或以善染名類非一故云¶
等也意說四不定皆通三性悔眠二法唯欲界尋伺¶
欲界及初禪於八識中四種唯在第六識餘識皆無。¶
【疏】於五七八識至多分無者五七八識全無四種上¶
界多分無以初禪有尋伺故餘者無故二禪巳上總¶
無四種。¶
【疏】作用先故者意云既於善染等不定立不定名者¶
如何論云非如觸等定遍心答以觸等五於六位中¶
居初所以先舉故云作用先故。¶
【疏】此界繫局亦非遍無漏者意云界繫局者悔眠唯¶
在欲界不通上界也若尋伺唯欲及初禪有不通二¶
禪巳上也亦非遍無漏者然初禪未至定中無無漏¶
初禪根本定中亦有無漏然此無漏中有根本後得¶
智根本無漏智中無尋伺後得智中有尋伺故曰亦¶
非遍無漏故論下文云後得智中為他說法必假尋¶
伺然初禪巳上根本後得智中與無尋伺地法故謂¶
有者借起故。
<pb:KR6n0038_X_007-0668c>¶
【疏】悔謂惡作者以體即因者解悔體名即惡作名也¶
故云以體即因也。¶
【疏】即諸論說至可智者但是敘諸論悔與惡作別義¶
不是引證。¶
【疏】惡作非悔悔之體性追悔者是者解云惡作是悔¶
之因也悔是果也悔以追悔為體性也然論中不明¶
惡作性故巳下疏中有於惡作體性而有解。¶
【疏】若所作是惡作至此義應思者意云更重問惡作¶
體為悔不是悔耶汝若言前所作惡事名惡作然悔¶
先時惡時名悔者悔即應唯善如何下文說言悔通¶
三性耶又汝若言心重嫌舊惡事名惡作者惡作體¶
即應是悔何故汝前云惡作為悔因意云所作惡事¶
既是所嫌能嫌惡之心體寧非悔云是悔因又汝若¶
言由先作惡後方追悔悔不是惡作者未審惡作以¶
何為體但問惡作體不問悔體也量此最遂無逃避¶
處決既有三失惡作寧故疏云此義應思准前正義¶
惡作即悔也既不重云如下別有解。¶
【疏】此中有解此唯是厭者有釋云惡作體即是厭也。¶
【疏】若爾厭至唯善有意云此難前解云若言惡作是¶
厭者厭通三性何故有宗說厭唯善然大乘厭通三¶
性今依小乘宗難故不相違若厭善體即深若厭不¶
善即是善若厭中容厭體即無記。¶
【疏】若同於彼即有如前妨者厭通三性妨疏有云此¶
厭至無別體性者意云此是釋前妨者若大乘同薩
<pb:KR6n0038_X_007-0669a>¶
婆多厭體唯是善者即有如前通三性妨若許是善¶
者云何大乘前說厭通三性。¶
【疏】有云此厭至無別體性意云此是大乘異師解亦¶
釋有如前妨今應更解厭者即總省察者意云一切¶
心所名為厭也有云省智也察者覺察即覺察心等¶
功能外更無別體省察是慧即同下解三性俱體是¶
慧也故大乘然厭通三性於義無違者或云省察心¶
心所以為惡作體此省察中亦通三性此解亦好此¶
師解厭。¶
【疏】若爾至俱依何立者意難云若如大乘說厭通三¶
性者未審此三性之厭依何法定假立答如疏。¶
【疏】有欣上惡法者意云若於上惡法起欣者但可名¶
貪不得名厭厭下惡法亦是瞋分者如云如此惡事¶
我嫌不作等此釋厭通不善所以有云染中欣即是¶
貪故若善中厭即慧俱無貪一分若善中欣體即是¶
無瞋也有云如疏言欣上惡法有緣中為欣上厭下¶
相對解不盡理也應云欣上惡法是貪若厭善法是¶
瞋無記之厭體是欲也。¶
【疏】若爾無記之厭至名為厭者意善染之厭如上所¶
明今無記之厭依何法立今解云即是無記之欲也¶
問豈有無記之上皆生欲答雖於無記之上若不欣¶
作亦無欲起若於此事不欲得作時亦有欲也如何¶
者如世言今於此事我不欲作故亦有此不欲之欲¶
此不欲之欲即是厭也以厭此法不欲作故故體即
<pb:KR6n0038_X_007-0669b>¶
厭也。¶
【疏】如信不信至此亦應爾者意云引例以明且如信¶
與不信伹於善染上立不於無記法上立信若於無¶
記法上起信者但可名欲勝解不得言信此亦如是¶
於無記上起厭但可名欲不可厭故云應爾故知厭¶
唯善不善若爾如何大乘說厭通三性答言通三性¶
者從悔果說也。¶
【疏】悔因即是前之厭欲二法者意云惡作既是悔因¶
也故知惡作體即是如上所明厭欲二法於善染上¶
生厭於無記事上生欲此總說然說惡作以下至通¶
三性故者此會厭通三性所由如前巳說更不重云。¶
【疏】或有解云所作是境至其實惡者即是悔也者各¶
別師解非疏主意就此文中總有二解第一解云即¶
疏中或有解云至是悔惡義是第一解此文意說作¶
即示境是所作事故惡即則示心即此心加所作事¶
而嫌惡之惡是悔惡義第二解云即疏中從今言作¶
者乃至依之生悔等即是第二解此中意說作者是¶
境境是所作故惡者亦是境境是所嫌惡故惡作即¶
是此境界為因方生悔故有云境界依因者境界依¶
思惡為悔因所作即境界惡者是心故總說言惡作¶
能生於悔又解應言作即是境惡通心境若境即是¶
所嫌惡也故惡字通心境也其實能嫌惡心即是悔¶
也如疏中言惡作言通說彼心境者此文即雙結前¶
二解。
<pb:KR6n0038_X_007-0669c>¶
【疏】惡作善是愧者意云此明惡作通三性所由悔即¶
惡作今悔惡修善名惡作善也不善可知。¶
【疏】無記者是慧威儀工巧所攝故者問此無記追悔¶
不是緣威儀工巧心等性故無記悔乃在威儀等攝¶
不同餘所攝答無記性悔者即是慧也此慧強威即¶
是威儀工巧中慧攝亦不是異熟無記異熟無記慧¶
即劣弱故亦不通通果心有也。¶
【疏】或即俱時者意云惡作是悔之因者約同時因果¶
說也如世言彼事甚多我當令作何故不作故知悔¶
與惡作同時言前後者是假說之雖先見好事而不¶
作今時悔言前好事我合作今不作者是惡作故同¶
時也今此疏文意是前疏或有解云乃至即是悔之¶
文也以立同時因果即惡作是境悔即是心由同時¶
境為因方生同時果故名同時因果此文亦即今論¶
文中說先惡所作業後方追悔故之論文也。¶
【疏】非是五蓋之中止至止下心故者意云五蓋中所¶
障止相者止通定慧也即制止之義若心高舉多起¶
囂浮定慧功能制令不起故名止相下心者謂掉舉¶
為心高舉今此定慧止此高心令下故名止下心故¶
五蓋之中所障止相應通定慧也今止者謂奢摩他¶
能止住心專注一境即唯是定不通於慧即是此論¶
之所明也非令止下者顯此止相不同前五蓋中止也。¶
【疏】如是之事是我惡邊作者此據前所作生悔非先¶
不作。
<pb:KR6n0038_X_007-0670a>¶
【疏】此以單名即諸教複者意云論但單言眠者意顯¶
睡眠也即以眠睡故名為眠諸教中云睡眠故是複¶
號也。¶
【論】昧略為性者昧為闇昧略為輕略取境不深稱輕¶
緣境不審名略言不明利沉重故者一不字貫通於¶
下。¶
【疏】非如蓋中能障於舉舉通定慧者意云今言障觀¶
也不同五蓋中能障於舉意說惛沉睡眠為能障舉¶
為所所即定慧也故疏云舉通定慧今意者謂心多¶
沉沒復不明利極闇劣故今此定慧䇿發此心不令¶
沉沒增加於明利即喚此定慧及明利心名為舉相¶
由定慧故心得明利故所障舉即定慧也令心高者¶
䇿發此沉沒心令極明利名之為高非高舉也。¶
【疏】唯一意識至無明了時者意云意識與睡眠俱時¶
都無五識何以故以極闇劣轉故無明了時故若與¶
五識俱時意必明了故。¶
【疏】為別餘心亦有五識者簡別也為意與眠俱與餘¶
心不同故故云為別餘心餘心者有二解一云餘心¶
者即是貪嗔痴相應有五識心故云餘心二云餘心¶
者即餘境時心有五識也。¶
【疏】雖無五識至無明了時故者此釋外伏難難云定¶
中無五識定中意明了今今此散意無五識應劣亦¶
明了答不然今此散意雖無五識而不明了何以故¶
以與眠俱故故極劣無有了時故不可以無五識即
<pb:KR6n0038_X_007-0670b>¶
令同定中意識而得明了定中不與眠俱故故得明¶
了亦不相違也有云雖無五識至無明了時故者此¶
約獨頭意識為難難曰獨頭意識既無五識應同定¶
意識而亦明了答不然獨頭意識有昧劣故無明了¶
時故若爾應是所簡不然下然云雖有闇與不離取¶
境審故又論云一門轉者簡與五俱意識也極闇劣¶
昧者簡雖無五識俱有明了者如定心等。¶
【疏】餘散心至廣故者意云除定心外餘散心雖亦闇¶
昧而不輕略輕者即行相浮淺取境不深亦不明了¶
所以輕略之言以簡餘窹時心等言窹時廣故者即¶
然取種種境行相廣故。¶
【疏】然俗中言汝等至亦言睡故者意云如上言眠者¶
是有心實睡眠以昧略為性今此文意辨似睡眠如¶
言汝等睡在無心等亦名眠也意者非但有心名眠¶
無心時亦得名眠也由眠所引至在無心眠故無心¶
時假立眠也故論云令顯睡眠非無體用者意說有¶
體眠簡無體眠也。¶
【疏】或復有義至置令言者意云此第二義簡也無雖¶
經部師於五蘊總別聚心心所法上假立睡眠而無¶
實體今言令顯睡眠非無體用之意簡假眠也睡若¶
有體可令身心而不自在若如無心假眠及經部假¶
眠云何能令身心不自在有云總聚者即愛想思識¶
四蘊名總根也別聚者即依行蘊中通三性上立若¶
不善睡即是行蘊中貧土染性若善睡即是行蘊中
<pb:KR6n0038_X_007-0670c>¶
信上善性無記了知又云總者色身也於此總聚身¶
上假立睡眠別聚者即是餘別聚心心所法等。¶
【疏】由眠所引似起眠時故亦名眠者意云如在無心¶
時雖不得名眠謂先有心睡眠所引起故所以無心¶
亦假得睡眠名談體非眠也故論說云無心睡眠也。¶
【疏】寧知睡眠至非即無心者此即經部師問曰何以¶
得知無心不是睡眠更別有睡眠體疏如餘蓋故者¶
答也立量成云睡眠體有法定不是無心法也心相¶
應故因也如餘蓋纏喻也。¶
【疏】由嗔諫犯障覺正行者如有比丘受具於巳由煩¶
惱重故則躭邪婬及四重罪等自餘傍人見此比丘¶
犯重罪巳即諫彼比丘令其覺察語言汝既出家何¶
故犯重罪犯重比丘被他覺察自身罪巳則起嗔忿¶
由起嗔故傍人更不取覺察諫悔也此嗔即障諫及¶
障覺邪行意說若不犯者名正行若犯者名邪行。¶
【疏】惛沉障止引沉沒故者意云止者即是定慧謂高¶
舉之心定慧俱能制止增加明了不令高舉亦不沉¶
沒故得止名今此惛眠引心沉沒不令明利得障止¶
名故疏云障止者即通障定慧也。¶
【疏】掉悔障舉引散亂故者以掉悔令心演浮多起散¶
亂故障定慧明利之心所皆說掉悔能障於舉舉即¶
定慧定慧令心不沉沒能明了取境名舉即定慧之¶
能也如前應知問止舉兩種俱通定慧何故惛眠偏¶
障於止掉悔偏障於舉答且各據增勝而說其實總
<pb:KR6n0038_X_007-0671a>¶
得通障於理無違。¶
【疏】疑不快定障捨位故者意說而八纏中所障捨不¶
同今疑所障捨者即定心中捨但於定中心不止舉¶
即名為捨若八纏中所障捨者即是平等之捨於自¶
他得利善生平等心亦不嫉者即是平等普供養亦¶
為捨也。¶
【疏】此總五蓋能障三位者貪欲蓋能障出家嗔恚蓋¶
障修正行自餘三蓋障入正定惛眠障止悼掉障舉¶
疑障於捨即止舉捨三位皆是定故後三障定也修¶
止舉捨如次為障者意說止舉捨三是定也然後三¶
障普皆障定即惛掉疑如次障止舉捨也故止等三¶
一一皆通定慧總得定名三蓋能障。¶
【疏】若言蓋因緣至非必是心所者意云此經部故云¶
如睡眠蓋非必是心所何以故睡眠因緣皆名蓋故¶
如無心等蓋因緣者即無心睡眠也或所得食勢間¶
澫重名[山/段][此/方]因此睡無心也皆名睡眠因緣總得蓋¶
名。¶
【疏】應如餘纏唯心所故者破者救立量云如睡眠蓋¶
定唯心心所法是纏性故猶如餘纏也。¶
【疏】嫉慳障捨於自他利恡妬心中數動心故者謂嫉¶
嫉於他人有好財法榮利事心中數數動心而生嫉¶
妬若恡即於自身所有財法榮盛等利心中而生慳¶
恡等嫉即妬慳即恡也恡慳名利動增身心心行既¶
高故非平等故辨嫉與障捨也即障不嫉不慳平等
<pb:KR6n0038_X_007-0671b>¶
之行也又有云慳嫉障捨者即弃捨財物名捨也嫉¶
他得利不令他捨自慳恡不捨言非止非舉者意說¶
非高非下名為平等捨也疑謂障此。¶
【疏】言通三性者意云此初師說悔眠二種以痴為體¶
若瑜伽對法說悔眠通三性者會之彼據悔眠同時¶
相應一聚心心所聚為論以彼聚相應受想思等通¶
三性故若悔眠唯是痴分即唯深也故云痴染中。¶
【疏】若唯痴者如何善中至為體者意云是難前師也¶
難云若言悔眠唯染者如何善中悔則總用心心所¶
多少總數為體耶次有此理明知染中用痴分為體¶
若通善時即用無痴為體故論云淨即無痴分也又¶
難云若唯痴分者及其通善何故即會對法云約多¶
聚心心所為體耶無故悔眠先通染淨不唯痴分。¶
【疏】不言無記彼是通言者顯揚第一解惡作但言若¶
染不染不言無記者彼是通言以無記寬故但說染¶