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大慧普覺禪師普說上¶
參學慧然錄¶
淨智居士黃文昌重編¶
** 師到雪峯值建菩提會請普說
問話畢乃云菩提宿將坐¶
重圍劫外時聞木馬嘶寸刃不施魔膽碎望風先巳豎降¶
旗雪峯法窟真歇場中人人懷報佛報祖之心箇箇抱安¶
國安家之略智如鶖子辯若滿慈雲門今日到來只得結¶
舌有分然官不容針私通車馬既到遮裏不可徒然略借¶
主人威光與大眾赴箇時節遂拈起拄杖云還委悉麼天¶
高群象正海闊百川朝卓一下。
復云大凡參學之士須¶
遇本分人始得若不遇本分人只是箇掠虗漢只如適來¶
上座問芭蕉拄杖子話本分答佗却理會不得如今諸方¶
多少錯商量學家眼既不明出來伸一問禪牀上瞎漢將¶
合頭語祇對便道扶過斷橋水伴歸無月村一句來一句¶
去道我答得玄答得妙學者不識好惡𡎺向皮袋裏將去¶
到處合合得著則倒來印可宗師合不著便將遮般不材¶
不淨蘊在胸襟輕薄好人作地獄業你看佗真歇說禪都¶
不計較據學人問處信口便說更無滯礙自然如風吹水¶
只為佗實見實說如普賢菩薩從佛華莊嚴三昧起普慧¶
菩薩如雲興致二百問普賢菩薩如缾瀉以一千酬又何
<pb:KR6q0062_M_005-0977b>¶
曾思量計較來蓋得法自在稱法性說如今人不曾親證¶
親悟只管百般計較明日要陞座一夜睡不著遮箇冊子¶
上記得兩句那箇冊子上記得兩句鬬鬬湊湊說得一片¶
如花似錦被明眼人冷地覰見只成一場笑具奉勸諸人¶
明眼宗師難逢難遇既得遭逢如靠一座須彌山相似直¶
須退步放下許多人我無明從前冊子上記持學得底撥¶
置一邊不要強作主宰佗時異日閻羅老子打鬼骨臀便¶
是打遮般強作主宰底不是雲門謾你諸人遮話有分付¶
處面前頓却一千五百人善知識為你作證不向遮裏說¶
更向何處說所以此事決定不在言語上若在言語上一¶
大藏教諸子百家徧天徧地豈是無言更要達磨西來直¶
指作麼畢竟甚麼處是直指處你擬心早曲了也如僧問¶
趙州如何是祖師西來意州云庭前栢樹子遮箇忒殺直¶
又僧問洞山如何是佛山云麻三斤又僧問雲門如何是¶
佛門云乾屎橛遮箇忒殺直你擬將心湊泊佗轉曲也法¶
本無曲只為學者將曲心學縱學得玄中又玄妙中又妙¶
終不能敵佗生死只成學語之流本是箇無事人却返被¶
遮些惡毒在心識中作障作礙不得自在所以教中道法¶
不可見聞覺知若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也¶
喻似有人問城中路從甚麼處去指云從遮裏去聞說便
<pb:KR6q0062_M_005-0978a>¶
行早曲了也遮箇如何將知見解會計較得失玄妙是非¶
底心去學得你要真箇參但一切放下如大死人相似百¶
不知百不會驀地向不知不會處得遮一念子破佛也不¶
奈你何不見古人道懸崖撒手自肯承當絕後再穌欺君¶
不得諸人既來雪峯參禪切不得容易此是明眼宗師可¶
以依附堪為法式或者見真歇勸人發菩提心生謗議云¶
既稱禪師自有宗門本分事只管勞攘却如箇座主相似¶
我且問你那箇是本分事苦哉自既不能為善返笑佗人¶
為善遮般底人我生滅嫉妬不除自是其是善知識既不¶
勸人發菩提心不可教人殺人放火去遮箇曲彔木牀上¶
不是你討名討利嫉妬生滅之處以道眼觀之如鑊湯鑪¶
炭劒樹刀山一般擊動法鼓諸天龍神齊集道眼不明諸¶
天龍神見你口吐黑煙寧不怖畏豈不見教中道未得謂¶
得者是增上慢謗大般若人不通懺悔譬如窮人妄號帝¶
王自取誅滅況復法王如何妄竊因地不真果招紆曲須¶
是真實始得夫稱善知識者引導一切眾生令見佛性當¶
須觀根設教應病與藥不可對三家村裏人說拄杖子朝¶
到西天暮歸東土扇子㪍跳上三十三天築著帝釋鼻孔¶
東海鯉魚打一棒雨似盆傾去也雖是本分說話教佗如¶
何理會遮老漢你禪和子尚自覓佗縫罅不得況佗俗人
<pb:KR6q0062_M_005-0978b>¶
處身塵網現行無明若無善巧方便接引令其純熟如何¶
便領會得此會盡是一二十程拋家遠來一人入社發心¶
轉化多人為善寧無利益遮箇是善知識本分合做底事¶
豈是強為雲門今夏在廣因開箇燈心早角鋪子隨家豐¶
儉說些麤禪室中問學者一句子如不思量計較天真自¶
然道得一句更與一拶擬議不來劈脊一棒別無細膩忽¶
然打發一箇半箇却教上來雪峯就大鑪韛事同一家早¶
來真歇舉世尊入舍衛大城乞食飯食訖收衣鉢洗足巳¶
敷座而坐須菩提出眾作禮曰希有世尊真歇云釋迦老¶
子幸自可憐生被須菩提出來道箇希有當下冰銷瓦解¶
好大眾釋迦老子未曾說一字須菩提見箇甚麼便道希¶
有諸人要會麼但向真歇冰銷瓦解處看忽然看得破一¶
生參學事畢只如真歇尋常見學者多認目前鑑覺求知¶
見覓解會無有歇時不得巳教人向劫外承當據實而論¶
遮一句巳是多了此是一期方便如指月示人當須看月¶
莫認指頭如今人理會不得將謂實有恁麼事祖師所謂¶
錯認何曾解方便既不識方便語便向然燈佛肚裏坐黑¶
山下鬼窟裏不動坐得骨臀生胝口裏水漉漉地肚裏依¶
前黑漫漫地驢年夢見麼雲門今夜對人天眾前合諸聖¶
說話各自記取言多去道轉遠適來真歇有一段公案未
<pb:KR6q0062_M_005-0979a>¶
了雲門為佗結絕却昔有一老宿訪臨濟纔相見提起坐¶
具云禮拜即是不禮拜即是濟便喝宿便禮拜濟云遮賊¶
宿云賊賊便出濟云莫道無事好首座侍立次濟云還有¶
過也無座云有濟云賓家有過主家有過座云二俱有過¶
濟云過在甚麼處座便出濟云莫道無事好師云臨濟暗¶
中輸了一籌却向明中贏得一箸雖然有輸有贏有明有¶
暗爭奈傍觀者醜且道誰是傍觀者良久云若到諸方不¶
得錯舉。¶
** 定光大師請普說
僧問一法若有毗盧墮在凡夫萬法若¶
無普賢失其境界去此二塗請師速道師云脫殼烏龜飛¶
上天進云親切巳蒙師指示一句無私利有情師云作麼¶
生是親切處進云昨夜清風生八極今朝流水漲前谿師¶
云洎不問過。
乃云諸佛本不曾出世亦復無有般涅槃¶
以本自在大願力示現無邊希有法是法不可以思惟究¶
竟非心所行處既非心所行即非希有法既非希有法此¶
法無實亦無虗既無虗實喚作有亦不得喚作無亦不得¶
喚作亦有亦無亦不得喚作非有非無亦不得喚作非非¶
有非非無亦不得不見適來禪客問一法若有毗盧墮在¶
凡夫萬法若無普賢失其境界去此二塗請師速道雲門¶
答佗道脫殼烏龜飛上天諸人且作麼生辨明為是有耶
<pb:KR6q0062_M_005-0979b>¶
是無耶是虗耶是實耶試出來道看如無更引些葛藤所¶
以先聖道有時先照後用有時先用後照有時照用同時¶
有時照用不同時若也先照後用則瞎一切人眼若也先¶
用後照則開一切人眼若也照用同時則半瞎半開若也¶
照用不同時則全開全瞎此四則語有一則有賓無主有¶
一則有主無賓有一則賓主俱無有一則全具賓主即今¶
眾中或有箇不受人謾底漢出來道遮裏是甚麼所在說¶
有說無說虗說實說照說用說賓說主攔胸搊住拽下禪¶
牀爛椎一頓也怪佗不得還有恁麼人麼如無杓柄却在¶
雲門手裏放行把住說有說無說虗說實說照說用說賓¶
說主總由遮裏且道即今放行好把住好良久云開人眼¶
瞎人眼一手推一手挽不是三要三玄亦非四種料揀畢¶
竟是箇甚麼拳拂子云雪峯輥毬睦州擔版。
復云諸人¶
總道來遮裏參禪我且問你禪作麼生參既為無常迅速¶
生死事大巳事未明求師決擇要得自巳明白心地安樂¶
不是兒戲而今人箇箇道我怕死參禪參來參去日久月¶
深打入葛藤窠裏只贏得一場口滑於自巳分上添得些¶
兒狼藉返不如未入眾時却無許多事此蓋末上一錯不¶
遇好人遞相㳂襲以致如此近來佛法可傷魔強法弱禪¶
和家每人有一肚皮禪到處鬬百草相似驢年得休歇麼
<pb:KR6q0062_M_005-0980a>¶
尋常向你諸人道祖師西來只是作得箇證明底人亦無¶
禪道傳與人若有禪道可傳則各自傳與父母傳與六親¶
眷屬去也既無可傳須是當人自悟始得你擬心求悟早¶
錯了也豈況多知多解恣意亂統不見香嚴和尚在百丈¶
會裏直是聰明靈利數年參禪不得只為多知多解百丈¶
遷化後到溈山山云我聞汝在百丈先師處問一答十問¶
十答百此是汝聰明靈利意解識想生死根本父母未生¶
時試道一句看香嚴被溈山一問直得茫然却歸寮中將¶
平日看過底文字從頭檢過要尋一句可將酬對竟不能¶
得乃自歎曰畫餅不可充飢屢上堂頭乞溈山說破山云¶
我若說似汝汝巳後罵我去我說底是我底終不干汝事¶
香嚴奈何不得肚裏只管悶又怪溈山不為佗說破遂將¶
平昔所集文字以火爇却曰休休此生不學佛法也且作¶
箇長行粥飯僧免役心神從此一時放下禪也不思量道¶
也不思量善也不思量惡也不思量父母未生時底也不¶
思量即今底也不思量四楞著地一切放下便辭溈山直¶
過南陽覩忠國師遺迹遂憇止卓菴一日芟除草木因颺¶
瓦爍驀然擊著一竿竹作聲不覺打著父母未生時鼻孔¶
當時如病得醫如暗得燈如貧得寶如子得母歡喜無量¶
遂沐浴焚香遙禮溈山歎曰和尚大悲恩逾父母當時若
<pb:KR6q0062_M_005-0980b>¶
為我說破豈有今日事乃有頌曰一擊亡所知你看佗得¶
底人發言自是不同初聞擊竹作聲忽然大悟所悟底心¶
便絕消息如彌勒彈指樓閣門開命善財入善財心喜入¶
巳還閉便是遮箇道理香嚴悟處既絕消息父母未生時¶
事頓爾現前纔作箇頌子便有為人底方便下面注曰更¶
不假修治動容揚古路不墮悄然機處處無蹤迹聲色外¶
威儀諸方達道者咸言上上機多見禪和子愛去到處問¶
長老長老家無著口處便為佗解說你怕佗香嚴說得未¶
分曉在更要注解又有一般人也道因擊物作聲有箇悟¶
處或問佗你試說看便擊物作聲曰多少分明有甚麼交¶
涉大似隔鞾使拳頭爬痒如何得快活去又不見昔日俱¶
胝和尚住菴時因一尼戴箇笠子直來遶佗繩牀一帀云¶
道得即放下笠子俱胝當時道不得尼拂袖便行俱胝云¶
何不且住尼云道得即住俱胝又無語尼去後俱胝自歎¶
云我雖是箇丈夫漢却不如箇婦人便要燒菴下山忽夜¶
夢神人曰和尚不須下山且候當有肉身大士來為和尚¶
說法也過數日果見天龍和尚到來俱胝遂舉前話似之¶
天龍曰你問我我與你道俱胝曰道得即放下笠子天龍¶
遂豎起一指俱胝忽然大悟後凡有所問只豎一指每曰¶
我得天龍一指頭禪一生受用不盡琅瑘覺和尚嘗有頌
<pb:KR6q0062_M_005-0981a>¶
曰俱胝一指報君知朝生鷂子搏天飛若無舉鼎拔山力¶
千里烏騅不易騎你看遮一頌便是會得遮一指頭禪分¶
曉也遮箇如何學得俱胝身畔有一供過童子每見人問¶
佗事也學豎指祇對有人謂俱胝曰和尚遮童子也不可¶
得亦會佛法凡有人問佗皆如和尚豎指俱胝聞得一日¶
潛將一柄刀在袖中喚童子近前來聞你也會佛法是否¶
云是俱胝曰如何是佛童子便豎起指頭被俱胝捉住以¶
刀斫斷童子叫喚走出俱胝遂喚童子童子回頭俱胝曰¶
如何是佛童子不覺將手起不見指頭忽然大悟奇哉信¶
知佛法不可傳不可學俱胝得處不在指頭上香嚴悟處¶
不在擊竹邊且道在甚麼處一時說了也諸人還會麼此¶
事非難非易差之毫釐失之千里奉勸諸人退步自看一¶
切現成便請直下承當不用費力你擬動一毫毛地便是¶
千里萬里沒交涉也諸人既在遮裏須生慚愧不得容易¶
過時若不存誠般若中將甚麼銷佗信施不見汾陽無業¶
禪師曰看佗古德道人得意之後茅茨石室向折脚鐺中¶
煑飯喫過三二十年名利不干懷財寶不為念大忘人世¶
隱迹巖叢君王命而不來諸侯請而不赴豈同我輩貪名¶
愛利汩沒世塗如短販人有少希求而忘大果灼然兄弟¶
那時早有如此說話也更教佗見我輩如今做處也好慚
<pb:KR6q0062_M_005-0981b>¶
惶殺人兄弟光陰可惜時不待人各自打辨精神打教徹¶
去亦不虗受佛廕亦不孤負平生學道之志近日道上座¶
自雪峯來再三求入室云直為無常迅速生死事大巳事¶
未明欲乞開示因舉馬祖不是心不是佛不是物教渠看¶
更與佗注解一徧不得作道理會不得作無事會不得作¶
擊石火閃電光會不得向意根下卜度不得向舉起處承¶
當不是心不是佛不是物合作麼生渠遂疑著更不敢開¶
口今日却來燒香禮拜曰妙道學般若多有魔障欲請今¶
晚為對人天眾前舉揚般若以憑懺悔願法界一切有情¶
皆得頓悟甚深般若同報佛恩雲門曰古聖有言怖心難¶
生善心難發自未得度先度人者菩薩發心既知怖罪回¶
心向道此亦希有遂從其請為渠懺悔且罪性不在內外¶
中間將甚麼懺然無有有罪底聖人亦無無罪底凡夫凡¶
夫造罪皆自妄想心起都無實體雖無實體受報時亦須¶
妄受如影隨形不可逃避雖妄受報亦無實體所以道若¶
罪性有體則盡虗空界不能容受何故為凡夫造罪者多¶
今道上座發一念心欲直取無上佛果菩提此心一發所¶
作之罪如積乾草高須彌山所發之心如芥子許火悉能¶
燒盡無有遺餘還信得及麼此一念心既發當時成佛巳¶
竟盡未來際永不退失以何為驗不見教中天帝釋白法
<pb:KR6q0062_M_005-0982a>¶
慧菩薩曰佛子菩薩初發菩提之心所得功德其量幾何¶
法慧菩薩曰此義甚深難說難知難分別難信解難證難¶
行難通達難思惟難度量難趣入雖然我當承佛威神之¶
力而為汝說假使有人以一切樂具供養東方阿僧祇世¶
界所有眾生經於一劫然後教令盡持五戒南西北方四¶
維上下亦復如是於意云何此人功德寧為多不天帝釋¶
言此人功德唯佛能知其餘一切無能量者法慧曰此人¶
功德比菩薩初發心功德百分不及一千分不及一百千¶
分不及一如是億分百億分千億分百千億分乃至阿僧¶
祇分無數無量無邊不可說分不可說不可說分亦不及¶
一次第引眾生欲樂邊際諸根差別從十至百從百至千¶
從千至萬從萬至億從億至不可說不可說阿僧祇數眾¶
生盡令持五戒十善乃至第二人復倍前人之數展轉至¶
百人一人倍一人之數盡令證須陀洹斯陀含阿那舍阿¶
羅漢辟支佛果所得功德比菩薩初發心功德百分不及¶
一乃至不可說算數譬喻亦不能及盡其譬喻無較量處¶
何故此一念心與三世諸佛平等無二無別故梵語懺摩¶
此云悔過謂之斷相續心一懺永不復造此心一發永不¶
退失若能直下無心去初發心功德比無心功德百分千¶
分百千分百千萬億分乃至算數譬喻不可說不可說阿
<pb:KR6q0062_M_005-0982b>¶
僧祇分亦不及一何故初發心時與三世諸佛平等故此¶
心尚無三世諸佛向甚處摸𢱢所以一念無心功德又無¶
較量處若爾則亦無生亦無死亦無聖亦無凡亦無人亦¶
無我亦無佛亦無法若能如是見得是真懺悔道上座既¶
具大丈夫志氣決定要參禪但恁麼參須是豁然悟去直¶
下無心方得安樂若不悟只是口頭道得幾箇無無更引¶
些古人說無處錯證據了便道我得休歇我且問你還歇¶
得也未乃是將心無心若將心去無心心却成有如何硬¶
無得古聖訶為落空亡底外道魂不散底死人謗大般若¶
不通懺悔雖是善因而招惡果遮般見解如稻麻竹葦打¶
殺百千萬箇有甚罪過遮般底管取有一肚皮疑在若自¶
無疑始有方便為佗人決疑若自有疑如何為人除得疑¶
擬欲除佗疑再與佗添得一重疑所謂我眼本正因師故¶
邪諸人要知自無疑能與人除疑者麼昔世尊在靈山會¶
上說法有五百比丘得四禪定具五神通未得法忍以宿¶
命智通各各自見過去世時殺父害母及諸重罪於自心¶
內各各懷疑於甚深法不能證入是時文殊知眾疑怖承¶
佛神力遂手握利劒持逼如來世尊乃謂文殊曰住住不¶
應作逆勿得害吾吾必被害為善被害文殊師利爾從本¶
巳來無有我人但以內心見有我人內心起時我必被害
<pb:KR6q0062_M_005-0983a>¶
即名為害於是五百比丘自悟本心如夢如幻於夢幻中¶
無有我人乃至能生所生父母於是五百比丘同聲說偈¶
讚文殊曰文殊大智士深達法源底自手握利劒持逼如¶
來身如劒佛亦爾一相無有二無相無所生是中云何殺¶
大眾文殊雖然為眾決疑費力不少雲門今日為道上座¶
決疑且不用利劒只有箇不是心不是佛不是物若向遮¶
裏疑情脫去天下橫行若不然者聽取箇注脚一刀截斷¶
生死路摩醯正眼頂門開無邊業障俱銷殞畢竟如何寒¶
山拾得在天台以拂子擊禪牀一下喝一喝。¶
** 傳菴主請普說
師云傳菴主入堂桂搭就今日設供仍請¶
雲門為眾普說且道說箇甚麼即得若是全鋒敵勝同死¶
同生正按旁提橫來竪去蟠根錯節結角羅紋於諸人分¶
土正是小孩兒則劇家事不勞拈出既不許恁麼各請解¶
下腰間多年曆日聽取雲門說箇古話記得二祖問達磨¶
曰弟子心未寧請師與安達磨曰將心來與汝安二祖良¶
久曰內外中間覓心了不可得達磨曰與汝安心竟二祖¶
當時便休歇去又三祖問二祖曰弟子身纏風恙請師懺¶
罪二祖曰將罪來與汝懺三祖良久曰內外中間覓罪了¶
不可得二祖曰與汝懺罪竟三祖當時便休歇去遮兩則¶
語叢林舉唱者如麻似粟錯會者如稻似穀若不作心性
<pb:KR6q0062_M_005-0983b>¶
會便作玄妙會不作玄妙會便作理事會不作理事會便¶
作直截會不作直截會便作奇特會不作奇特會便向擊¶
石火閃電光處會不向擊石火閃電光處會便颺在無事¶
甲裏不颺在無事甲裏便喚作古人兩則公案向三條椽¶
下七尺單前閉眉合眼坐在黑山下鬼窟裏思量卜度若¶
作遮一絡索道理欲明此事大似鄭州出曹門且喜沒交¶
涉既不許恁麼又如何理會雲門巳是面皮厚三寸分明¶
為諸人說破第一不得錯會我說底達磨從西天將得箇¶
無文印子來把二祖面門一印印破二祖得此印不移易¶
一絲頭把三祖面門印破自後一人傳虗萬人傳實遞相¶
印授直至江西馬祖馬祖得此印於讓和尚便道自從胡¶
亂後三十年不曾少鹽醬師喝一喝云印文生也百丈大¶
智禪師得此印於馬祖飜身跳入五百生前野狐窟裏頭¶
出頭沒直至如今不肯回黃檗和尚得此印於百丈便道¶
汝等諸人盡是噇酒糟漢恁麼行脚何處有今日還知大¶
唐國裏無禪師麼臨濟和尚得此印於黃檗便解到處作¶
白拈賊至今累及兒孫興化和尚得此印於臨濟便解向¶
雲居處權借一問以為影草南院和尚得此印於興化直¶
得赤肉團上壁立千仞有僧問古殿重興時如何曰明堂¶
瓦插簷僧曰恁麼則莊嚴畢備也曰斬草蛇頭落風穴和
<pb:KR6q0062_M_005-0984a>¶
尚得此印於南院則曰夫參學眼目直須大用現前勿自¶
拘於小節設使言前薦得猶是滯殼迷封縱然句下精通¶
未免觸塗狂見汝等諸人應是從前學解明昧兩歧如今¶
為汝一時掃却直須箇箇如師子兒吒髿地哮吼一聲壁¶
立千仞誰敢正眼覰著覰著則瞎却渠眼有問語默涉離¶
微如何通不犯則曰長憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香¶
首山和尚得此印於風穴便拈起竹篦問學人曰喚作竹¶
篦則觸不喚作竹篦則背有問如何是佛則曰新婦騎驢¶
阿家牽汾陽和尚得此印於首山則曰汾陽門下有西河¶
師子當門踞坐但有來者即便咬殺作何方便入得汾陽¶
門見得汾陽人慈明和尚得此印於汾陽把臨濟金剛王¶
寶劒折作兩段只用釣絲絞水楊歧和尚得此印於慈明¶
便向無煙火於死柴頭畔白雲和尚得此印於楊歧便向¶
多處添些子少處減些子五祖和尚得此印於白雲賤賣¶
擔版漢貼稱麻三斤百千年滯貨無處著渾身圜悟老師¶
得此印於五祖將三百六十骨節八萬四千毛竅一時撒¶
向諸人懷裏師驀拈拄杖面前畫一畫云不得過界復舉¶
起云遮一隊不唧𠺕老漢性命盡在雲門手裏即今對眾¶
將遮印子為他打破欲使後代兒孫各各別有生涯免得¶
承虗接響遞相鈍置遂卓一下云印子百雜碎了也且道
<pb:KR6q0062_M_005-0984b>¶
遮一隊老漢在甚麼處安身立命還見麼良久云眼睫眉¶
毛都落盡轉使傍觀笑不休復卓一下喝一喝。¶
** 黃德用請普說
師云邵武高士黃端夫信向佛乘知有此¶
事捐家財起菴一所以圜悟揭名屢有書來乞分楊歧一¶
枝佛法去彼為眾生作大利益雲門不敢容易諾之又託¶
吳元昭學士再三懇禱亦未敢輕許不幸端夫忽爾化去¶
聞啟手足時呼其二子再三囑之曰若為吾於雲門請得¶
一本分住菴人則死無遺恨矣言訖長往二子不忘遺訓¶
求元昭學士撰疏遣專使請彌光禪人作菴主見其至誠¶
遂令應命今德用昆仲特詣當菴揮金辦供命山僧普說¶
舉揚宗旨以答諸聖加被之恩且喚甚麼作宗旨宗旨又¶
如何舉揚近代佛法可傷邪師說法如恒河沙各立門風¶
各說奇特逐旋捏合疑誤後昆不可勝數參禪者既不具¶
擇法眼為師者又道眼不明以至如是雲門初與元昭不¶
相識頃在江西見渠跋所施華嚴梵行品自言於梵行品¶
有悟入處不疑天下老師舌頭那時巳得其要領即與兄¶
弟說此人只悟得箇無梵行而巳巳被邪師印破面門了¶
也雲門若見須盡力救佗及乎在長樂相見便來咨聞入¶
室即時將渠悟入處只兩句斷了曰公所悟者永嘉所謂¶
豁達空撥因果莽莽蕩蕩招殃禍耳更為渠引梵行品中
<pb:KR6q0062_M_005-0985a>¶
錯證據處曰於身無所取於修無所著於法無所住過去¶
巳滅未來未至現在空寂無作業者無受報者此世不移¶
動彼世不改變此中何法名為梵行梵行從何處來誰之¶
所有體為是誰由誰而作為是有為是無為是色為非色¶
為是受為非受為是想為非想為是行為非行為是識為¶
非識如是觀察梵行法不可得故若依此引證謂無梵行¶
是真梵行則是謗大般若入地獄如箭射更為渠說而今¶
諸方邪師輩各各自言得無上菩提各說異端欺胡謾漢¶
將古人入道因緣妄生穿鑿或者以無言無說良久默然¶
為空劫巳前事教人休去歇去歇教如土木瓦石相似去¶
又怕人道坐在黑山下鬼窟裏隨後便引祖師語證據云¶
了了常知故言之不可及歇得如土木瓦石相似時不是¶
冥然無知直是惺惺歷歷行住坐臥時時管帶但只如此¶
修行久久自契本心矣或者以脫去情塵不立窠臼為門¶
戶凡古人公案舉了早會了也或師家問不是心不是佛¶
不是物你作麼生會便云和尚不妨惺惺或云和尚甚麼¶
處去來或云不可矢上更加尖或云謾却多少人或再舉¶
一徧云不是心不是佛不是物凡問佗古人因緣皆向舉¶
起處承當擊石火閃電光處會舉了便會了凡有所問皆¶
不受喚作脫灑自在得大快樂或者以三界唯心萬法唯
<pb:KR6q0062_M_005-0985b>¶
識為主宰引一類古人相似處作證明以眼見耳聞為得¶
力處凡通入處未有不由見物而悟者未有不由聞聲而¶
悟者凡有施設倣效古人相似處有人問話只黏定學家¶
問頭便答謂之言下合無生正如福州人聯麻相似喚作¶
綿密不落情塵如僧問古德如何出得三界去云把將三¶
界來為你出或云喚甚麼作三界或云會得遮僧問頭出¶
三界也不難如僧問法眼如何是曹源一滴水答云是曹¶
源一滴水慧超咨和尚如何是佛答云汝是慧超引如此¶
之類作證乃全是全不是又如論藥山夜間示眾云我有¶
一句子待特牛生兒即向汝道有僧出眾云特牛巳生兒¶
也自是和尚不道藥山云點燈來其僧便歸眾後來法燈¶
出語云且道生底是牯牛是牸牛自代云雙生也商量時¶
亦作言下合無生會藥山云我有一句子待特牛生兒便¶
是道了也所以遮僧領得便出來道特牛巳生兒也自是¶
和尚不道直是綿密不露鋒鋩法燈徵云且道生底是牯¶
牛是牸牛又自代云雙生也亦只作言下合無生會云他¶
自問牯牛牸牛乃自代云雙生也更無少剩佛眼也覰不¶
見將此等語作以的破的不露鋒鋩不費氣力會又如古¶
人指一片石問學者云此一片石在心內在心外答云在¶
心內古德云你著甚死急心內著一片石眾中商量云不
<pb:KR6q0062_M_005-0986a>¶
合以內外答佗若以內外答則法有少剩矣出語云大好¶
一片石或云痛領一問或云喚甚麼作一片石或云諾諾¶
或云在法堂前或云謝師指示或云和尚還識羞麼或云¶
鈍置殺人凡答如此話只以一句包却謂之綿密謂之不¶
走作如此之見叢林甚多或者謂一切語言總不干事凡¶
舉覺時先大瞠却眼如小兒患天弔見神見鬼一般只於¶
瞠眉怒眼處領略更錯引古人言句證據曰舉不顧即差¶
互擬思量何執悟舉時須要以眼顧視只是以古人言句¶
提撕一徧喚作不在言句上如栢樹子洗鉢盂麻三斤之¶
類若過得一箇時餘者撥牌子過更不費力如此之類比¶
擊石火閃電光底只添得箇瞠眉怒眼而巳亦各各自謂¶
得祖師巴鼻莫謗佗古人好如舉僧問雲門如何是透法¶
身句門云北斗裏藏身你作麼生會學者即大瞠却眼云¶
北斗裏藏身師家或權為沮抑學者又連叫數聲云北斗¶
裏藏身北斗裏藥身以謂把得定作得主不受轉換師家¶
奈何不下亦喚作實頭方始問其意旨如何遂下語云佛¶
眼也覰不見或云舉頭天外看或問如何是祖師西來意¶
庭前栢樹子即下語云一枝南一枝北或云能為萬象主¶
不逐四時凋巳上盡在瞠眉怒眼提撕處然後下合頭語¶
以為奇特癡漢不可瞠眉怒眼時便有禪不瞠眉怒眼時
<pb:KR6q0062_M_005-0986b>¶
便無禪也不可提撕時便有禪不提撕時便無禪也或者¶
見雲門如此說便又錯會云提撕時也是不提撕時也是¶
更無兩般似遮般底更是救不得或者都不理會纔說著¶
佛法說著悟處便是發狂更錯引古人言句云本無迷悟¶
人只要今日了凡古人因緣謂之設權亦謂之建立實頭¶
底只在不作佛法商量處凡有問答一一據實祇對平常¶
無事天是天地是地露柱是木頭金剛是泥塑飢來喫飯¶
困來打眠更有何事豈不見真淨和尚云莫將無事會無¶
事困人心往往中無事毒者却以此言為非或者見古人¶
公案不可以理路商量處便著一轉沒交涉底語一應應¶
過謂之玄妙亦謂之不涉義路亦謂之當機透脫如僧問¶
趙州萬法歸一一歸何所州云我在青州作一領布衫重¶
七斤之類多少人錯商量云遮僧致得箇問頭奇特不是¶
趙州有出身之路便奈何不得云萬法歸一一更無所歸¶
若有所歸即有實法所以趙州識得破當機妙用一應應¶
過云我在青州作一領布衫重七斤多少奇特或者商量¶
道萬法歸一一歸何所一若無所歸即落空去所以趙州¶
道我在青州作一領布衫重七斤趙州遮一轉語直是奇¶
特不落有無答得甚妙或者謂雲門如此說只是怕人執¶
著若不執著便是祖師心要只要得是事不著自由自在
<pb:KR6q0062_M_005-0987a>¶
非離真而立處立處即真更有甚麼事或問佗父母未生¶
時如何是你本來面目便云無侍者祇對和尚將箇業識¶
作本命元辰如此之流盡是癡狂外邊走又有一般底自¶
知道眼不明禪不取信於人無以開示學者自來又不曾¶
聽教旋於座主處作短販逴得一言半句狐媚聾俗臨齊¶
和尚曰有一般瞎禿兵向教乘中取意度商量成於句義¶
如將屎塊子口中舍了却叶與別人直是尀耐元昭初見¶
如此說心中雖疑口頭甚硬尚對山僧冷笑當晚來室中¶
只問渠箇狗子無佛性話便去不得方只知道參禪要悟¶
在長樂住十日二十徧到室中呈盡伎倆奈何不得方始¶
著忙山僧實向渠道不須呈伎倆直須啐地折嚗地斷方¶
敵得生死呈伎倆有甚了期仍向渠道不須著忙今生參¶
不得後世參遂乃相信便辭去隔十餘日忽然寄書來并¶
頌古十首皆山僧室中問渠底因緣書中云在延平路上¶
驀然有省某終不敢自謾方信此事不從人得其中一首¶
曰不是心不是佛不是物通身一串金鎻骨趙州參見老¶
南泉解道鎮州出蘿蔔山僧甚是疑著時光禪便問據此¶
頌還了得生死否雲門向渠道了得了不得却請問取元¶
昭去比得光禪書云學士相見盡如和尚所說大眾且道¶
說箇甚麼咦疑殺天下人具眼者辨取今時參禪者不問
<pb:KR6q0062_M_005-0987b>¶
了得生死了不得生死只求速效且要會禪無有一箇不¶
說道理如檀越給事見其愛說道理遂將箇沒道理底因¶
緣與渠看僧問雲門如何是佛門云乾屎橛又恐渠作道¶
理會先與渠說不得云道在屎溺道在梯稗道在瓦礫即¶
色明心附物顯理不得道處處真塵塵盡是本來人之類¶
渠看此話奈何不下用盡氣力去看終看不破忽然一日¶
省得此事不可以道理通便道我有箇悟處遂連作數頌¶
來呈見解一曰太虗寥廓強為名任是僧繇畫不成何用¶
尋源問端的都無一法可當情又曰到家豈復說塗程萬¶
木春來自向榮若過上流相借問扶桑東畔日輪生又曰¶
𦏰羊過後絕追尋妙訣空傳在少林閑把無絃彈一曲清¶
風明月兩知音又曰撒手懸崖信不虗根塵頓盡更無餘¶
始知佛法無多子向外馳求轉見疎山僧向渠道作得頌¶
也好說得道理也是只是去道轉遠渠不甘又作一頌曰¶
切忌談玄說妙那堪隨聲逐色和遮一橛掃除大家都無¶
見識又有書來云看此話直得言語道斷心行處滅無言¶
可說無理可伸不起纖毫修學心百不知百不會不涉思¶
惟不入理路直是安樂山僧又向渠道遮箇是出格底道¶
理若是乾屎橛話如此說得落時如鋸解稱鎚麻三斤狗¶
子無佛性一口吸盡西江水不是心不是佛不是物有句
<pb:KR6q0062_M_005-0988a>¶
無句如藤倚樹即心即佛話皆可如此說得也既不可如¶
此須是悟始得悟則事同一家不悟則萬別千差差之毫¶
釐失之千里切須子細從教人道雲門待檀越無禮但心¶
不負人面無慟色渠見山僧如此至誠相告方知佛法無¶
人情乃相信既相信只教看如何是佛乾屎橛亦只要得¶
渠啐地折嚗地斷若以渠作從官捨財剏菴置莊田供眾¶
乃至供養山僧之故便以為是則盡大地窮漢更無參禪¶
分也非但失却善知識辨人眼亦乃賺佗百劫千生不是¶
小事今夏更有數人衲子不肯向省力處做工夫只管熱¶
忙亦來呈見解作頌古雲門向佗道不是遮箇道理便道¶
把定佗不肯放過我且問你你還自放得過也未趙州云¶
諸方難見易識我遮裏易見難識雲門尋常問學者喚作¶
竹篦則觸不喚作竹篦則背不得下語不得無語十箇有¶
五雙眼[皾-買+耳]眵地縱有作聰明呈見解者盡力道得箇領字¶
或來手中奪却竹篦或拂袖便行自餘邪解不可勝數更¶
無一箇皮下有血古德云此事如八十翁翁入場屋不是¶
小兒戲若可捏合得時捏合千千萬萬了也既不可捏合¶
須是悟始得此外別無道理若你實有悟處師家故言不¶
是亦招因果不小今日因齋慶讚舉似大眾蓋黃端夫知¶
有雲門始因元昭光禪往彼住菴亦因元昭端夫二子今
<pb:KR6q0062_M_005-0988b>¶
日設齋請山僧普說亦因元昭雲門打遮一場葛藤亦因¶
元昭既然如是且道元昭畢竟事作麼生良久云待渠冬¶
間親到雲門那時始與諸人說破拍禪牀下座。¶
** 秦國太夫人請普說
僧問圓覺經道譬如清淨摩尼寶珠¶
映於五色色未現時珠在甚麼處師云圓覺經何曾恁麼¶
道進云未審作麼生會師云圓覺經不曾恁麼道更會甚¶
麼進去畢竟如何師云靜處薩婆訶問胡張三黑李四即¶
不問嘉州大像鼻孔長多少師云長二百來丈進云得恁¶
麼即當師云你川僧自合知進云為甚麼被陜府鐵牛吞¶
却師云誰恁麼道進云高高處觀之不足低低處平之有¶
餘師云你試向不高不低處道看進云險師云遮箇猶是¶
高低處底進云有意氣時添意氣師云草賊六敗。
乃云¶
今日是秦國太夫人計氏法真慶誕之辰謹施淨財遠詣¶
當山修設清淨禪眾香齋仍命山野陞于此座為眾普說¶
舉揚般若所願進道無魔色身安樂此是秦國太夫人意¶
旨遮婆子平生行履處川僧無有不知者唯魯子僧未知¶
今日因齋慶讚舉似大眾見說遮婆子三十左右歲時先¶
太師捐館徽猷與相公尚幼卓卓立身凜然有不可犯之¶
色東隣西舍望風知畏極力教二子讀書處事極有家法¶
尋常徽猷與相公左右侍奉不教坐亦不敢坐其嚴毅如
<pb:KR6q0062_M_005-0989a>¶
此相公常說今日做官皆是老母平昔教育所致所得俸¶
資除逐日家常菜飯外老母盡將布施齋僧用祝 吾君¶
之壽常有無功受祿之慊聞先師師蜀受渠供養不少只¶
是未知參禪徽猷與相公却於先師處各有發明向謙禪¶
在佗家徽猷與相公親向謙道老母修行四十年只欠遮¶
一著公久侍徑山和尚多所聞見且留公早晚相伴說話¶
蓋某兄弟子母分上難為開口見說每日與謙相聚只一¶
味激揚此事一日問謙徑山和尚尋常如何為人謙云和¶
尚只教人看狗子無佛性話竹篦子話只是不得下語不¶
得思量不得向舉起處會不得去開口處承當狗子還有¶
佛性也無無只恁麼教人看渠遂諦信日夜體究每常愛¶
看經禮佛謙云和尚尋常道要辦此事須是輟去看經禮¶
佛誦呪之類且息心參究莫使工夫間斷若一向執著看¶
經禮佛希求功德便是障道候一念相應了依舊看經禮¶
佛乃至一香一花一瞻一禮種種作用皆無虗棄盡是佛¶
之妙用亦是把本修行但相聽信決不相誤渠聞謙言便¶
一時放下專專只是坐禪看狗子無佛性話聞去冬忽一¶
夜睡中驚覺乘興起來坐禪舉話驀然有箇歡喜處近日¶
謙歸秦國有親書并作數頌來呈山僧其間一頌云逐日¶
看經文如逢舊識人勿言頻有礙一舉一回新山僧常常
<pb:KR6q0062_M_005-0989b>¶
為兄弟說參得禪了凡讀經看文字如去自家屋裏行一¶
遭相似又如與舊時相識底人相見一般今秦國此頌乃¶
暗合孫吳伴看佗是箇女流宛有丈夫之作能了大丈夫¶
之事謙禪昨日上來告山僧子細說些禪病且與秦國結¶
大眾般若緣山僧向佗道禪有甚麼病可說禪又不曾患¶
頭疼又不曾患脚痛又不曾患耳聾又不曾患眼暗只是¶
參禪底人參得差別證得差別用心差別依師差別因此¶
差別故說名為病非謂禪有病也如何是佛即心是佛有¶
甚麼病狗子還有佛性也無無有甚麼病喚作竹篦則觸¶
不喚作竹篦則背有甚麼病如何是佛麻三斤有甚麼病¶
如何是佛乾屎橛有甚麼病你不透了纔作道理要透便¶
千里萬里沒交涉也擬心湊泊佗擬心思量佗向舉起處¶
領略擊石火閃電光處會遮箇方始是病世醫拱手然究¶
竟不干禪事趙州云要與空王為弟子莫教心病最難醫¶
記得舍利弗問月上女曰汝於今者行何乘也為行聲聞¶
乘為行辟支佛乘為行大乘月上女答曰舍利弗汝既問¶
我行何乘者我今還問舍利弗惟願隨意答我如舍利弗¶
所證法者為行聲聞乘為行辟支佛乘為行大乘舍利弗¶
言非也月上女所以者何然彼法者無可分別亦無言說¶
非別非一亦非眾多月上女曰舍利弗是故不應分別諸
<pb:KR6q0062_M_005-0990a>¶
法一相異相無別異相於諸相中無有可住師云舍利弗¶
恁麼問月上女恁麼答且道與秦國太夫人所證之法相¶
去幾何還有人斷得麼試出來斷看如無且向葛藤裏薦¶
取所以道夫參學者須參活句莫參死句活句下薦得永¶
劫不忘死句下薦得自救不了你諸人每日上來下去寮¶
舍裏喫茶喫湯莊上般鹽般麵僧堂裏行益長廊下擇菜¶
後園裏擔糞磨坊下推磨當恁麼時佛眼也覰你不見且¶
道是死句是活句是不死不活句試定當看直饒定當得¶
出也未免在三句裏豈不見僧問南泉和尚即心是佛又¶
不得非心非佛又不得師意如何泉云你但信即心是佛¶
便了更說甚麼得與不得只如大德喫飯了從東廊上西¶
廊下不可總問人得與不得也遮裏若識得南泉方不被¶
三句所使便能使得三句既使得三句始與南泉同一眼¶
見同一耳聞同一鼻齅同一舌嘗同一身觸同一意思更¶
無差別只為你執藥為病舊病未除新病復作却被死句¶
活句使得來七顛八倒將佗古人徑截處一時紆曲了且¶
那箇是古人徑截處我更為你舉一兩則只如南泉道牽¶
牛向谿東放不免食佗國王水草牽牛向谿西放不免食¶
佗國王水草不如隨分納些些總不見得遮箇公案有多¶
少人錯斷如何是納些些底道理便道著衣喫飯有甚麼
<pb:KR6q0062_M_005-0990b>¶
難向驢前馬後作活計且莫謗佗南泉好你既錯會遮箇¶
定又錯會黃檗道汝等諸人盡是噇酒糟漢恁麼行脚何¶
處有今日還知大唐國裏無禪師麼時有僧出云只如諸¶
方匡徒領眾又作麼生檗云不道無禪只是無師遮箇話¶
頭便是箇禍胎莫道未悟者錯會直饒悟得徹頭徹尾大¶
法不明也覰佗黃檗不見只如黃檗道不道無禪只是無¶
師你如何理會眾中商量道人人分上誰不丈夫豈假師¶
承噇酒糟便是咬言語言語乃古人糟粕也且喜沒交涉¶
欲得不招無間業莫謗如來正法輪豈不見溈山舉此話¶
問仰山云黃檗意作麼生仰山云鵝王擇乳素非鴨類溈¶
山云此實難辨只如溈山仰山恁麼問答又作麼生商量¶
到遮裏須是箇人始得既不會遮箇便將庭前栢樹子麻¶
三斤乾屎橛鋸解稱鎚之類盡為糟粕既錯會遮箇定有¶
錯會洞山問蟾首座佛真法身猶若虗空應物現形如水¶
中月作麼生說箇應底道理蟾云如驢覰井山云道則太¶
剎道只道得八成蟾云和尚作麼生山云如井覰驢諸方¶
商量道如驢覰井是有迹如井覰驢是無迹又喚作亡情¶
拂迹且喜沒交涉要且不是遮箇道理既錯會遮箇定又¶
錯會讓和尚道譬牛駕車車若不行打車即是打牛即是¶
馬祖聞舉忽然大悟而今禪和家理會道牛喻心車喻法
<pb:KR6q0062_M_005-0991a>¶
但只明心法自明矣但只打牛車自行矣且喜沒交涉若¶
恁麼馬祖驢年也不能得悟去遮老漢始初將謂佛可以¶
坐得成禪可以坐得悟一向坐地等讓和尚知其不凡故¶
將甎去佗菴前磨祖云和尚磨甎作甚麼讓云磨作鏡祖¶
云磨甎豈得成鏡讓云磨甎既不成鏡坐禪豈得成佛馬¶
祖被佗動一動心中熱忙便問如何即是只遮裏鼻孔索¶
頭便在讓和尚手裏了也所以道欲識佛性義當觀時節¶
因緣讓和尚知佗時節巳至即巳佗道汝學坐禪為學坐¶
佛若學坐禪禪非坐臥若學坐佛佛非定相於無住法不¶
應取捨汝若坐佛即是殺佛若執坐相非達其理一時籍¶
沒了佗家計却更要佗納物事教佗無所從出始肯捨命¶
討箇死處命既捨了便解問如何用心即合無相三昧讓¶
云汝學心地法門如下種子我說法要譬彼天澤汝緣合¶
故當見其道又問道非色相云何能見讓云心地法眼能¶
見乎道無相三昧亦復然矣祖云有成壞否讓云若以成¶
壞聚散而見道者非也馬祖於是泮然無疑所謂不入虎¶
穴不得虎子悟了若不遇人十箇有五雙杜撰決定為人¶
不得諸人要識悟了遇人者麼只遮馬祖便是樣子也馬¶
祖既得法直往江西建立宗旨一日讓和尚曰道一在江¶
西說法總不見持箇消息來遂囑一僧云汝去待佗上堂
<pb:KR6q0062_M_005-0991b>¶
便問作麼生看佗道甚麼記取來其僧依教去見上堂便¶
出問作麼生祖云自從胡亂後三十年不曾少鹽醬師召¶
大眾云祖師門下穿人鼻孔底盡從遮一句子來你道遮¶
一句子從甚麼處來從打牛打市處來你若會得遮箇便¶
會得臺山路上婆子每有僧問臺山路向甚麼處去婆云¶
驀直去僧纔行婆云好箇阿師却恁麼去趙州聞得云待¶
我去勘過遮婆子趙州去見婆子亦如是問婆子亦如是¶
答歸來謂眾云臺山路上婆子被老僧勘破了也諸人還¶
會麼寰中天子敕塞外將軍令但恁麼看取山僧昔年理¶
會不得曾請益一杜撰長老為山僧注解云遮僧纔問臺¶
山路向甚麼處去便被婆子勘破了也婆云驀直去僧便¶
行正是隨聲逐色如何不被勘破又道纔開口便勘破了¶
也今日思量直是尀耐山僧為你說破若會得趙州道臺¶
山路上婆子被老僧勘破了也便會婆子道好箇阿師却¶
恁麼去山僧嘗頌云天下禪和說勘破爭知趙州巳話墮¶
引得兒孫不丈夫人人黠過冷地臥此頌甚分明切不得¶
錯會既錯會遮箇定又錯會睦州喚僧大德僧回首州云¶
擔版漢曾有箇禪頭舉遮話問僧你作麼生會纔見僧開¶
口便云果然擔版且喜沒交涉雪竇拈云睦州只具一隻¶
眼遮僧喚既回頭因甚却成擔版晦堂云雪竇亦只具一
<pb:KR6q0062_M_005-0992a>¶
隻眼遮僧一喚便回為甚不成擔版遮兩箇老漢可與睦¶
州把手共行若是箇靈利漢纔聞舉著眼以銅鈴終不向¶
遮裏打之遶既不會遮箇定又錯會百丈野狐話便道不¶
落也是不昧也是只是當時答此話不合帶疑所以墮野¶
狐謂野狐性多疑故且喜沒交涉既錯會遮箇定又錯會¶
祖師云不是風動不是幡動仁者心動山僧亦曾請益一¶
箇長老意旨如何長老將衫袖搖作風動勢云是甚麼苦¶
哉苦哉慚惶殺人鈍置殺人有者道不是風動不是幡動¶
定是心動山僧尋常問學者不是風動不是幡動不是心¶
動作麼生遮裏豈容眨眼既錯會遮箇定又錯會文殊是¶
七佛之師為甚麼出女子定不得罔明菩薩為甚麼出得¶
女子定眾中商量道杓柄在女子手裏且喜沒交涉既錯¶
會遮箇定又錯會雪峯道望州亭與汝相見了也鳥石嶺¶
與汝相見了也僧堂前與汝相見了也如今諸方商量道¶
作麼生是望州亭相見處便道南頭買賤北頭賣貴烏石¶
嶺相見意旨如何便道石頭大底大小底小僧堂前相見¶
又作麼生便道歸堂喫茶去且喜沒交涉自餘邪解不可¶
勝數山僧尋常亦問學者望州亭與汝相見了也烏石嶺¶
與汝相見了也僧堂前與汝相見了也作麼生遮箇便是¶
金剛圈栗棘蓬你如何吞如何透你要識能吞能透者麼
<pb:KR6q0062_M_005-0992b>¶
豈不見保福問鵝湖僧堂前且置望州亭烏石嶺甚麼處¶
相見鵝湖驟步歸方丈保福便入僧堂汾陽和尚頌曰望¶
州烏石與堂前相見相知幾萬千唯有鵝湖并保福此時¶
相見解推遷此頌分明為你說了也既不會遮箇定又錯¶
會玄沙道諸方總道接物利生或遇三種病人來合作麼¶
生接患盲者拈搥竪拂佗又不見患聾者語言三昧佗又¶
不聞患啞者教伊說又說不得若接此人不得佛法無靈¶
驗師顧視大眾云要識玄沙麼平生心膽向人傾相識還¶
如不相識當時地藏和尚在座下便出來道某甲有口不¶
啞有眼不盲有耳不聾和尚作麼生接師云非父不生其¶
子玄沙呵呵大笑師云笑裏有刀山僧有時舉此話問學¶
者有來依樣畫葫蘆也道某甲有口有耳有眼和尚作麼¶
生接山僧向佗道咬人屎橛不是好狗又却去不得既錯¶
會遮箇定又錯會香嚴道如人上樹口銜樹枝手不攀枝¶
脚不蹋樹樹下有人問西來意不對則違佗所問若對又¶
喪身失命師云好與玄沙一坑埋却山僧昔年曾請益一¶
箇尊宿未審香嚴意旨如何遂以拂子柄銜在口中緊閉¶
却眼便作銜樹枝勢搖手攞脚祇對山僧師乃彈指云如¶
此者亦是當年馳聲走譽底尚作遮般去就其餘作怪不¶
在言也你要會麼但只作一句看我先為你說莫見道作
<pb:KR6q0062_M_005-0993a>¶
一句看便向舉起處會舉了便會了且不是遮箇道理是¶
甚麼道理如人上樹口銜樹枝手不攀枝脚不蹋樹樹下¶
有人問西來意不對則違佗所問若對又喪身失命如何¶
遮裏間不容髮當時香嚴會中只有箇虎頭上座領得香¶
嚴意便出來為香嚴出氣云上樹即不問未上樹請和尚¶
道師云雖得一場榮刖却一雙足香嚴呵呵大笑師云鐵¶
作面皮又云回天輪轉地軸後來雪竇拈云樹上道即易¶
樹下道即難老僧上樹也致將一問來雪竇雖為虎頭上¶
座出氣爭奈蹉過香嚴今時有般謬漢聞雪竇恁麼道便¶
引洞山語云但能莫觸當今諱也勝知朝斷舌才謂香嚴¶
立此箇問頭喻如一團火相似不可觸雖然如此不可斷¶
却言句有問如何是佛麻三斤如何是祖師西來意庭前¶
栢樹子又且何妨你不妨會得好不見汾陽和尚頌曰香¶
嚴銜樹示多人要引同袍達本真師云依實供通擬議却¶
從言下覓喪身失命數如塵師云不是苦心人不知汾陽¶
為你開天路雲散長空月色新師云閑言語雖然如是若¶
向遮裏提得一生參學事畢既提不得定又錯會百丈問¶
溈山五峯雲巖云併却咽喉脣吻作麼生道溈山云却請¶
和尚道百丈云我不辭向汝道恐巳後恐我兒孫五峯云¶
和尚也須併却百丈云無人處斫額望汝雲巖云和尚有
<pb:KR6q0062_M_005-0993b>¶
也未百丈云喪我兒孫眾中商量道百丈大似抱贓叫屈¶
掩耳偷鈴三子恁麼祇對大家走入荒草裏且喜沒交涉¶
向你道此事決定不在言語上既不在言語上當恁麼時¶
合作麼生我早是與你說了也既錯會遮箇定又錯會德¶
山道今夜不答話問話者三十棒時有僧出禮拜德山便¶
打僧云某甲話也未問為甚打某甲山云你是甚處人僧¶
云新羅人山云未蹋舟舷好與三十棒後來法眼云大小¶
德山話作兩橛圓明云大小德山龍頭蛇尾雪竇拈云二¶
老宿雖善裁長補短捨重從輕要見德山亦未可何故德¶
山大似握閫外威權有當斷不斷不招其亂底劒要識新¶
羅僧麼只是撞著露柱底箇瞎漢眾中商量道某甲話也¶
未問便好打德山不打却問你是甚處人遮裏便是話作¶
兩橛龍頭蛇尾處且喜沒交涉又道遮僧若是作家纔見¶
佗問你是甚處人便好折倒禪牀佗既不能却被德山道¶
未蹋船舷好與三十棒遮裏是當斷不斷不招其亂底劒¶
所以雪竇云要識新羅僧麼只是撞著露柱底箇瞎漢且¶
喜沒交涉禪若是恁麼地會得時更不消悟也聰明靈利¶
底一時隨語生解解注將去便了我且問你恁麼解注得¶
一時有下落了生死到來却如何支遣而今分明向你道¶
遮些閑言長語便是出生死底徑路你莫去徑路上栽荊
<pb:KR6q0062_M_005-0994a>¶
棘掘屎窖或若有箇衲僧出來道和尚現在遮裏栽荊棘¶
掘屎窖也不是却作麼生祇對山僧有箇推托處且如何¶
推托聽取一偈女流中有大丈夫示現其身化其類以戒¶
定慧解脫法攝彼貪欲瞋恚癡雖處於中作佛事如風行¶
空無所依過去未來及現在塵沙諸佛及菩薩異口同音¶
發是言善哉奇特世希有心源清淨無憂喜不作無喜無¶
憂想逢場作戲隨世緣而於世緣無所著六月火雲燒碧¶
空雷聲忽震三千界銷除熱惱獲清涼是彼丈夫誕時節¶
我說此偈助光明普施法界諸女人喝一喝。¶
** 劉侍郎親書華嚴經施師仍請普說
僧問擲大子於方外¶
納須彌於芥中是甚麼人分上事師云是沒量大人分上¶
事進云因甚麼被學人蹋在脚下師云你見箇甚麼道理¶
便開許大口僧便喝師云好一喝未有主在進云須知五¶
十三人善知識到遮裏也摸𢱢不著師云你分上事作麼¶
生進云今日逢強即弱師云何不禮拜僧便禮拜。
師乃¶
云五十三人善知識摸𢱢不著處即是諸人日用消息諸¶
人摸𢱢不著處即是五十三人善知識日用消息諸人日¶
用消息五十三人善知識決定摸𢱢不著五十三人善知¶
識日用消息諸人決定摸𢱢不著所以道諸法無作用亦¶
無有體性是故彼一切各各不相知亦如大火聚猛燄同
<pb:KR6q0062_M_005-0994b>¶
時發各各不相知諸法亦如是便恁麼去擲大千於方外¶
納須彌於芥中豈是分外雖然如是第一不得向祖師門¶
下過若向祖師門下過定打折你驢腰以拂子擊禪牀一¶
下。
復云杼山居士劉公以手寫大方廣佛華嚴經一部¶
施妙喜道人受持仍揮金辦供以伸慶懺妙喜今日登曲¶
彔木為居士發揚且要大家知有佛言一切世界諸羣生¶
少有欲求聲聞乘求獨覺者轉復少趣大乘者甚難遇趣¶
大乘者猶為易能信此法倍更難今有信此法者手寫是¶
經黑底是墨白底是紙喚甚麼作此法此法又如何舉掦¶
即今還有能信此法者麼出來為杼山居士證明若證明¶
得居士功不唐捐若證明不得妙喜乘便下坡為諸人說¶
箇影子黃面瞿曇始成正覺時在摩竭提國阿蘭若法菩¶
提場中於一塵內破此一塵演說如來廣大境界妙音遐¶
暢無處不及豈不是此法不離一切菩提樹下而上升須¶
彌向天帝釋妙勝殿普光明藏師子座上說十住品豈不¶
是此法不離一切菩提樹下及須彌山頂而向夜摩天宮¶
寶莊嚴殿寶蓮花藏師子座上入菩薩善思惟三昧說十¶
行品豈不是此法不離於此菩薩樹下及須彌頂夜摩天¶
宮而往詣兜率陀天一切妙寶所莊嚴殿摩尼藏師子座¶
上說十回向品豈不是此法不離兜率陀天而往詣佗化
<pb:KR6q0062_M_005-0995a>¶
自在天宮摩尼寶藏殿住一切菩薩智所住境入一切如¶
來智所入處說十地品豈不是此法不離佗化自在天宮¶
復至摩竭提國普光明殿入佛華莊嚴三昧說離世間品¶
豈不是此法不離摩竭提國向室羅筏國逝多林給孤獨¶
園大莊嚴重閣入不可說佛剎微塵數神變海及種種三¶
昧門說入法界品豈不是此法毗盧遮那及諸大菩薩七¶
處九會咸集其所互為主伴一一交參現大神變乃至善¶
財不離自所住處入普賢毛孔剎中行一步過不可說不¶
可說佛剎微塵數世界如是而行盡未來劫猶不能知一¶
毛孔中剎海次第剎海藏剎海差別剎海普入剎海成剎¶
海壞剎海莊嚴所有邊際乃至念念周徧無邊剎海教化¶
眾生令向阿耨多羅三藐三菩提當是之時善財童子則¶
次第得普賢菩薩諸行願海與普賢等與諸佛等一身充¶
滿一切世界剎等行等正覺等神通等法輪等辯才等言¶
辭等及不可思議解脫自在悉皆同等豈不是此法若爾¶
則須知杼山居士未動毛錐未形紙墨時巳與毗盧遮那¶
如來及不可說微塵數剎土諸佛菩薩廣大境界一一平¶
等一一無差別以至周旋八十一卷行布圓融亦與善財¶
未見文殊未發阿耨多羅三藐三菩提心及發心巳來徧¶
歷諸城承事諸善知識次第滿足普賢諸行願海亦無差
<pb:KR6q0062_M_005-0995b>¶
別如上所說豈不是此法杼山居士既爾妙喜老漢亦爾¶
妙喜老漢既爾現前大眾亦爾現前大眾既爾森羅萬象¶
大地出河亦爾所謂塵塵爾念念爾法法爾一法既爾諸¶
法亦然一塵既爾說塵亦然諸塵既然則不越此念不破¶
此塵入息不居陰界出息不涉萬緣常轉如是經百千萬¶
億卷又何勞杼山居士明窗淨几引筆行墨特地周遮妙¶
喜老漢承虗接響鼓舌搖脣無風起浪雖然如是要且只¶
明得此法影子邊事與此法正文了無交涉諸人要識正¶
文麼諦聽諦聽汲水炷香天女侍長者之著論剝皮折骨¶
菩薩讚毗盧之發心欲見聞以成善因故筆墨而為佛事¶
偕眾香之一鉢餉妙喜於東方伏願知識如善財之眾多¶
行願如普賢之殊勝具十回向證三菩提我人眾生等無¶
差別佛法僧寶共作證明上來講讚無限勝因一切智智¶
清淨無二無二分無別無斷故夜來州前石師子無端㪍¶
跳撞入陳四公酒樓咬破湘山祖師鼻孔杜順和尚忍痛¶
不禁出來道懷州牛喫禾益州馬腹脹天下覓醫人炙猪¶
左膊上纔作是說各各平復如故汝等諸人還知決定義¶
也無良久云不見道能信此法倍更難喝一喝。¶
** 錢計議請普說
僧問昔日僧問楊歧和尚如何是佛答云¶
三脚驢子弄蹄行未審意旨如何師云天上天下沒蹤迹
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進云只如威音王巳前是甚麼人騎師云威音王巳後是¶
甚麼人騎僧擬議師便喝。
乃云威音王巳前三脚驢兒¶
㪍跳威音王巳後楊歧老人絕消息既絕消息却因甚麼¶
三脚驢兒㪍跳若也於斯明得方知威音王巳前三脚驢¶
兒果然㪍跳若明不得楊歧老人一生受屈正當恁麼時¶
如何是雪屈一句喝一喝云洎合弄險。
復云蘊聞上座¶
今日代子虗來請為眾普說老漢曰說箇甚麼即得聞曰¶
請和尚拈出楊歧金剛圈栗棘蓬布施大眾又曰如忠國¶
師大珠和尚說法諸方大有疑其拕泥帶水不徑截說義¶
理禪願和尚疏決真偽解大眾疑惑此亦是請普說檀越¶
之意老漢曰諾所以大覺世尊初悟此事在摩竭提國三¶
七日內無下口處自云我寧不說法疾入於涅槃信知說¶
法之難豈同容易尋念過去佛所行方便力然後起道樹¶
詣鹿苑隨眾生根器說一大藏教末後收因結果却云始¶
從鹿野苑終至跋提河於是二中間未曾說一字只遮便¶
是楊歧所謂金剛圈栗棘蓬也直是難吞難透到遮裏直¶
下承當得了大法未明亦奈何不得敢問諸人何者名為¶
大法金剛圈却如何透栗棘蓬却如何吞不見巖頭道若¶
將實法繫綴人土亦銷不得況十方信施耶諸佛出世祖¶
師西來無非只為你諸人作箇證明底主宰而巳若有法
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可傳可授則諸佛慧命豈到今日故祖師云心地隨時說¶
菩提亦只寧事理俱無礙當生即不生若會得此四句即¶
透得金剛圈吞得栗棘蓬不須要明大法大法自明矣以¶
至古人差別果旨因緣心性玄妙大法若明纔舉起時便¶
會得恰如磁石見鐵相似輕輕一引便動須是舉一明三¶
目機銖兩點著南邊動北邊舉起時便明得而今諸方有¶
數種邪禪大法若明只遮邪禪便是自巳受用家具好擊¶
石火閃電光一棒一喝底定不愛說心說性者只愛機鋒¶
俊快謂之大機大用好說心說性底足不愛擊石火閃電¶
光一棒一喝者只愛絲來線去謂之綿綿密密亦謂之根¶
脚下事殊不知正是箇沒用處弄泥團底漢看佗前輩大¶
法明底尊宿用處轉轆轆地如南陽忠國師大珠和尚是¶
也唯楊文公具眼修傳燈錄時對忠國師大珠和尚列在¶
馬祖下諸尊宿之右將廣語所有言句盡入其中六祖下¶
收忠國師語最多為佗家活大門戶大法性寬波瀾闊難¶
湊泊遮般法難說佗禪備眾體如三喚侍者話喚作說老¶
婆禪拕泥帶水得麼一日喚侍者侍者應諾如是三喚侍¶
者三應師云國師三喚侍者何曾有孤負侍者三應甚麼¶
處是孤負處國師曰將謂吾孤負汝誰知汝孤負吾師云¶
平地起骨堆復云叢林中喚作國師三喚侍者話自此便
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有一絡索唯雪竇見透古人骨髓云國師三喚侍者點即¶
不到師云灼然侍者三應到即不點師云却不恁麼將謂¶
吾孤負汝誰知汝孤負吾謾雪竇不得師云誰道復召大¶
眾云好箇謾雪竇不得雖然如是雪竇亦謾妙喜不得妙¶
喜亦謾諸人不得諸人亦謾露柱不得玄沙云侍者却會¶
雪竇云停囚長智師云兩彩一賽雲門道作麼生是國師¶
孤負侍者處會得也是無端雪竇云元來不會師云雪峯¶
道底雲門又云作麼生是侍者孤負國師處粉骨碎身未¶
報得雪竇云無端無端師云垜生招箭法眼云且去別時¶
來雪竇云謾我不得師云却是法眼會興化云一盲引眾¶
盲雪竇云端的瞎師云親言出親口玄覺徵問僧云甚處¶
是侍者會處僧云若不會爭解恁麼應覺云汝少會在又¶
云若於此見得去僧識玄沙師云慚惶殺人翠巖芝云國¶
師侍者總欠會在師云猶較些子投子云抑逼人作麼雪¶
竇云鈍根漢師云理長即就復云唯有趙州多口阿師下¶
得箇注脚令人疑著僧問國師三喚侍者意旨如何州云¶
如人暗中書字字雖不成文彩巳彰雪竇便喝師云且道¶
遮一喝在國師侍者分上在趙州分上隨後喝一喝復云¶
若不是命根五色索子斷如何透得遮裏過雪竇云若有¶
人問雪竇雪竇便打也要諸方檢點師云作賊人心虗雪
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竇復有一頌云師資會遇意非輕師云此語有兩負門無¶
事相將草裏行師云普州人送賊負汝負吾人莫問師云¶
放待冷來看任從天下競頭爭師云即今休去便休去若¶
覓了時無了時復云你若求玄妙解會只管理會國師三¶
喚侍者話那裏是國師孤負侍者處那裏是侍者孤負國¶
師處有甚麼交涉鵝王擇乳素非鴨類遮箇便是國師用¶
劒刃上事為復只遮些子為復別更有在一日問紫璘供¶
奉甚麼處來奉曰城南來國師曰城南草作何色奉曰作¶
黃色國師乃問童子城南草作何色童子曰作黃色國師¶
曰只遮童子亦可簾前賜紫對御談玄你道國師說老婆¶
禪拕泥帶水得麼為復只遮些子為復別更有在一日肅¶
宗帝請看戲國師曰檀越有甚心情看戲法雲圓通禪師¶
曰且道國師在甚處著到妙喜敢問諸人且道圓通禪師¶
在甚處著到於斯見得三老相去不遠肅宗帝又問如何¶
是十身調御國師直拔向佗道檀越蹋毗盧頂上行更問¶
甚麼十身調御諸人要見忠國師麼只在你眼睛裏開眼¶
也蹉過合眼也蹉過既在眼睛裏為甚麼却蹉過妙喜恁¶
麼道亦蹉過不少你更看佗有箇無情說法話老漢尋常¶
不曾說今日巳是不識好惡不避口業盡情為諸人抖擻¶
為佗雪屈且不得作義理會僧問如何是古佛心國師曰
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牆壁瓦礫是師云恁麼答話若玄妙解路心不絕命根不¶
斷大法不明決定不敢如此四楞榻地一棒一喝一挨一¶
拶擊石火閃電光却易遮般說話却難入作前所謂家活¶
大門戶大法性寬波瀾闊命根斷方能如是僧曰牆壁瓦¶
礫豈不是無情國師曰是僧曰無情還解說法否國師曰¶
常說熾然說無間歇僧曰某甲為甚麼不聞國師曰汝自¶
不聞不可妨佗聞者也僧曰未審甚麼人得聞國師曰諸¶
聖得聞僧曰和尚還聞否國師曰我不聞僧曰和尚既不¶
聞爭知無情解說法國師曰賴我不聞我若聞則齊於諸¶
聖汝即不聞我說法僧曰恁麼則眾生無分也國師曰我¶
為眾生說不為諸聖說僧曰眾生聞後如何國師曰則非¶
眾生師云奇哉你看佗轉轆轆地不滯在一隅不負佗來¶
問賴我不聞我若聞則齊於諸聖汝即不聞我說法你喚¶
作即當得麼不是得諸佛諸祖心髓如何轉得你莫喚作¶
無得失遮箇是無得失中有得失有得失中無得失喚作¶
入泥入水騎賊馬趕賊隊借婆帔子拜婆年難奈何又僧¶
問發心出家本擬求佛未審如何用心即得成佛國師曰¶
無心可用即得成佛師云遮僧難容恰如箇鼠黏子相似¶
遮箇老子輭頑又撞著遮僧輭頑黏住便問無心可用阿¶
誰成佛國師曰無心自成佛成佛亦無心僧曰佛有大不
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可思議為能度眾生若也無心阿誰度眾生國師曰無心¶
是真度生若見有生可度者即是有心宛然生滅僧曰今¶
既無心能仁出世說許多教迹豈可虗言國師曰佛說教¶
亦無心僧曰說法無心應是無說國師曰說即無無即說¶
僧曰說法無心造業有心否國師曰無心即無業今既有¶
業心即生滅何得無心僧曰無心即成佛和尚即今成佛¶
未國師曰心尚自無誰言成佛若有佛可成還是有心有¶
心即有漏何處得無心僧曰既無佛可成和尚還得佛用¶
否國師曰心尚自無用從何有僧曰茫然都無莫落斷見¶
否國師曰本來無見阿誰道斷僧曰本來無見菓落空否¶
國師曰無空可落僧曰有可墮否國師曰空既是無墮從¶
何立僧曰能所俱無忽有人持刀來取命為是有是無國¶
師曰是無僧曰痛否國師曰痛亦無僧曰痛既無死後生¶
何道國師曰無死無生亦無道僧曰既得無物自在飢寒¶
所逼若為用心國師曰飢即喫飯寒即著衣僧曰知飢知¶
寒應是有心國師曰我問汝有心心作何體段僧遲疑良¶
久覓心與飢寒體段了不可得遂依實供通曰心無體段¶
國師曰汝既知無體段即是本來無心何得言有僧曰山¶
中逢見虎狼如何用心國師曰見如不見來如不來彼即¶
無心惡獸不能加害僧曰寂然無事獨脫無心名為何物
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國師曰名金剛大士師喝一喝云好人不肯做却要屎裏¶
臥僧曰金剛大士有何體段國師曰本無形段師云何不¶
早恁麼道僧曰既無形段喚何物作金剛大士國師曰喚¶
作無形段金剛大士僧曰金剛大士有何功德國師曰一¶
念與金剛相應能滅殑伽沙劫生死重罪得見殑伽沙諸¶
佛其金剛大士功德無量非口所說非意所陳假使殑伽¶
沙劫住世說亦不可得盡遮僧當下大悟如睡夢覺如蓮¶
花開似遮般底便是金剛圈栗棘蓬你若吞不得透不得¶
不見古人行履處定起謗無疑透得遮裏方能作大舟航¶
不著此岸不著彼岸不住中流善知識下得遮般脚手入¶
得遮般窠窟方始為得人師家若不具許多差別眼目如¶
心性解路上得箇入處底定不愛擊石火閃電光却愛遮¶
般說話又却錯做實法會了如一機一境一棒一喝上得¶
箇入處底定不愛遮般說話又是錯會了真所謂所見不¶
同互有得失教中所謂菩薩見水如甘露天人見水如瑠¶
璃凡夫見水是水餓鬼見水如膿血是也或有箇愛高禪¶
底衲子出來道妙喜有如是等見耶即向佗道逢人但恁¶
麼舉所以正法眼藏中收僧問忠國師古德云青青翠竹¶
盡是法身鬱鬱黃花無非般若有人不許云是即說亦有¶
信者云不思議不知若為國師曰此蓋普賢文殊境界非
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諸凡小而能信受皆與大乘了義經意合故華嚴經云佛¶
身充滿於法界普現一切羣生前隨緣赴感靡不周而恒¶
處此菩提座翠竹既不出於法界豈非法身乎又般若經¶
云色無邊故般若亦無邊黃花既不越於色豈非般若乎¶
深遠之言不省者難為措意又華嚴座主問大珠和尚曰¶
禪師何故不許青青翠竹盡是法身鬱鬱黃花無非般若¶
珠曰法身無像應翠竹以成形般若無知對黃花而顯相¶