СУТЬ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ

АБХИНАВАГУПТА

Сводный перевод из 2х различных версий текста с комментарием в контексте учений кашмирского шиваизма выполнил Аюрарогьянанданатха Гуптасадхака.

परं परस्थं गहनादनादिमेकं निविष्टं बहुधा गुहासु।
सर्वालयं सर्वचराचरस्थं त्वामेव शम्भुं शरणं प्रपद्ये॥१॥

Paraṁ parasthaṁ gahanādanādimekaṁ niviṣṭaṁ bahudhā guhāsu| Sarvālayaṁ sarvacarācarasthaṁ tvāmeva śambhuṁ śaraṇaṁ prapadye||1||

I take refuge (śaraṇam prapadye) in Śambhu (śambhum), in You (tvām) alone (eva) who are Supreme (param), who reside (stham) beyond (para) the impenetrable darkness (known as Māyā) (gahanāt), who are One (ekam) with no beginning (anādim), who stay (niviṣṭam) in the hearts (guhāsu) in many ways (bahudhā), who are the Abode (ālaya) of all (sarva) (and) who exist (stham) in the whole aggregate of created things whether animate or inanimate (sarva-cara-acara)!||1||

Ищу прибежища (śaraṇam prapadye) в Шамбху (śambhum), в тебе (tvām) единственном (eva) Высшем (param), пребывающем (stham) по ту сторону (para) непроницаемой тьмы (известной как Māyā) (gahanāt), Безначальном (anādim) Единстве (ekam), пронизывающем (niviṣṭam) сердца (guhāsu) различным образом (bahudhā), кто есть местопребывание (ālaya) всего (sarva) и проявляется (stham) во всей совокупности сущего, как одушевлённом, так и неодушевлённом (sarva-cara-acara)!||1||

Ищу твоей защиты, о Шамбху, высший, находящийся над непостижимым миром Майи. Только ты проникаешь в сердца [знающих] и обитаешь в них, проявляешься во всем движимом и недвижимом. ||1||

(Шамбху - это Парамашива, высшая реальность, в то же время Он проявляется во всех вещах и событиях, только Он является их причиной. Это пантеистический образ, и в то же время абсолютная реальность, которая превосходит все существующее. Он находится вне, выше неоднородного, загрязненного мира Майи. Это монистический абсолют и по сути высшее божество в кашмирском шиваизме. Таким образом, фундаментальный философский принцип кашмирского шиваизма - теистический абсолютизм монистического характера.)

गर्भाधिवासपूर्वकमरणान्तकदुःखचक्रविभ्रान्तः।
आधारं भगवन्तं शिष्यः पप्रच्छ परमार्थम्॥२॥

Garbhādhivāsapūrvakamaraṇāntakaduḥkhacakravibhrāntaḥ|
Ādhāraṁ bhagavantaṁ śiṣyaḥ papraccha paramārtham||2||

Bewildered (vibhrāntaḥ) by the wheel (cakra) of pain (duḥkha) beginning with (pūrvaka) his dwelling (adhivāsa) in the womb (garbha) (and) ending in (antaka) death (of the physical body) (maraṇa), a disciple (śiṣyaḥ) asked (papraccha)illustrious (bhagavantam) Ādhāra --also known as Ādiśeṣa-- (ādhāram) about the Highest Reality --or Supreme Goal--(parama-artham)||2||

Озадаченный (vibhrāntaḥ) циклом (cakra) страданий (duḥkha), начинающимся c (pūrvaka) пребывания (adhivāsa) в утробе (garbha) (и) заканчивающимся (antaka) смертью (физического тела) (maraṇa), ученик (śiṣyaḥ) спросил (papraccha) знаменитого (bhagavantam) Ādhāra --также известного как Ādiśeṣa-- (ādhāram) о Верховной Реальности --или Высшей Цели-- (parama-artham)||2||

Пройдя через циклы страданий от зачатия в материнской утробе до смерти, ученик приблизился к господину Адхара и спросил его о подлинной истине всего бытия (парамартха). ||2||

आधारकारिकाभिस्तं गुरुरभिभाषते स्म तत्सारम्।
कथयत्यभिनवगुप्तः शिवशासनदृष्टियोगेन॥३॥

Ādhārakārikābhistaṁ gururabhibhāṣate sma tatsāram|
Kathayatyabhinavaguptaḥ śivaśāsanadṛṣṭiyogena||3||

The Guru --Ādhāra-- (guruḥ) spoke (abhibhāṣate sma) to him --to that disciple-- (tam) about the essence (sāram) of that (Highest Reality) --or "of that teaching dealing with the Highest Reality"-- (tad) by means of Ādhārakārikā-s --The aphorisms of Ādhāra, which were finally known as Paramārthasāra, Essence of the Highest Reality-- (ādhāra-kārikābhiḥ). Abhinavagupta (abhinavaguptaḥ) speaks (kathayati) (the same aphorisms but duly reformed) according to(yogena) the viewpoint (dṛṣṭi) of Śiva's (śiva) doctrine (śāsana)||3||

Гуру --Ādhāra-- (guruḥ) объяснил (abhibhāṣate sma) ему --этому ученику-- (tam) суть (sāram) этого (Высшей Реальности) --или "этого учения, имеющего дело с Высшей Реальностью"-- (tad) с помощью Ādhārakārikā-s --афоризмов Адхары, которые стали в последствии известны как Paramārthasāra, Суть Высшлей Реальности-- (ādhāra-kārikābhiḥ). Абхинавагупта (abhinavaguptaḥ) передаёт (kathayati) (эти же афоризмы в слегка изменённой форме) в соответствии с (yogena) точкой зрения (dṛṣṭi) доктрины (śāsana) Шивы (śiva). ||3||

Учитель рассказал ему об этом посредством Адхаракарики. Абхинавагупта передает ее в соответствии с видением шиваитской философии. ||3||

(Адхара - имя мудреца, автора Адхаракарики.)

निजशक्तिवैभवभरादण्डचतुष्टयमिदं विभागेन।
शक्तिर्माया प्रकृतिः पृथ्वी चेति प्रभावितं प्रभुणा॥४॥

Nijaśaktivaibhavabharādaṇḍacatuṣṭayamidaṁ vibhāgena|
Śaktirmāyā prakṛtiḥ pṛthvī ceti prabhāvitaṁ prabhuṇā||4||

Because of the abundance (bharāt) of Glory and Magnificence (vaibhava) (present) in His own (nija) Power (śakti), this(idam) group of four (catuṣṭayam) eggs (aṇḍa) (is) separately (vibhāgena) manifested (prabhāvitam) by the Lord(prabhuṇā): "Śakti (śaktiḥ), Māyā (māyā), Prakṛti (prakṛtiḥ) and (ca) Pṛthvī (pṛthvī... iti)"||4||

Переполненный (bharāt) Блаженством и Великолепием (vaibhava), присущим Его собственной (nija) Энергии (śakti), Господь (prabhuṇā) раздельно (vibhāgena) порождает (prabhāvitam) эту (idam) четвёрку (catuṣṭayam) сфер (aṇḍa): "Шакти (śaktiḥ), Майя (māyā), Пракрити (prakṛtiḥ) и (ca) Притхви (pṛthvī... iti)"||4||

Изобилием божественных сил Своих Всемогущий Господь породил четыре сферы (андачатуштайя): шакти, майя, пракрити, притхиви. ||4||

(Анда - это сфера проявленных элементов, она служит оболочкой, скрывающей божественную природу Абсолюта (парамартха).

*Вот четыре таких сферы:\

Шакти, божественная сила, выражающая себя вовне, чистое творение. Проявляя множество в едином, она скрывает полное совершенство и единство Абсолютного Бога, в ней содержится четыре чистые таттвы от шакти до чистой видьи.\
Майя, совершенно скрывающая естественную чистоту и божественную силу Абсолюта за пятью оболочками или ограничивающими элементами, называющимися канчука, она представляет Абсолют как конечную сущность, называемую пуруша. Она включает в себя семь таттв от майи до пуруши.\
Пракрити скрывает пурушу и представляет ее в виде физических элементов, чувств и органов, тонких материальных элементов, называемых танматрами, трех гун и четырех грубых элементов (до воды). Она содержит двадцать три таттвы от пракрити до воды.\
Притхиви - анда (сфера), скрывающая Абсолют в плотном физическом бытие. Она содержит только притхиви-таттву и состоит изо всей твердой материи вселенной.
Также есть Шива-таттва, находящаяся над всеми четырьмя андами.
Все упомянутые 4 сферы содержат 36 таттв и покрывают чистое и божественное абсолютное сознание в виде высшего, тонкого, грубого и материального миров. Абсолютный Бог сотворил их в процессе собственной манифестации, они состоят из Его же отражений и скрывают за собой Его реальную суть. Это творение - не простое превращение: ни сам Бог, ни его божественная сила не изменяются в ходе их проявления в виде этих таттв, которые отражают Его физический свет также, как Его божественные силы.)*

तत्रान्तर्विश्वमिदं विचित्रतनुकरणभुवनसन्तानम्।
भोक्ता च तत्र देही शिव एव गृहीतपशुभावः॥५॥

Tatrāntarviśvamidaṁ vicitratanukaraṇabhuvanasantānam|
Bhoktā ca tatra dehī śiva eva gṛhītapaśubhāvaḥ||5||

In (antar) there (tatra) --in the group of four eggs--, this (idam) universe (viśvam), which is a manifold (vicitra)continuous flow (santānam) of worlds (bhuvana), sense organs (karaṇa) (and) bodies (tanu), (exists). And (ca) in that --in the universe-- (tatra), Śiva (śivaḥ) alone (eva), having assumed (gṛhīta) the state (bhāvaḥ) of a limited individual --lit. animal, beast-- (paśu) (in the form of) an embodied being (dehī), (is) the Enjoyer (bhoktā)||5||

**Там (tatra) внутри (antar) эта (idam) Вселенная (viśvam), многообразный (vicitra) непрерывный поток (santānam) миров (bhuvana), органов чувств (karaṇa) (и)тел (tanu). И (ca) в ней (tatra) воплощённый в теле (dehī) Вкушающий (bhoktā), — сам (eva) Шива (śivaḥ), принявший (gṛhīta) состояние (bhāvaḥ) ограниченного существа (paśu) , ||5||

Вселенная представляет собой все сущее во всем его прекрасном многообразии тел, ощущений и миров, где отдельное ограниченное существо испытывает радость и боль. В действительности, оно есть сам Бог Шива, принявший форму ограниченного существа. ||5||

(Сама природа Шивы - игра через проявление себя в ограниченных существах (пашу) и изменениях в циклах перевоплощений. Пашу, как животные, связаны путами кармы и ограничивающими элементами, канчуками.)

नानाविधवर्णानां रूपं धत्ते यथामलः स्फटिकः।
सुरमानुषपशुपादपरूपत्वं तद्वदीशोऽपि॥६॥

Nānāvidhavarṇānāṁ rūpaṁ dhatte yathāmalaḥ sphaṭikaḥ|
Suramānuṣapaśupādaparūpatvaṁ tadvadīśo'pi||6||

Just as (yathā) a pure (amalaḥ) crystal (sphaṭikaḥ) assumes (dhatte) a form or aspect (rūpam) containing various colors(nānāvidha-varṇānām), even so (tad-vat) the Lord (īśaḥ) also (api) (assumes) the form or aspect (rūpatvam) of gods(sura), human beings (mānuṣa), animals (paśu) (and) trees (pādapa)||6||

Как (yathā) чистый (amalaḥ) кристал (sphaṭikaḥ) принимает (dhatte) формы (rūpam), содержащие различные цвета (nānāvidha-varṇānām), подобно тому (tad-vat) Господь (īśaḥ) также (api) (принимает) формы (rūpatvam) богов (sura), людей (mānuṣa), животных (paśu) (и) растений (pādapa)||6||

Господь принимает формы богов, людей, животных и растений подобно тому, как прозрачный и бесцветный кристалл отражает различные цвета. ||6||

(Бог, проявляясь в разного рода сущностях, тем не менее совершенно не меняется, производимое им творение не вызывает трансформаций (париньяма) в Нем и Его божественной силе. Он отражает Свои силы вовне, в божественную пракашу, духовное свечение его чистого сознания, и эти отражения становятся всеми явлениями, сотворенным бытием и т.д., для этого Ему не требуется никакой внешней материи. Основная причина всего бытия - в Его склонности к игре. Творение не происходит ни из-за неких внешних явлений, таких как майя или авидья, или же внутренней сущности, например васана, как предполагают соответственно адвайта-ведантисты и буддисты. Причина творения - в божественной природе Абсолюта.)

गच्छति गच्छति जल इव हिमकरबिम्बं स्थिते स्थितिं याति।
तनुकरणभुवनवर्गे तथाऽयमात्मा महेशानः॥७॥

Gacchati gacchati jala iva himakarabimbaṁ sthite sthitiṁ yāti|
Tanukaraṇabhuvanavarge tathā'yamātmā maheśānaḥ||7||

Just as (iva) the image (bimbam) of the moon (himakara) moves (gacchati) in flowing water (gacchati jale) (and) does not move (sthitim yāti) in still (water) (sthite), even so (tathā) this (ayam) Self (ātmā), the Great (mahā) Master(īśānaḥ), (behaves) as regards the group (varge) (composed) of body (tanu), senses (karaṇa) (and) worlds(bhuvana)||7||

Как (iva) отражение диска (bimbam) Луны (himakara) движется (gacchati) в струящейся воде (gacchati jale) (и) покоится (sthitim yāti) в стоячей (sthite), также (tathā) это (ayam) вечное "Я" (ātmā), Великий (mahā) Владыка (īśānaḥ), (проявляется) в множестве (varge) тел (tanu), органов (karaṇa) (и) миров (bhuvana)||7||

Великий владыка Атман проявляется в великом множестве тел, чувств, органов и миров подобно тому, как отражения диска луны переливаются в текущих водах и неподвижны в спокойных. ||7||

राहुरदृश्योऽपि यथा शशिबिम्बस्थः प्रकाशते तद्वत्।
सर्वगतोऽप्ययमात्मा विषयाश्रयणेन धीमुकुरे॥८॥

Rāhuradṛśyo'pi yathā śaśibimbasthaḥ prakāśate tadvat|
Sarvagato'pyayamātmā viṣayāśrayaṇena dhīmukure||8||

Just as (yathā) even (api) the invisible (adṛśyaḥ) shadow of the earth (rāhuḥ) becomes visible (prakāśate) when remains(sthaḥ) on the disc (bimba) of the moon (śaśi), even so (tad-vat... api) this (ayam) omnipresent (sarva-gataḥ) Self(ātmā) (becomes perceptible) when (reflected) in the mirror (mukure) of the intellect (dhī) by resorting to (āśrayaṇena)the sense objects (viṣaya)||8||

**И (api) как (yathā) невидимая (adṛśyaḥ) тень Земли (Раху) (rāhuḥ) становится видимой (prakāśate) когда падает (sthaḥ) на диск (bimba) луны (śaśi), также (tad-vat... api) это (ayam) всепроникающее (sarva-gataḥ) "Я" (ātmā), обращаясь (āśrayaṇena) к объектам чувств (viṣaya), (становится воспринимаемым)в зеркале (mukure) интеллекта (dhī) ||8||

Хотя он и присутствует везде, атман виден только в физических формах через объективное восприятие, также как и Раху виден только на диске Луны, иначе же он невидим. ||8||

(Раху - тень Земли (или мифический демон с аналогичной функцией). Она всегда есть, но видна только тогда, когда задевает диск луны. Атман, будучи по своей природе бесконечным, вездесущ, но в обычных физических ощущениях живых существ он принимает формы суждений вроде "Я видел то-то и то-то", в этом суждении он является "Я". Он не проявляется подобным образом в неживых объектах.)

आदर्शे मलरहिते यद्वद्वदनं विभाति तद्वदयम्।
शिवशक्तिपातविमले धीतत्त्वे भाति भारूपः॥९॥

Ādarśe malarahite yadvadvadanaṁ vibhāti tadvadayam|
Śivaśaktipātavimale dhītattve bhāti bhārūpaḥ||9||

Just as (yadvat) a face (vadanam) shines forth (vibhāti) in a mirror (ādarśe) devoid of (rahite) dirt (mala), in the same way (tadvat) this (ayam) brilliant Lord (bhārūpaḥ) shines forth (bhāti) in the tattva or principle (tattve) of an intellect(dhī) which is spotless (vimale) due to the descent (pāta) of Power (śakti) carried out by Śiva (śiva)||9||

Как (yadvat) лицо (vadanam) ясно видно (vibhāti) в зеркале (ādarśe), лишённом (rahite) загрязнений (mala), точно также (tadvat) этот (ayam) Господь в форме сияния (bhārūpaḥ) проявляется (bhāti) в сущности (tattve) интеллекта (dhī), очищенном (vimale) нисхождением (pāta) Шакти (śakti) Шивы (śiva) ||9||

Атман светится в ясном сознании, очищенном даром шактипата (божественной милости) Господа Шивы, подобно тому, как лицо ясно выглядит в чистом зеркале. ||9||

(Дар милости Бога известен как шактипата. Это главный фактор, который направляет существо на изучение божественных писаний, вдохновляет его сильным желанием познать истину, приводит к поклонению Господу в своем сердце, создает связь между ним и истинным наставником и активно ввязывает его в практику шайва-йоги. Все, что очищает внутреннюю душу существа и просветляет его, есть истинная божественная природа его совершенного сознания.)

भारूपं परिपूर्णं स्वात्मनि विश्रान्तितो महानन्दम्।
इच्छासंवित्करणैर्निर्भरितमनन्तशक्तिपरिपूर्णम्॥१०॥

Bhārūpaṁ paripūrṇaṁ svātmani viśrāntito mahānandam|
Icchāsaṁvitkaraṇairnirbharitamanantaśaktiparipūrṇam||10||

सर्वविकल्पविहीनं शुद्धं शान्तं लयोदयविहीनम्।
यत् परतत्त्वं तस्मिन् विभाति षट्त्रिंशदात्म जगत्॥११॥

Sarvavikalpavihīnaṁ śuddhaṁ śāntaṁ layodayavihīnam|
Yat paratattvaṁ tasmin vibhāti ṣaṭtriṁśadātma jagat||11||

The universe (jagat), whose nature (ātma) is thirty-six-fold --consists of 36 tattva-s or categories-- (ṣaṭtriṁśat) shines(vibhāti) in that (tasmin) Highest (param) Principle (tattvam) who (yad) is One whose nature is Effulgence (bhā-rūpam), who is totally Full (paripūrṇam), (whose) Great (mahā) Bliss (ānanda) (comes) from a rest (viśrāntitas) on His own Self(sva-ātmani), who is replete (nirbharitam) with the instruments (karaṇaiḥ) of the volitive (icchā) Consciousness(saṁvid), completely full of (paripūrṇam) infinite (ananta) powers (śakti), who is free (vihīnam) from all (sarva) the thoughts (vikalpa), Pure (śuddham), Peaceful (śāntam) (and) without any (vihīnam) emergence (udaya) (and) dissolution(laya)||10-11||

Обладающий лучезарной природой (bhā-rūpam), абсолютно совершенный (paripūrṇam), (чьё) Бесконечное (mahā) Блаженство (ānanda) (порождается) опорой только (viśrāntitas) на самого Себя (sva-ātmani), изобилующий (nirbharitam) инструментами (karaṇaiḥ) обладающего волей (icchā) сознания (saṁvid), совершенно наполненный (paripūrṇam) бесконечными (ananta) силами (śakti), свободный (vihīnam) ото всех (sarva) умопостроений (vikalpa), чистый (śuddham), безмятежный (śāntam) (и) не подверженный (vihīnam) сотворению (udaya) (и) распаду (laya) — таков (yad) Высший (param) Принцип (tattvam), в котором (tasmin) сияет (vibhāti) вся Вселенная (jagat), обладающая тридцатишестичастной (ṣaṭtriṁśat) природой (ātma). ||10-11||

Полностью все бытие, состоящее из 36 таттв, появляется в высшей реальности и сверкает как свет чистого сознания (бха). Оно совершенно во всех отношениях, это бесконечное счастье от зависимости только от самого себя. Оно сжато в виде желания, познания и действия (иччха-самвит-каранаи), наполнено бесконечными божественными силами, свободно от всех придуманных понятий (викальп), чисто и безмятежно, не подвержено распаду и случайностям. ||10-11||

(Бха - духовное свечение чистого сознания, это основная форма Абсолюта. Все сущее находится в Абсолюте в форме чистого сознания, для этого не требуется ничего, кроме божественной силы, которая действует в нем и является источником бесконечного блаженства. Абсолют желает проявиться, осветить и объективно выразить проявленное, так все божественное управляется через три основные силы.

Абсолют проявляется через духовный свет, свободный от понятий, через интуитивное откровение. Реальная форма Абсолюта - чистое, спокойное, бесконечное, вечное и божественно сильное сознание Я, это божественная реальность, являющаяся по сути Божеством и проявляющая свою натуру через божественные действия творения и т.д., отражаясь, оно принимает форму вселенной.

Божество есть суть Абсолюта, но такой теистический абсолютизм в кашмирском шиваизме не требует других элементов, отличных от Абсолюта, для объяснения манифестации бытия такие вещи, как авидья в поздней шанкарской адвайта-веданте и васана в буддийской философии, не используются. Даже Гаудапада и Шанкара признавали такое объяснение Брахмана в своих тантрических и религиознофилософских учениях, но это часто игнорируются адвайта-ведантистами. Общим словом иччха-самвит-каранаи обозначены три силы: иччха, джняна и крийя. Викальпа - умственное создание понятий.)

दर्पणबिम्बे यद्वन्नगरग्रामादि चित्रमविभागि।
भाति विभागेनैव च परस्परं दर्पणादपि च॥१२॥

Darpaṇabimbe yadvannagaragrāmādi citramavibhāgi|
Bhāti vibhāgenaiva ca parasparaṁ darpaṇādapi ca||12||

विमलतमपरमभैरवबोधात्तद्वद्विभागशून्यमपि।
अन्योन्यं च ततोऽपि च विभक्तमाभाति जगदेतत्॥१३॥

Vimalatamaparamabhairavabodhāttadvadvibhāgaśūnyamapi|
Anyonyaṁ ca tato'pi ca vibhaktamābhāti jagadetat||13||

Just as (yadvat) the variety (citram) (composed of) a city (nagara), a village (grāma), etc. (ādi) when reflected (bimbe)in a mirror (darpaṇa), (though) it is not different (from the mirror) (avibhāgi), shines forth (bhāti) as mutually(parasparam) differentiated --i.e. as a city, a village, etc.-- (vibhāgena eva) and also (ca... ca) (as different) even (api)from the mirror (itself) (darpaṇāt), even so (tadvat) this (etad) universe (jagat), though (api) it is not different(vibhāga-śūnyam) from the Consciousness (bodhāt) of the extremely Pure (vimalatama) Paramabhairava --the Supreme Bhairava or Śiva-- (parama-bhairava), shines forth (ābhāti) as mutually (anyonyam) differentiated (vibhaktam) and also(ca... ca) (as different) even (api) from Himself (tatas). ||12–13||

Как (yadvat) города (nagara), деревни (grāma) и т.д. (ādi), отражаясь (bimbe) в зеркале (darpaṇa) неделимым (avibhāgi) изображением (citram), видятся (bhāti) в действительности (eva) отдельными (vibhāgena) как (ca) друг от друга (parasparam), так (api) и (ca) от (самого) зеркала (darpaṇāt), так же (tadvat) эта (etad) неотличная (vibhāga-śūnyam) от сознания (bodhāt) чистейшего (vimalatama) Парамабхайравы (parama-bhairava) Вселенная (jagat) тоже (api) видится (ābhāti) разделённой (vibhaktam) как (ca) внутренне (anyonyam), так (api) и (ca) с Ним (самим)(tatas) . ||12–13||**

Отражения многочисленных объектов в зеркале невозможно отделить от самого зеркала, но все они, города, деревни, леса и прочие, отличны и отделены друг от друга. Так и все явления отличны и разделены друг от друга и от божественного совершенного бесконечного сознания великого Бхайравы, Всемогущего Бога, хотя в действительности они неразделимы с Ним. ||12–13||

(В действительности отражения в зеркале не означают существование явлений внутри него, даже если они видны в нем, они отличны от него, в нем виден их свет. Так и все явления, светящиеся духовным светом сознания я (оно отличается от субъективного сознания я), в действительности едины с ним.

Так все сущее во всех проявлениях появляется в свете сознания подобно отражению в зеркале. Главных отличий между сознанием и зеркалом всего два. Во-первых, зеркало зависимо и требует внешних объектов, чтобы давать отражения, но чистое сознание, божественно сильное, совершенное и самодостаточное, проявляет отражения своих собственных божественных сил в своем собственном духовном блеске сознания и не требует для этого никаких внешних элементов. Не требуется ни авидьи веданты, ни васаны буддизма. Эта самодостаточность есть качество Божественности. Другое значительное различие в том, что зеркало не осознает ни себя, ни отражений, а сознание я может и то, и другое.

Эта теория проявления бытия через отражения предлагается в кашмирском шиваизме, она спасает его философию от таких гипотетических предположений, как авидья, ставящих под сомнение Абсолют. В то же время она свободна от перенесения концепции трансформации (париньяма) на Брахмана. Таким образом, бытие в кашмирском шиваизме проявляется через постепенную манифестацию, и фундаментальным и основным его принципом является теистический абсолютизм.)

शिवशक्तिसदाशिवतामीश्वरविद्यामयीं च तत्त्वदशाम्।
शक्तीनां पञ्चानां विभक्तभावेन भासयति॥१४॥

Śivaśaktisadāśivatāmīśvaravidyāmayīṁ ca tattvadaśām|
Śaktīnāṁ pañcānāṁ vibhaktabhāvena bhāsayati||14||

Through a division (vibhakta-bhāvena) of (His) five Powers (śaktīnām pañcānām), (Paramaśiva) manifests (bhāsayati)the tattvic state (tattva-daśām) composed of (tām... mayīm) (the tattva-s or categories known as) Śiva (śiva), Śakti(śakti) (and) Sadāśiva (sadāśiva) together with (ca) Īśvara (īśvara) (and) Sadvidyā (vidyā)||14||

**Используя дифференцирующую природу (vibhakta-bhāvena) пяти сил (śaktīnām pañcānām), (Парамабхайрава) проецирует (bhāsayati) [чистые] сущности (tattva-daśām) известные как (tām... mayīm) Шива (śiva), Шакти (śakti), Садашива (sadāśiva), а также (ca) Ишвара (īśvara) (и)Видья (vidyā)||14||

[Абсолютный Бог] проявляется в пяти чистых состояниях таттв: Шива, Шакти,Садашива, Ишвара и [чистая (шуддха)] Видья через проецирование Своих пяти главных божественных сил. ||14||

(Пять сил - чит, ананда, иччха, джняна и крийя, соответственно: (1) сознание, (2) блаженство,
(3) божественная и неограниченная воля, (4) сила для постижения бытия, (5) сила для их проявления как сущностей, отличных от Бога.

Все они действуют вместе и взаимозависимо смешиваются, хотя каждая из них преобладает только в одной из упомянутых таттв. Чит, чистое сознание, преобладает в Парамашиве, Абсолюте, но проецируется как шива-таттва, в которой сила блаженства становится совершенной. Блаженство проецируется как шакти-таттва, совершенство силы воли.

Божественная воля Абсолюта выражается как садашива-таттва, совершенная джняна-шакти, сила к просветлению. Эта сила передается ишвара-таттве, в которой преобладает действующая сила Господа, или крийя-шакти. Крийя проявляется как чистая видья, в ней главенствует сила видья, верное знание.

Таким образом, каждая из пяти главных сил Абсолюта близко связана с двумя таттвами, одна является непосредственным ее источником, другая - сферой ее господства. В основных работах шиваитской философии эти пять таттв связываются с этими пятью божественными силами по принципу их преобладания.

Так, в Шивадрасти и Ишварапратьябижне они связаны с таттвами от Парамашивы до ишвары. Но в теологических работах подход иной; так, в Тантралоке и Тантрасаре эти пять сил связаны с пятью таттвами от шивы до чистой видьи, то есть по источнику их возникновения. Это делается для описания последовательного прогресса практикующего, который, изучая конкретную таттву, должен почувствовать в ней высшую силу, непосредственный источник ее эманации. Последнего мнения для объяснения этих строф придерживается Йогараджа.

Парамашива, Абсолют, есть бесконечное чистое сознание, наделенное всем божественным могуществом. Шива-таттва - это название того же чистого сознания при его рассмотрении с преобладанием номинального аспекта, шакти-таттва - при преобладании феноменального. Абсолютная реальность понимается как Бог и Его Божественность при помощи этих двух терминов,Шива и Шакти. Шива - это изначальный источник всех эманаций, а Шакти - это желание Абсолюта проявлять эти эманации.

Шива - название внутреннего аспекта божественных и блаженных духовных вибраций чистого сознания, внешний их аспект представляется Шакти. Объективное бытие не проявляется в этих двух таттвах в своем объективном аспекте, в них сознание сияет как бесконечное и совершенное "Я", без даже слабых проявлений чего-то иного. Это состояние совершенного единства в двух аспектах представляется философам причиной совершенного и полного понимания. Соответственно, Господь управляет этими таттвами как Шивой и Шакти. Существа, достигающие такого единства, называются акала. Они непрерывно наслаждаются радостями бытия их бесконечного и чистого сознания я, наделенного бесконечной божественной мощью.

Садашива- и ишвара-таттвы относятся к плану единства в различиях и управляются ГосподомСадашивой и Господом Ишварой, под этими именами Абсолютный Бог известен на соответствующих планах. Существа, обитающие на планах этих двух таттв, называются соответственно мантра-махешварами и мантрешварами.

Они наслаждаются осознанием своего единства с неизменным объективным бытием, появляющимся как "это" и ощущаемого соответственно как "Я есть это" и "Это есть я". У первого типа существ преобладает элемент "Я", у второго "Это". Точка зрения единства в различиях, свойственная им обоим, служит им прикладной таттвой и называется шуддхавидья или садвидья, чистое и истинное знание. Садвидья в своем низшем проявлении называется махамайей. На этом плане существа называются мантрами или видьяшварами.

Они ощущают себя божественно сильными, чистыми и бесконечными созданиями, наслаждающимися блаженством, но в то же время они воспринимают объективную реальность как нечто отличное от них самих.

Сошедший на этот уровень Господь Ишвара известен здесь как Господь Анантанатха, управляющий мантрами и направляющий дальнейшее творение посредством божественных сил, данных ему Господом. Творения над миром Махамайи управляется непосредственно самим Всемогущим Абсолютным Богом, не доверяющим эту задачу никому из своих аватар, которые действют на более низких уровнях. Такое творение известно как чистое, оно называется шуддха-адхван, чистый путь объективных размышлений, как тому учит система Трика в кашмирском шиваизме.)

परमं यत् स्वातन्त्र्यं दुर्घटसम्पादनं महेशस्य।
देवी मायाशक्तिः स्वात्मावरणं शिवस्यैतत्॥१५॥

Paramaṁ yat svātantryaṁ durghaṭasampādanaṁ maheśasya|
Devī māyāśaktiḥ svātmāvaraṇaṁ śivasyaitat||15||

This (etad) Freedom (svātantryam) of the Great Lord (mahā-īśasya), which (yad) (is) Supreme (paramam) (and) able to carry out (sampādanam) what is hard to be accomplished (durghaṭa), (is) the Goddess (devī) Māyāśakti (māyā-śaktiḥ) (or) the Self-concealing (Power) (sva-ātma-āvaraṇam) of Śiva (śivasya)||15||

Та (yad) совершенная свобода воли (svātantryam) Великого Господа (mahā-īśasya), высшая (paramam) и осуществляющая (sampādanam) труднейшее (durghaṭa), (есть) Богиня (devī) Майя-шакти (māyā-śaktiḥ), [cила] самосокрытия (sva-ātma-āvaraṇam) самого (etad) Шивы (śivasya) ||15||

Совершенная самодостаточность (др. вариант: свобода) Парамашивы, через которую Он воплощает даже невозможное, известна как божество Майя-шакти. Оно служит ему завесой, за которой Он скрывает себя. ||15||

(Майя, божественная сила Господа, отражается вовне и проявляется как Майя-таттва, шестая в процессе развития эманаций. Господь, покрывая Себя ей, скрывает свою природу абсолютной чистоты и божественности. Проявляясь в ней, Он ощущает все с точки зрения различий и так забывает о Своем сознании я. Кроме этого, Майя-таттва является неподвижной объективной материей, из которой происходят все неодушевленные элементы, это непосредственная причина множества вселенных, плавающих в ней подобно пузырькам в океане. Майя-таттва - это также нечистое творение Абсолютного Бога. Дальнейшее творение из Майи производится ГосподомАнантанатха, одним из посредников Бога.)

मायापरिग्रहवशाद्बोधो मलिनः पुमान् पशुर्भवति।
कालकलानियतिवशाद्रागाविद्यावशेन सम्बद्धः॥१६॥

Māyāparigrahavaśādbodho malinaḥ pumān paśurbhavati|
Kālakalāniyativaśādrāgāvidyāvaśena sambaddhaḥ||16||

Due to (vaśāt) the control and dominion (parigraha) of Māyā (māyā), Bodha or Pure Consciousness --Lord Śiva--(bodhaḥ) becomes (bhavati) Puruṣa --category 12-- (pumān), i.e. a limited individual --lit. an animal-- (paśuḥ) furnished with Mala or Impurity (malinaḥ), (and as a result) gets completely bound (sambaddhaḥ) by means of (vaśāt... vaśena) (the five Kañcuka-s or Sheaths known as) Kāla (kāla), Kalā (kalā), Niyati (niyati), Rāga (rāga) (and) Avidyā --usually called Vidyā-- (avidyā)||16||

Под (vaśāt) властью (parigraha) Майи (māyā), чистое Сознание (bodhaḥ) загрязняется (malinaḥ) (и) становится (bhavati) Пурушей (pumān), ограниченным существом (paśuḥ), полностью связанным (sambaddhaḥ) при помощи (vaśāt... vaśena) [пяти канчук или покровов:] кАла (kāla), калА (kalā), нияти (niyati), раги (rāga) (и) авидьи (avidyā)||16||

Чистое сознание, приняв Майю за часть себя, становится нечистым, конечным объектом Пурушей, которая подобно зверю связана временем и ограниченными возможностями (кала), законом естественной причинности (ньяти), ограниченными интересами (рага) и ограниченными способностями к познанию (авидья).

**(Пуруша - это конечная сущность (ану), которая принимает за себя конечное индивидуальное сознание Я, ограниченное в действии и познании. Она воспринимает все и вся как отличное от себя. Это восприятие различий и ограниченность являются главными нечистотами такого индивидуального сознания Я, оно сковано цепями невежества и зовется пашу, связанное существо. В ходе последующего развития Господь Анантанатха сотрясает майя-таттву и распространяет ее на пять оболочек (канчука), которые скрывают за собой божественную природу атмана и представляют ее в форме связанного существа, пашу. Лишившись своего всемогущества, сила к действию предстает как кала, ограниченные возможности.

Ограниченное всеведение становится нечистой видьей, ограниченной способностью к познанию. Еще более ограничивая калу и видью атмана, майя проявляется как ньяти, закон естественной причинности, и ограничивает калу, видью и рагу конечного существа на каждом шагу. Ограничивая саму индивидуальность такого существа, майя становится калой, ощущением времени, и появлением прошедшего, будущего и настоящего ограничивается способность к действию и познанию. Это чувство времени так глубоко впечатляет, что сущность не может даже подумать о своей сути вне терминов прошедшего, будущего и настоящего.

Согласно учению кашмирского шиваизма, время - это воображаемое чувство последовательности событий и действий, возникающее у ограниченной сущности на плане майи. Эти последовательности могут быть регулярными, например, движение солнца и луны, смена времен года, цветение цветов, сбор плодов и так далее, нерегулярные рутинные действия отдельных существ.

Мы очень часто измеряем все нерегулярные последовательности через регулярные; так, мы говорим, что такой-то человек прожил сто лет, такую-то книгу я прочитал за месяц, сегодня я спал 8 часов и так далее.
В кашмирском шиваизме время - это просто концепция, не существующая в действительности, особый тип относительности, бессмысленное понятие, основанное на человеческом воображении. Конечное сознание Я, скрытое майей и пятью ограничивающими таттвами, называется пуруша, ограниченное конечное существо называется пашу, ану, джива и т.д.)

अधुनैव किञ्चिदेवेदमेव सर्वात्मनैव जानामि।
मायासहितं कञ्चुकषट्कमणोरन्तरङ्गमिदमुक्तम्॥१७॥

Adhunaiva kiñcidevedameva sarvātmanaiva jānāmi|
Māyāsahitaṁ kañcukaṣaṭkamaṇorantaraṅgamidamuktam||17||

This (idam) is said to be (uktam) the internal (antar-aṅgam) group of six (ṣaṭkam) Sheaths (kañcuka) of an aṇu or limited being --Puruṣa-- (aṇoḥ): (The five notions) "now (adhunā eva)!", "only (eva) something (kiñcid)", "only (eva) this(idam)", "completely!" (sarva-ātmanā eva), "I know" (jānāmi), together with (sahitam) Māyā (māyā)||17||

Эти (idam) [пять понятий:] "Язнаю" (jānāmi), "только сейчас (adhunā eva)", "только (eva) немного (kiñcid)", "только (eva) это (idam)", "есть всё для меня" (sarva-ātmanā eva) вместе с (sahitam) майей (māyā) называют (uktam) внутренней (antar-aṅgam) шестёркой (ṣaṭkam) покровов (kañcuka) ограниченного существа (aṇoḥ)||17||

"Я познаю только текущий момент и знаю немногое, для меня оно - все", таковы шесть оболочек (канчуки и майя). Это шесть внутренних ограничений конечного существа. ||17||\

(Всемогущество Шивы уменьшается до положения калы в конечном существе. Его всеведение становится нечистой видьей. Совершенство Шивы уменьшается до рага-таттвы. Его вечность становится кала-таттвой, нияти-таттва занимает место его полной независимости. В процессе проявления бытия возникает 11 элементов, пять чистых и шесть нечистых, пуруша становится 12 таттвой.

Тонкое духовное тело и плотное физическое - это внешние ограничения, конечное существо носит их как одежду, сбрасывает и меняет материю; шесть канчук, являющиеся его частью, ограничивают его внутри; потому они выражают суть природы его существа. Пуруша является пурушей из-заканчук; иначе она была бы чистым существом, находящимся на плане чистой видьи или шакти.)

कम्बुकमिव तण्डुलकणविनिविष्टं भिन्नमप्यभिदा।
भजते तत्तु विशुद्धिं शिवमार्गौन्मुख्ययोगेन॥१८॥

Kambukamiva taṇḍulakaṇaviniviṣṭaṁ bhinnamapyabhidā|
Bhajate tattu viśuddhiṁ śivamārgaunmukhyayogena||18||

(That group of six Sheaths is) as (iva) the bran (kambukam) residing (viniviṣṭam) on a rice-grain (taṇḍula-kaṇa), that though (api) separate (from the grain itself) (bhinnam), it seems to be not separated (from it) --lit. with absence of separation-- (abhidā). But (tu) it --the group of six Sheaths-- (tád) attains (bhajate) extreme purity (viśuddhim) through the Yoga or Union (yogena) oriented (aunmukhya) toward the Śiva's path (śiva-mārga)||18||

[Эти покровы] как (iva) отрубевая оболочка (kambukam), покрывающая (viniviṣṭam) рисовое зерно (taṇḍula-kaṇa), которая будучи (api) отдельной (bhinnam), кажется единой [с ним] (abhidā). Но (tu) стремлением (aunmukhya) к единению (yogena) на пути Шивы (śiva-mārga) достижимо (bhajate) их (tád) полное очищение (viśuddhim). ||18||

Пять канчук отличаются от пуруши, хотя кажутся едиными с ней, они подобны рисовой шелухе (камбука). Их можно очистить, следуя пути преданности Шиве. ||18||

(У риса две оболочки, первая, внешняя, снимается просто; внутренняя желтоватая кажется съедобной частью самого риса, ее можно соскоблить только при помощи шлифующего механизма. Рис становится белым только после снятия этой оболочки, на кашмирском она называется комб, на санскрите камбука. Так и шесть канчук кажутся частью конечного существа, и его истинная природа ярко засверкает только после снятия оболочек.)

सुखदुःखमोहमात्रं निश्चयसङ्कल्पनाभिमानाच्च।
प्रकृतिरथान्तःकरणं बुद्धिमनोऽहङ्कृति क्रमशः॥१९॥

Sukhaduḥkhamohamātraṁ niścayasaṅkalpanābhimānācca|
Prakṛtirathāntaḥkaraṇaṁ buddhimano'haṅkṛti kramaśaḥ||19||

Prakṛti (prakṛtiḥ) consists of only (mātram) pleasure (sukha), pain (duḥkha) (and) delusion (moha). And (ca) then(atha), (from this Prakṛti herself,) the inner (psychic) organ (antaḥkaraṇam) comprising Buddhi --intellect--, Manas --mind-- and Ahaṅkāra --ego-- (buddhi-manas-ahaṅkṛti) (emerges) from definite cognition --lit. fixed opinion--, the act of thinking --lit. volition-- and the state of "mine" --lit. an erroneous conception regarding one's own Self-- (niścaya-saṅkalpana-abhimānāt), in succession --i.e. respectively-- (kramaśaḥ)||19||

Состоящая только из (mātram) удовольствия (sukha), страдания (duḥkha) [и] заблуждения (moha), [выражающихся в] уверенности, воле и самомнении (niścaya-saṅkalpana-abhimānāt), природа (prakṛtiḥ) затем (atha), [порождает] внутренний орган (antaḥkaraṇam), состоящий из интеллекта, ума и эго (buddhi-manas-ahaṅkṛti) соответственно (kramaśaḥ). ||19||

Пракрити облададает природой простого наслаждения, боли и иллюзии (или невежества); три внутренних элемента следующие: буддхи (понимание, образующее определенные понятия), манас (или разум, дающий неопределенные представления) и ахамкрити (ощущение я, связывающее разум с конечным предметом). ||19||

(Пракрити, изначальный объективно существующий элемент, является фокусом деятельности конечного существа, результатом восприятия которого являются удовольствие, боль или простое невежество. Эти три ощущения известны как гуны: саттва, раджас и тамас соответственно.Пракрити - это такое соединение трех гун, в котором они не проявляют себя по отдельности, это их абсолютное равновесие.

Пуруша и пракрити - создания Господа Анантанатха. Господь Ишвара, сошедший на план трех гун, известен как Шрикантханатха, его другая божественная форма Умапатинатха. Это Шива в мифах и Пуранах. Шрикантханатха сотрясает пракрити, нарушает равновесие гун и через их трансформацию создает из них действующие и объективно существующие элементы.

Первым результатом такой трансформации становится появление внутренних ощущений, включая эго, последними возникают грубые физические элементы, известные как бхуты. В системе Санкхья пракрити трансформируется посредством своих же качеств без какого-либо внешнего вмешательства. Но в кашмирском шиваизме считается, что пракрити бездушна и не может изменяться сама по себе, ее направляет Господь Шрикантханатха, он нарушает равновесие и создает 23 таттвы, от махататтвы (буддхи) до земли (притхиви).)

श्रोत्रं त्वगक्षि रसना घ्राणं बुद्धीन्द्रियाणि शब्दादौ।
वाक्पाणिपादपायूपस्थं कर्मेन्द्रियाणि पुनः॥२०॥

Śrotraṁ tvagakṣi rasanā ghrāṇaṁ buddhīndriyāṇi śabdādau|
Vākpāṇipādapāyūpasthaṁ karmendriyāṇi punaḥ||20||

The power of hearing (śrotram), the power of feeling by touch (tvak), the power of seeing (akṣi), the power of tasting(rasanā) (and) the power of smelling (ghrāṇam) (are the five) Powers of Perception (buddhi-indriyāṇi) with respect to Sound*(-as-such)*, etc. (śabda-ādau). Besides (punar), the power of speaking (vāk), the power of handling (pāṇi), the power of locomotion (pāda), the power of excreting (pāyu) (and) the power of sexual activity and restfulness(upastham) (constitute the five) Powers of Action (karma-indriyāṇi)||20||

Силы слуха (śrotram), осязания (tvak), видения (akṣi), вкуса (rasanā) [и] обоняния (ghrāṇam) [есть пять] органов восприятия (buddhi-indriyāṇi) звука и т.д. (śabda-ādau). Наряду с этим (punar) силы речи (vāk), манипуляции (pāṇi), передвижения (pāda), выделения (pāyu) [и] воспроизведения (upastham) [составляют пять] органов действия (karma-indriyāṇi)||20||

Вот внешние чувства для восприятия таких объектов, как звук, прикосновение и т.д.:
сротра (ухо, слух); твак (кожа, осязание), акши (глаз, зрение), расана (язык, вкус),гхарана (нос, обоняние). Внешние органы для действий вовне: вак (орган речи), пани(орган осязания), пада (орган движения), пайю (орган выделения), упастха (орган сексуального наслаждения). ||20||

(Каждое ощущение занимает свое место в плотной материи, органы же не сосредоточены в одном месте. Можно ощутить что-то ртом, выделения происходят из нескольких мест, сексуальное наслаждение можно испытывать через поцелуи и объятия. Все чувства и органы созданы в процессе трансформации я в его различных аспектах.)

एषां ग्राह्यो विषयः सूक्ष्मः प्रविभागवर्जितो यः स्यात्।
तन्मात्रपञ्चकं तत् शब्दः स्पर्शो महो रसो गन्धः॥२१॥

Eṣāṁ grāhyo viṣayaḥ sūkṣmaḥ pravibhāgavarjito yaḥ syāt|
Tanmātrapañcakaṁ tat śabdaḥ sparśo maho raso gandhaḥ||21||

The sphere of activity (viṣayaḥ) (or) object (grāhyaḥ) of these (Buddhīndriya-s and Karmendriya-s) (eṣām) is (syāt) (one) that (yaḥ) (is) subtle (sūkṣmaḥ) (and) devoid of (varjitaḥ) distinction or difference (pravibhāga). That (tad) (is) the group of five (pañcakam) Tanmātra-s or Subtle Elements (tad-mātra): Sound-as-such (śabdaḥ), Touch-as-such(sparśaḥ), Form or Color-as-such --lit. light, luster-- (mahaḥ), Flavor-as-such (rasaḥ) (and) Odor-as-such(gandhaḥ)||21||

Их (eṣām) сферы активности (viṣayaḥ) есть (syāt) тонкие (sūkṣmaḥ) объекты (grāhyaḥ) которые (yaḥ) лишены (varjitaḥ) какого-либо разделения (pravibhāga). Это (tad) пятёрка (pañcakam) тонких элементов (tad-mātra): звук (śabdaḥ), касание (sparśaḥ), излучение (mahaḥ), вкус (rasaḥ) [и] запах (gandhaḥ). ||21||

Вот тонкие неискаженные элементы, воспринимаемые пятью чувствами: звук,осязание, свет, вкус и запах. Они известны как пять танматр. ||21||

(Например, шабда танматра означает один простой звук без особенных деталей. Эти тонкие объекты чувств создаются из определенных аспектов я. Они не являются независимыми, так как это ощущения и понятия я, именно оно распознает их по отдельности и выражает себя в их виде.)

एतत्संसर्गवशात्स्थूलो विषयस्तु भूतपञ्चकताम्।
अभ्येति नभः पवनस्तेजः सलिलं च पृथ्वी च॥२२॥

Etatsaṁsargavaśātsthūlo viṣayastu bhūtapañcakatām|
Abhyeti nabhaḥ pavanastejaḥ salilaṁ ca pṛthvī ca||22||

By means of (vaśāt) the mixture (saṁsarga) of these (Tanmātra-s or Subtle Elements) (etad), the gross (sthūlaḥ) object or sphere of activity (of a limited individual endowed with ego) (viṣayaḥ) becomes a group of five (pañcakatām abhyeti)elements (bhūta) (called:) Ether or Space (nabhaḥ), Air (pavanaḥ), Fire (tejas), Water (salilam) and (ca) Earth(pṛthvī)||22||

[Образованные] путём (vaśāt) их (etad) смешения (saṁsarga) физические (sthūlaḥ) объекты** (viṣayaḥ) состоят из пятёрки (pañcakatām abhyeti) грубых элементов: (bhūta) пространство (nabhaḥ), воздух (pavanaḥ), огонь (tejas), вода (salilam) и (ca) земля (pṛthvī). ||22||**

Грубое объективное бытие, полученное через смешение этих пяти тонких объектов, проявляется в виде пяти физических элементов (панча-бхут): эфира (набха), воздуха (павана), огня (теджа), воды (салила) и земли (притхиви). ||22||

(Пять смешанных грубых объектов чувств дают пять грубых элементов физического бытия. У них есть и особые тонкие аспекты, вишеша-гуны. Появление грубых элементов напоминает сворачивание тонких.)

तुष इव तण्डुलकणिकामावृणुते प्रकृतिपूर्वकः सर्गः।
पृथ्वीपर्यन्तोऽयं चैतन्यं देहभावेन॥२३॥

Tuṣa iva taṇḍulakaṇikāmāvṛṇute prakṛtipūrvakaḥ sargaḥ|
Pṛthvīparyanto'yaṁ caitanyaṁ dehabhāvena||23||

This (ayam) Prakṛti-related (prakṛti-pūrvakaḥ) emission (of tattva-s or categories) (sargaḥ) that ends in (paryantaḥ)Pṛthvī --also known as Pṛthivī or Earth, the last tattva-- (pṛthvī) covers (āvṛṇute) Caitanya --Consciousness endowed with Absolute Freedom-- (caitanyam) with the state (bhāvena) of deha or physical body (deha) in the same way as (iva)the hull or husk (tuṣaḥ) (covers) a little rice-grain (taṇḍula-kaṇikām)||23||

Как (iva) шелуха (tuṣaḥ) покрывает (āvṛṇute) зерно риса (taṇḍula-kaṇikām), так (ayam) проявление (sargaḥ) начинающееся с Пракрити (prakṛti-pūrvakaḥ) [и] заканчивающееся (paryantaḥ) землёй (pṛthvī) наделяет (bhāvena) Абсолютное Сознание (caitanyam) телом (deha). ||23||

Как шелуха покрывает зерно риса, так и все эти созданные элементы от пракрити до земли становятся тонкими и грубыми телами сознания и полностью скрывают его. ||23||

(И тонкое, и плотное тело существа является смесью элементов от пракрити до земли. Такие тела являются внешней оболочкой сознания, которое принимает их за себя. Скрытой за ними сутью кажутся канчуки, внутренние оболочки, задающие границы конечного сознания.)

परमावरणं मल इह सूक्ष्मं मायादि कञ्चुकं स्थूलम्।
बाह्यं विग्रहरूपं कोशत्रयवेष्टितो ह्यात्मा॥२४॥

Paramāvaraṇaṁ mala iha sūkṣmaṁ māyādi kañcukaṁ sthūlam|
Bāhyaṁ vigraharūpaṁ kośatrayaveṣṭito hyātmā||24||

The Self (ātmā) (is) here (iha) certainly (hi) enveloped (veṣṭitaḥ) by three (traya) coverings (kośa): (1) The impurity(malaḥ) that is the supreme (param) Veil (āvaraṇam), (2) the subtle (sūkṣmam) Sheath (kañcukam) composed of Māyā, etc. (māyā-ādi) (and) (3) the gross (sthūlam) (and) external (bāhyam) bodily form (vigraha-rūpam)||24||

Первичное загрязнение (malaḥ) [есть] тончайшая (param) оболочка [сознания] (āvaraṇam). Тонкая [оболочка] (sūkṣmam) [образована] Майей и прочими (māyā-ādi) канчуками (kañcukam). Грубая [оболочка] (sthūlam) — внешняя (bāhyam) телесная форма (vigraha-rūpam). Таковы (iha) три (traya) покрова (kośa), полностью (hi) окутывающие (veṣṭitaḥ) истинное "Я" (ātmā). ||24||

Мала (основная нечистота) является внутренней оболочкой чистого сознания. Шесть покровов от Майя до Нияти - это тонкие оболочки, физическое тело - грубая оболочка.Так Атман покрывается ими. ||24||

(Бог, скрывая Свою чистоту, проявляется как конечное существо, которое забывает о своей истинной природе. Это незнание существом своей чистоты, божественности, всеведения, всемогущества и т.д. есть его внутренняя оболочка, скрывающая саму суть его внутренней сущности, она кажется ему его частью.

В кашмирском шиваизме она называется мала или нечистота. Майя и ее 5 последующих эволюций (канчук), ограничивающих силы существа, являются внутренними и тонкими оболочками. Его грубые внешние формы - это тело, духовное и физическое. Истинная природа Атмана остается скрытой под этими тремя слоями, последний можно также разделить на два, более тонкий и более грубый, духовный и физический.)

अज्ञानतिमिरयोगादेकमपि स्वं स्वभावमात्मानम्।
ग्राह्यग्राहकनानावैचित्र्येणावबुध्येत॥२५॥

Ajñānatimirayogādekamapi svaṁ svabhāvamātmānam|
Grāhyagrāhakanānāvaicitryeṇāvabudhyeta||25||

(This Self,) though (api) one (ekam), on account of (His) contact (yogāt) with the darkness (timira) of ignorance(ajñāna), knows or perceive (avabudhyeta) Himself (ātmānam) —His own (svam) essential nature (sva-bhāvam)— as the multiple variety (nānā-vaicitryeṇa) of subjects (grāhaka) (and) objects (grāhya)||25||

[Это "Я"] по сути (api) единое (ekam), погружаясь (yogāt) во тьму (timira) неведения (ajñāna), воспринимает (avabudhyeta) истинную природу (sva-bhāvam) своей (svam) души (ātmānam) как разнообразное множество (nānā-vaicitryeṇa) субъектов (grāhaka) [и] объектов (grāhya)||25||

Конечное существо, страдающее от болезни невежества (аджняна), воспринимает себя как множество субъектов и объектов, хотя в действительности оно всего лишь единое сознание. ||25||

(Луна одна, но человек с косоглазием видит их как две. Так и незнающий воспринимает свою единую божественную природу как сложную систему, в результате он совершает хорошие и дурные поступки и пожинает их плоды в бесконечных циклах перевоплощений.)

रसफाणितशर्करिकागुडखण्डाद्या यथेक्षुरस एव।
तद्वदवस्थाभेदाः सर्वे परमात्मनः शम्भोः॥२६॥

Rasaphāṇitaśarkarikāguḍakhaṇḍādyā yathekṣurasa eva|
Tadvadavasthābhedāḥ sarve paramātmanaḥ śambhoḥ||26||

Just as (yathā) juice of the sugar-cane (rasa), jaggery (phāṇita), refined sugar (śarkarikā), molasses (guḍa), candied sugar (khaṇḍa), etc. (ādyāḥ) (are) only (eva) (the very) juice (rasa) of the sugar-cane (ikṣu), in the same way (tadvad), all (sarve) the varieties (bhedāḥ) of states (avasthā) (are) of Śambhu (śambhoḥ), the Supreme Self (parama-ātmanaḥ)||26||

Ровно как (yathā) сладкий сок (rasa), сахар-сырец (phāṇita), очищенный сахар (śarkarikā), патока (guḍa), карамель (khaṇḍa) и прочие (ādyāḥ) —[суть] лишь (eva) сок (rasa) сахарного тростника (ikṣu), также и (tadvad) все (sarve) различные состояния (bhedāḥ) состояния (avasthā) Высшего "Я" (parama-ātmanaḥ) — [суть] Шамбху (śambhoḥ)||26||

Как сок [тростника], патока, сахар и очищенный сахар являются разными [формами тростника], так и все сущее является разными состояниями Господа Шивы в его вселенском аспекте. ||26||

(Бог проявляется в двух аспектах, ноуменальном и феноменальном. В первом Он есть одно бесконечное и чистое сознание. Но в этом высшем сознании находится бесконечная сила Божества, посредством которой все сущее отражается в Нем, как в кристалле. Таким образом, Он проявляется во всем духовном и физическом бытие, которое и является Его феноменальным аспектом.)

विज्ञानान्तर्यामिप्राणविराड्देहजातिपिण्डान्ताः।
व्यवहारमात्रमेतत् परमार्थेन तु न सन्त्येव॥२७॥

Vijñānāntaryāmiprāṇavirāḍdehajātipiṇḍāntāḥ|
Vyavahāramātrametat paramārthena tu na santyeva||27||

Definite ascertainments (antāḥ) (such as:) "Consciousness as a stream" (vijñāna), "the Indweller" (antar-yāmi), "the vital energy" (prāṇa), "the One whose Body is the macrocosm" (virāṭ-deha), "the Universal" (jāti) (and) "the Individuals" (piṇḍa)... this (etad) (is) only (mātram) empirical discourse --a mere conventionality-- (vyavahāra)... nonetheless (tu), (all those things) do not (na) really (parama-arthena) exist (santi) at all (eva)!||27||

Ограниченные суждения (antāḥ) [вроде] "поток одномоментного сознания" (vijñāna), "внутренний правитель" (antar-yāmi), "жизненная энергия" (prāṇa), "космическое тело" (virāṭ-deha), "универсалии" (jāti) [и] "индивиды" (piṇḍa) — это (etad) лишь (mātram) условности (vyavahāra) при этом (tu) в действительности (parama-arthena) не (na) существующие (santi) вовсе (eva). ||27||

Поток одномоментного сознания (виджняна, осознанность), отдельное я внутри каждого разума (антарьями), оживляющая сила (прана), вселенская душа, проявленная во всем бытие, грубые и тонкие формы, общности и различия, и, наконец, сама индивидуальная сущность - все они являются простой диалектической концепцией и не существуют в действительности. ||27||

(Буддийские мыслители считают, что поток одномоментного сознания и есть единственная реальность. Ведические мыслители придерживаются мнения, что высшей реальностью является единое я, проникающее в умы и направляющее их. Одни мыслители Упанишад принимают за совершенную истину оживляющую силу, в то время как другие считают атмана единственной истинной реальностью.

Прочие принимают за истину психо-физический организм, общности или личность. Но все эти теории есть просто диалектические спекуляции, полезные только в дискуссиях. Ни одно из этих сущностей не является реальным бытием, как и все прочие предположения и воображаемые концепции мыслителей.)

रज्ज्वां नास्ति भुजङ्गस्त्रासं कुरुते च मृत्युपर्यन्तम्।
भ्रान्तेर्महती शक्तिर्न विवेक्तुं शक्यते नाम॥२८॥

Rajjvāṁ nāsti bhujaṅgastrāsaṁ kurute ca mṛtyuparyantam|
Bhrāntermahatī śaktirna vivektuṁ śakyate nāma||28||

A snake (bhujaṅgaḥ) does not (na) exist (asti) in a rope (rajjvām), yet (ca) it --the rope being mistaken for a snake-- terrifies (trāsam kurute) to death (mṛtyu-paryantam). The great (mahatī) power (śaktiḥ) of confusion (bhrānteḥ) cannot be discerned (na vivektum śakyate) indeed (nāma)!||28||

Хотя (ca) верёвка (rajjvām) не (na) является (asti) змеёй (bhujaṅgaḥ), [она] может напугать (trāsam kurute) вплоть до смертельного исхода (mṛtyu-paryantam). Великая (mahatī) сила (śaktiḥ) заблуждения (bhrānteḥ) воистину (nāma) необъяснима (na vivektum śakyate)!||28||

Веревка - не есть змея, но может показаться змеей и вызвать смертельный ужас. Великую силу заблуждений невозможно обсуждать или полностью объяснить. ||28||

तद्वद्धर्माधर्मस्वर्निरयोत्पत्तिमरणसुखदुःखम्।
वर्णाश्रमादि चात्मन्यसदपि विभ्रमबलाद्भवति॥२९॥

Tadvaddharmādharmasvarnirayotpattimaraṇasukhaduḥkham|
Varṇāśramādi cātmanyasadapi vibhramabalādbhavati||29||

Likewise (tadvat), (the group composed of) what is to be done (dharma), what is not to be done (adharma), heaven(svar), hell (niraya), birth (utpatti), death (maraṇa), pleasure (sukham), pain (duḥkham), together with (ca) castes(varṇa), stages of life (āśrama), etc. (ādi), though (api) non-existent (asat) in the Self (ātmani), arises (bhavati) in virtue of (balāt) confusion (vibhrama)||29||

Так же и (tadvat), благочестие (dharma) [и] грех (adharma), рай (svar) [и] ад (niraya), рождение (utpatti) [и] смерть (maraṇa), удовольствие (sukham) [и] страдание (duḥkham), а также (ca) касты (varṇa), стадии жизни (āśrama) и прочее (ādi), хотя и (api) не существующие (asat) для Высшего "Я" (ātmani), проявляются (bhavati) силой (balāt) заблуждения (vibhrama). ||29||

Так и благочестие и грех, рай и ад, рождение и смерть, наслаждение и боль, касты и периоды жизни - все они не существуют для Атмана, хотя [проявляются] из-за силы заблуждений. ||29||

(Истина есть отсутствие различий. Ее существование просто кажется, она проявляется в атмане, как отражения в зеркале. Они предстают перед ограниченным существом в виде иллюзий, созданных майей. В шиваизме проявленное бытие считается простой кажущейся сущностью, эта концепция очень близка к адвайта-веданте.

Но основная причина такого облика бытия, майя, в кашмирском шиваизме считается божественной силой атмана, а в адвайта-веданте это чужеродная сущность, взаимодействующая с атманом и ложно проявляющаяся как Бог, дух и неживая материя. Таким образом, кашмирский шиваизм придерживается строгого теистического абсолютизма, в то время как по своим фундаментальным принципам адвайта-веданта довольно нигилистична.)

एतत्तदन्धकारं यद्भावेषु प्रकाशमानतया।
आत्मानतिरिक्तेष्वपि भवत्यनात्माभिमानोऽयम्॥३०॥

Etattadandhakāraṁ yadbhāveṣu prakāśamānatayā|
Ātmānatirikteṣvapi bhavatyanātmābhimāno'yam||30||

This very (etad tad) darkness (andhakāram) which (yad) appears (prakāśamānatayā) in the positive entities --subjects and objects-- (bhāveṣu) becomes (bhavati) this (ayam) erroneous conception (abhimānaḥ) about the not-Self (an-ātma)even (api) in (such positive entities) that are not different from (anatirikteṣu) the Self (ātma)||30||

Это та (etad tad) тьма (andhakāram), которая (yad) даже (api) в светоносных (prakāśamānatayā) существах (bhāveṣu) неотделимых (anatirikteṣu) [от] Высшего "Я" (ātma), становится (bhavati) этой (ayam) ошибочной концепцией (abhimānaḥ) о "не-Я" (an-ātma) ||30||

Тьма заблуждений - вот что из себя представляет бытие, воспринимаемое как отдельное от атмана, хотя отсутствие различий становится очевидным только в духовном свете сознания. ||30||

(Единственное, что может быть реальным, это суть внутри пракаши, духовный свет сознания. В действительности сама пракаша принимает форму такого света. Но как тогда может существовать нечто отличное от пракаши, известное как атман? Все это по-прежнему воспринимается как не-я, и потому есть тьма невежества.)

तिमिरादपि तिमिरमिदं गण्डस्योपरि महानयं स्फोटः।
यदनात्मन्यपि देहप्राणादावात्ममानित्वम्॥३१॥

Timirādapi timiramidaṁ gaṇḍasyopari mahānayaṁ sphoṭaḥ|
Yadanātmanyapi dehaprāṇādāvātmamānitvam||31||

This (idam) darkness (timiram) (arising) even (api) from darkness (timirāt), which (yad) (consists in) thinking(mānitvam) that the not-Self (an-ātmani api) —e.g. body, vital energy, etc. (deha-prāṇa-ādau)— is the Self (ātma), (may be compared to) the great misfortune (mahā-anayam) (of having) a blister (sphoṭaḥ) on (upari) a boil (gaṇḍasya)||31||

Есть (idam) тьма (timiram) [возникающая] даже (api) во тьме (timirāt), [как] большая неудача (mahā-anayam) [иметь] ожог (sphoṭaḥ) на (upari) нарыве (gaṇḍasya), когда (yad) это "не-Я" (an-ātmani api) т.е. тело, жизненную энергию и прочее (deha-prāṇa-ādau) принимают за (mānitvam) "Я" (ātma) . ||31||

Ощущение атмана в том, что им не является, например, физического тела, оживляющих сил и т.д. есть крайнее заблуждение, подобное большой опухоли. ||31||

(Невежество одного рода - это незнание своей чистой и бесконечной вселенской природы. Оно порождает другой род невежества, когда существо разрабатывает концепции себя относительно ограниченных и неодушевленных объектов, таких как физическое тело и т.п., которые в действительности не являются им. Такое двойное заблуждение является наихудшим из всех.)

देहप्राणविमर्शनधीज्ञाननभःप्रपञ्चयोगेन।
आत्मानं वेष्टयते चित्रं जालेन जालकार इव॥३२॥

Dehaprāṇavimarśanadhījñānanabhaḥprapañcayogena|
Ātmānaṁ veṣṭayate citraṁ jālena jālakāra iva||32||

By means of (yogena) the act of considering (that he is) (vimarśana) physical body (deha) (and) vital energy (prāṇa),(by) the intellectual knowledge (dhī-jñāna) (and through) the expansion (prapañca) of the ethers (nabhas), (the limited individual) wraps himself up (ātmānam veṣṭayate) astonishingly (citram) like (iva) a spider (jālakāraḥ) with (its) web(jālena)||32||

Отождествляясь (vimarśana) [с] физическим телом (deha) [и] жизненной энергией (prāṇa) с помощью (yogena) интеллектуальных концепций (dhī-jñāna) и расширения (prapañca) окружающего пространства (nabhas), Высшее "Я" (ātmānam) удивительным образом (citram) окутывает себя (veṣṭayate) как (iva) паук (jālakāraḥ) паутиной (jālena). ||32||

Как шелкопряд скрывает себя в кокое, так и конечное существо покрывает свое настоящее Я чувствами относительно физического тела и жизненной силы; концепциями познания; ощущениями пустоты вне себя. ||32||

(Концепция и ощущение "я" как физического тела и его жизненной силы - это грубая оболочка, скрывающая подлинную сущность "я".
Тонкая оболочка из множества концепций познания возникает всегда посредством понимания. Внутренняя оболочка "я" относится к чистому, но ограниченному индивидуальному сознанию, освобожденному ото всех субъективных и объективных понятий. Его можно сравнить с ничто.

Все это - наросты, за которыми скрыты естественная бесконечность, чистота, вечность, божественность и т.д. могущественного и чистого сознания сущности. Так как Бог проявляется во всех существах, именно Он и скрывает Свою суть таким образом.)

स्वज्ञानविभवभासनयोगेनोद्वेष्टयेन्निजात्मानम्।
इति बन्धमोक्षचित्रां क्रीडां प्रतनोति परमशिवः॥३३॥

Svajñānavibhavabhāsanayogenodveṣṭayennijātmānam|
Iti bandhamokṣacitrāṁ krīḍāṁ pratanoti paramaśivaḥ||33||

The Supreme Śiva (parama-śivaḥ) untwists (udveṣṭayet) Himself (nija-ātmānam) by constant concentration (yogena) on the splendorous manifestation (bhāsana) of the Glory (vibhava) of Knowledge (jñāna) of the Self (sva). In this way (iti), He displays (pratanoti) the wonderful (citrām) Play (krīḍām) of bondage and liberation (bandha-mokṣa) (by twisting and untwisting Himself)||33||

**Высший Шива (parama-śivaḥ) с помощью (yogena) проявления (bhāsana) сияния (vibhava) самоосознания (sva-jñāna) расплетает (udveṣṭayet) сам себя (nija-ātmānam), так (iti) осуществляя (pratanoti) игру (krīḍām) иллюзорного (citrām) связывания и освобождения (bandha-mokṣa). ||33||

Парамашива, проявляя самого себя посредством соединения с сиянием бесконечного богатства внутреннего знания, играет в бесконечную игру ограничения и освобождения. ||33||

(Ограничение по большей части происходит не из-за чуждого элемента вроде авидьи, но из-за самой божественной природы абсолютной реальности. Бог из-за своей склонности к игре желает уменьшить себя до чистой бездушной материи. В этой игре проявляется Его природная Божественность. Ни ограничение, ни освобождение не может быть свойственно чему-то, не обладающему божественной природой.)

सृष्टिस्थितिसंहारा जाग्रत्स्वप्नौ सुषुप्तमिति तस्मिन्।
भान्ति तुरीये धामनि तथापि तैर्नावृतं भाति॥३४॥

Sṛṣṭisthitisaṁhārā jāgratsvapnau suṣuptamiti tasmin|
Bhānti turīye dhāmani tathāpi tairnāvṛtaṁ bhāti||34||

Manifestation, maintenance and dissolution (of the universe) (sṛṣṭi-sthiti-saṁhārāḥ) (as well as) waking and dreaming(jāgrat-svapnau) (together with) deep sleep (suṣuptam iti) exist (bhānti) in Him (tasmin) in the Fourth State (turīye dhāmani), (but) even so (tathā api) He is not (na... bhāti) covered (āvṛtam) by them (taiḥ)||34||

Сотворение, поддержание и растворение (sṛṣṭi-sthiti-saṁhārāḥ) — суть (iti) бодрствование, сон (jāgrat-svapnau) и глубокий сон (suṣuptam) сияют (bhānti) в том (tasmin) Четвертом состоянии (turīye dhāmani), которое (tathā) проявляется (bhāti) всё же (api) не (na) сокрытое (āvṛtam) ими (taiḥ). ||34||

Все созидание, сохранение и поглощение, также и состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна сияют изнутри светом четвертого состояния жизненной силы, оно проявляется, даже будучи скрытым за этими внешними состояниями. ||34||

(Турья, четвертое состояние жизненной силы, является состоянием интуитивного откровения, проявляюшим чистую и божественно сильную природу атмана. Это чистое сознание, которая существует во всех формах силы как видимая реальность. Оно не может быть скрыто ни во сне, ни в бодрствовании, ни в задумчивости, все эти состояния зависят от него, поскольку основа света сознания - проникать во все части сущности. Оно одно одухотворяет все функции движения в этих состояниях.)

जाग्रद्विश्वं भेदात्स्वप्नस्तेजः प्रकाशमाहात्म्यात्।
प्राज्ञः सुप्तावस्था ज्ञानघनत्वात्ततः परं तुर्यम्॥३५॥

Jāgradviśvaṁ bhedātsvapnastejaḥ prakāśamāhātmyāt|
Prājñaḥ suptāvasthā jñānaghanatvāttataḥ paraṁ turyam||35||

Wakefulness (jāgrat) (is called) "viśva" --lit. universe-- (viśvam) due to differentiation (bhedāt); dreaming (svapnaḥ) (is known as both) "tejas" --lit. light-- (and "taijasa" --lit. consisting of light--) (tejas) because of the exalted position(māhātmyāt) of light (prakāśa)* (here)*; the state (avasthā) of deep sleep (supta) (is designated) "prājña" --lit. intelligent-- (prājñaḥ) on account of how massive (ghanatvāt) knowledge (jñāna) (is during this state. Finally,) "Turya" or the Fourth One (turyam) (is) another (param) than that one --it is even beyond deep sleep-- (tatas) (also) on account of the massive state (ghanatvāt) of Knowledge (jñāna) (present in this state)||35||

Бодрствование (jāgrat) — полное различий (bhedāt) Бытие (viśvam), сон со сновидениями (svapnaḥ) *—*сияние (tejas) величественного (māhātmyāt) света (prakāśa), состояние (avasthā) глубокого сна (supta) — мудрость (prājñaḥ) сжатого (ghanatvāt) знания (jñāna), четвертое состояние (turyam) — превосходит (param) все остальные (tatas).||35||**

Бодрствование, полное различий - [образует] вишву, бытие. Состояние сновидения -[дает] теджу, великое просветление. Состояние глубокого сна дает праджню (мудрость). Состояние турья - это сжатое самосознание, превосходящее их. ||35||

(Обычно этими четырьмя именами называют существ, находящихся в этих состояниях, но здесь этими терминами обозначаются одновременно и существа, и состояния.)

जलधरधूमरजोभिर्मलिनीक्रियते यथा न गगनतलम्।
तद्वन्मायाविकृतिभिरपरामृष्टः परः पुरुषः॥३६॥

Jaladharadhūmarajobhirmalinīkriyate yathā na gaganatalam|
Tadvanmāyāvikṛtibhiraparāmṛṣṭaḥ paraḥ puruṣaḥ||36||

Just as (yathā) the vault of the sky (gagana-talam) (is) not (na) stained (malinī-kriyate) by clouds, smoke or dust(jaladhara-dhūma-rajobhiḥ), in the same way (tadvat) the Supreme (paraḥ) Person (puruṣaḥ) is not touched(aparāmṛṣṭaḥ) by the modifications (vikṛtibhiḥ) of Māyā (māyā)||36||

Как (yathā) облака, дым или пыль (jaladhara-dhūma-rajobhiḥ) не (na) пятнают (malinī-kriyate) небосвод (gagana-talam), точно также (tadvat) порождения (vikṛtibhiḥ) Майи (māyā) не затрагивают (aparāmṛṣṭaḥ) Высшую (paraḥ) Личность (puruṣaḥ)||36||

Подобно тому, как облака, дым и пыль не могут полностью охватить небо, так и высшая Сущность не может быть искажена порождениями майи. ||36||

(Прямые порождения майи - пять канчук. Они полностью занимают сферу сил конечного существа. Но эти пять элементов и сама майя являются всего лишь отражениями внутри духовного света высшего Я, они не могут действовать кроме как посредством сил божественной игры. То есть, Господь не подвержен никаким изменениям в своей сути и остается чистым, бесконечным и божественным сознанием, даже когда проявляется во всем бытие. Кашмирская философия является пантеистической и одновременно абсолютистской.)

एकस्मिन्घटगगने रजसा व्याप्ते भवन्ति नान्यानि।
मलिनानि तद्वदेते जीवाः सुखदुःखभेदजुषः॥३७॥

Ekasminghaṭagagane rajasā vyāpte bhavanti nānyāni|
Malināni tadvadete jīvāḥ sukhaduḥkhabhedajuṣaḥ||37||

Although the space in one pot is full (ekasmin ghaṭa-gagane... vyāpte) of dust (rajasā), the other (spaces in other pots) (anyāni) are not (bhavanti na) dirty (malināni). The same thing happens --lit. likewise-- (tadvat) (in the case of) these(ete) conditioned beings (jīvāḥ) who frequent (juṣaḥ) the duality (bheda) of pleasure (sukha) (and) pain (duḥkha)||37||

Несмотря на то, что пространство одного горшка заполнено (ekasmin ghaṭa-gagane... vyāpte) пылью (rajasā), остальные горшки (anyāni) не становятся (bhavanti na) грязными (malināni). Точно также (tadvat) эти (ete) обусловленные души (jīvāḥ) различно (bheda) переживают (juṣaḥ) удовольствие (sukha) [и] страдание (duḥkha). ||37||

Если один кувшин становится грязным, это не означает, что с остальными происходит то же самое. Так и все конечные существа отличаются друг от друга в переживаниях радости, боли и т.д.||37||

शान्ते शान्त इवायं हृष्टे हृष्टो विमोहवति मूढः।
तत्त्वगणे सति भगवान्न पुनः परमार्थतः स तथा॥३८॥

Śānte śānta ivāyaṁ hṛṣṭe hṛṣṭo vimohavati mūḍhaḥ|
Tattvagaṇe sati bhagavānna punaḥ paramārthataḥ sa tathā||38||

When the group of tattva-s or principles --i.e. the group of indriya-s or powers of perception/action-- is (tattva-gaṇe sati) calm (śānte) He (ayam) (is) calm (śāntaḥ), as it were (iva), when it is glad (hṛṣṭe) (He is) glad (hṛṣṭaḥ), when it is bewildered (vimohavati) (He is) bewildered (mūḍhaḥ). Nonetheless (punar), the Fortunate One (bhagavān saḥ) (is) not(na) so (tathā) really (parama-arthatas)||38||

Пребывая в гуще сущностей (tattva-gaṇe sati) Он (ayam) кажется (iva) спокойным (śāntaḥ) в спокойствии (śānte), взволнованным (hṛṣṭaḥ) в волнении (hṛṣṭe), невежественным (mūḍhaḥ) в растерянности (vimohavati), в то время как (punar), во истину (parama-arthatas) Бог (bhagavān saḥ) не (na) таков (tathā). ||38||**

Бог, проникающий в спокойные, счастливые и обманчивые соединения элементов, представляется их подобием, но в действительности это не он. ||38||

(Бог неизменен. Спокойствие, заблуждение и т.д. являются различными духовными состояниями, вызванными тремя гунами. Бог, будучи абсолютной реальностью, превосходящей гуны, не подвержен каким-либо изменениям. Но действуя как конечное существо, в этом облике Он выглядит претерпевающим изменения и испытывающим удовольствие, боль, неведение и т.д.)

यदनात्मन्यपि तद्रूपावभासनं तत्पुरा निराकृत्य।
आत्मन्यनात्मरूपां भ्रान्तिं विदलयति परमात्मा॥३९॥

Yadanātmanyapi tadrūpāvabhāsanaṁ tatpurā nirākṛtya|
Ātmanyanātmarūpāṁ bhrāntiṁ vidalayati paramātmā||39||

Having firstly removed (purā nirākṛtya) that which (yad... tad) (is constituted by) the manifestation (avabhāsanam) of the not-Self (anātmani api) as being His (tad) nature (rūpa), the Supreme Self (parama-ātmā) completely shatters(vidalayati) the confusion (bhrāntim) that consists in (rūpām) (considering) the Self (ātmani) as the not-Self(anātma)||39||

Прежде всего устранив (purā nirākṛtya) то (yad... tad) представление (avabhāsanam) о "не-Я" (anātmani) как (api) о его (tad) истинной природе (rūpa), Высшее "Я" (parama-ātmā) отсекает (vidalayati) заблуждение (bhrāntim) принятия (rūpām) "не-Я" (anātma) за "Я" (ātmani). ||39||

[Великий Бог], искоренив иллюзию принятия за "я" "не-я" и неживой материи, разрушает [другую] ложную концепцию принятия за не-я Высшего (всеобъемлющего, Параматма) Я. ||39||

(В действительности каждое "я" является божественно сильным, чистым высшим сознанием; но заблуждающийся принимает за "я" неодухотворенные элементы вроде физического тела, жизненной силы, разума и т.д. Эти заблуждения одного рода. Все бытие, являясь проявлением божественных сил истинного "я", в действительности является этим "я", но принимается за не "я". Это другой тип заблуждений.

Великий Бог, играя в благородную игру самопознания, позволяет личности осознать свою истинную природу и познать себя ни кем иным, как самим Богом. Такая реализация через самопознание один за другим уничтожает оба упомянутых типа заблуждений. Реализованный человек вначале чувствует, что он является чистым, бесконечным, вечным, независимым и совершенным сознанием, имеющим в своей природе бесконечную божественную силу. Далее он осознает все бытие как себя самого.)

इत्थं विभ्रमयुगलकसमूलविच्छेदने कृतार्थस्य।
कर्तव्यान्तरकलना न जातु परयोगिनो भवति॥४०॥

Itthaṁ vibhramayugalakasamūlavicchedane kṛtārthasya|
Kartavyāntarakalanā na jātu parayogino bhavati||40||

In this way (ittham), on the complete removal (samūla-vicchedane) of the pair (yugalaka) of confusions (vibhrama), there is never (na jātu... bhavati) mental activity (kalanā) with reference to another (antara) task to be done (kartavya) in the case of the Supreme Yogī (para-yoginaḥ) who has attained the Goal (kṛta-arthasya) ||40||

Таким образом (ittham), в результате полного удаления (samūla-vicchedane) обоих (yugalaka) заблуждений (vibhrama), для достигшего цели (kṛta-arthasya) совершенного йогина (para-yoginaḥ, больше не остаётся (na jātu... bhavati) побуждений (kalanā) к (antara) деятельности (kartavya). ||40||

Совершенный йогин полностью удовлетворяется через искоренение заблуждений обоего типа и более не может представить себе иных достижений. ||40||

पृथिवी प्रकृतिर्माया त्रितयमिदं वेद्यरूपतापतितम्।
अद्वैतभावनबलाद्भवति हि सन्मात्रपरिशेषम्॥४१॥

Pṛthivī prakṛtirmāyā tritayamidaṁ vedyarūpatāpatitam|
Advaitabhāvanabalādbhavati hi sanmātrapariśeṣam||41||

Pṛthivī (pṛthivī), Prakṛti (prakṛtiḥ) (and) Māyā (māyā)... this (idam) triad (of eggs) (tritayam) that was in (patitam) the form (rūpatā) of knowables --objects-- (vedya), by force of (balāt) the contemplation (bhāvana) on the Non-dual One --Lord Śiva-- (advaita), becomes (bhavati) as a result (hi) a remnant (pariśeṣam) that is only (mātra) Being (sat)||41||

Земля (pṛthivī), Природа (prakṛtiḥ) [и] Майя (māyā) — эта (idam) триада (tritayam) пребывающая (patitam) в форме (rūpatā) познаваемого (vedya), силой (balāt) познания (bhāvana) недвойственности (advaita), сводится (bhavati ... pariśeṣam) в результате (hi) к Единому (mātra) Бытию (sat). ||41||**

Троица объективного бытия, состоящая из земли, космической материи и Майи, сводится к простому и чистому бытию через практику созерцания недвойственности. ||41||

(Бхавана - медитативная практика постоянных размышлений над совершенно чистой и реальной природой сущности, Я или не-Я. Практика постоянных размышлений о едином, чистом и божественном свойстве всего бытия поднимает все проявленное бытие до уровня основ, где чистое сознание обладает божественной силой.)

रशनाकुण्डलकटकं भेदत्यागेन दृश्यते यथा हेम।
तद्वद्भेदत्यागे सन्मात्रं सर्वमाभाति॥४२॥

Raśanākuṇḍalakaṭakaṁ bhedatyāgena dṛśyate yathā hema|
Tadvadbhedatyāge sanmātraṁ sarvamābhāti||42||

A girdle (raśanā), an earring (kuṇḍala), a bracelet (kaṭakam)... by abandoning duality (with respect to that group of objects made of gold) (bheda-tyāgena), (it) is seen (dṛśyate) (only) as (yathā) gold (hema). Likewise (tadvat), when duality is abandoned (regarding the universe) (bheda-tyāge), all (sarvam) appears (ābhāti) only (mātram) as Being(sat)||42||

Пояс (raśanā), серьга (kuṇḍala), браслет (kaṭakam) при устранении двойственности (bheda-tyāgena) видятся (dṛśyate) как одно только (yathā) золото (hema). Такое (tadvat) устранение двойственности (bheda-tyāge) проявляет (ābhāti) всё (sarvam) как единственное (mātram) Бытие (sat). ||42||

Хотя [золотые] пояс, кольцо и браслет имеют разный внешний вид, все они являются просто золотом; так и все явления, имея разные свойства, являются простым фундаментальным бытием (сат-матра). ||42||

तद्ब्रह्म परं शुद्धं शान्तमभेदात्मकं समं सकलम्।
अमृतं सत्यं शक्तौ विश्राम्यति भास्वरूपायाम्॥४३॥

Tadbrahma paraṁ śuddhaṁ śāntamabhedātmakaṁ samaṁ sakalam|
Amṛtaṁ satyaṁ śaktau viśrāmyati bhāsvarūpāyām||43||

That (tad) Brahma (brahma) (who is) Supreme (param), Pure (śuddham), Calm (śāntam), Non-dual (abheda-ātmakam), Homogeneous (samam), Complete (sakalam), Immortal (amṛtam) (and) Real (satyam) rests (viśrāmyati) on Śakti or Power (śaktau) whose nature (sva-rūpāyām) is Brightness (bhā)||43||

Тот (tad) Брахман (brahma), Высший (param), Чистый (śuddham), Безмятежный (śāntam), Неделимый (abheda-ātmakam), Однородный (samam), Полный (sakalam), Бессмертный (amṛtam), Истинный (satyam) покоится в (viśrāmyati) Шакти (śaktau), лучезарной (bhā) по своей природе (sva-rūpāyām). ||43||

Этот Брахман - высшая, чистая, неизменная, недвойственная, совершенная истина, соединенный (букв. отдыхает) с своей Шакти, обладающей природой света.||43||

(Брахман никогда не участвует в беспорядке, например, в майе, в карме и т.д., и это выражается в его спокойствии. Поскольку только Брахман есть все, все является Брахманом в той же степени, что и сам Брахман. Он бессмертный, истинный и самодостаточный, он отдыхает на своей силе Божества, которая обладает бесконечно могущественным сознанием, или скорее осознанием.

Он не расслабляется и не полагается ни на что, кроме своей божественной силы. Поэтому во вселенской игре ему не требуется помощь ни авидьи, ни васаны, он играет со своей силой, по своей природе склонной к игре. Таково представление об абсолютном Божестве Брахмана в кашмирском шиваизме.)

इष्यत इति वेद्यत इति सम्पाद्यत इति च भास्वरूपेण।
अपरामृष्टं यदपि तु नभःप्रसूनत्वमभ्येति॥४४॥

Iṣyata iti vedyata iti sampādyata iti ca bhāsvarūpeṇa|
Aparāmṛṣṭaṁ yadapi tu nabhaḥprasūnatvamabhyeti||44||

However (api tu), that which (yad) is not touched (aparāmṛṣṭam) by (Bodha or Consciousness) whose nature (sva-rūpeṇa) (is) Brightness (bhā) (in the form of) "it is wished (iṣyate iti)", "it is known (vedyate iti)" and (ca) "it is carried out" (sampādyate iti) falls into (abhyeti) (the category of) being a flower (prasūnatvam) in the sky (nabhas) --i.e. it does not exist at all--||44||

[Такие идеи,] как (yad) "Это желаемо (iṣyate iti)", "это известно (vedyate iti)" и (ca) "это воплощено" (sampādyate iti) не соприкасающиеся (aparāmṛṣṭam) с этой лучезарной (bhā) собственной природой (sva-rūpeṇa) подобны (abhyeti) лишь (api tu) цветку (prasūnatvam) [, растущему] в небесах (nabhas). ||44||

Все желаемое, познаваемое или созданное становится ничем, если не освещается сознанием.||44||

(Только сознание дает жизнь сущности, считать какую-то вещь существующей или несуществующей можно только тогда, когда она освещена духовным светом сознания. Вещь, которая никогда не освещалась, сводится к совершенному ничто. Поэтому все вещи, желаемые, наблюдаемые и создаваемые, есть проявления божественного сознания. Так выражается совершенный теистический монизм, описанный в Парамартхасаре.)

शक्तित्रिशूलपरिगमयोगेन समस्तमपि परमेशे।
शिवनामनि परमार्थे विसृज्यते देवदेवेन॥४५॥

Śaktitriśūlaparigamayogena samastamapi parameśe|
Śivanāmani paramārthe visṛjyate devadevena||45||

The Whole --the third Brahma-- (samastam api) is emitted (visṛjyate) by the God (devena) of gods (deva) into the Supreme Lord (parama-īśe) called (nāmani) Śiva (śiva) who is the Highest Reality (parama-arthe) through (yogena) its attaining --on the part of the third Brahma-- (parigama) the trident (triśūla) of powers (śakti) --Will, Knowledge and Action--||45||

С помощью (yogena) применения (parigama) трезубца (triśūla) Шакти (śakti) Бог (devena) богов (deva) проецирует (visṛjyate) всё бытие (samastam api) в Высшего Владыку (parama-īśe), зовущуюся (nāmani) Шива (śiva) Высшую Истину (parama-arthe). ||45||

Изначально Владыка владык создал все бытие внутри Своего высшего аспекта, называемого Шивой, взяв трезубец Шакти. ||45||

(Главными силами Бога являются волевая, познавательная и созидательная силы: иччха-шакти,джняна-шакти и крийя-шакти. Символический трезубец Шивы напоминает об этих трех силах, составляющих Его суть. Шива, осознавая эти силы и полностью понимая их, обретает склонность к творению. Волевая сила, иччха-шакти, показана в пассажах Упанишад вроде: "Да стану я многим, да появлюсь я во множестве форм" и т.п.

До творения внешнего объективного бытия Бог создал внутри себя свой образ, известный как Шива.

Его воля создавать сущности некоторого рода предполагает существование самого себя в поле своего восприятия, иначе ничто само по себе не сможет быть объектом Его волеизъявления или творения. Изначально все бытие появилось в Нем из-за Его силы познания. Так оно ясно предстало в Нем и далее проявилось посредством силы созидания. Таким оразом, внешнее творение свершилось путем проявления крийя-шакти.

Создатель также проходит через этот путь, Он создает вовне только те вещи, которые изначально были в нем самом. Художник изначально создает идею посредством воли, придает ей форму в разуме и после этого выражает ее на холсте. Так и Господь создает бытие в Своем субъективном Я, прежде чем реально отобразить его вовне. В этом стихе описывается именно это внутреннее творение.)

पुनरपि च पञ्चशक्तिप्रसरणक्रमेण बहिरपि तत्।
अण्डत्रयं विचित्रं सृष्टं बहिरात्मलाभेन॥४६॥

Punarapi ca pañcaśaktiprasaraṇakrameṇa bahirapi tat|
Aṇḍatrayaṁ vicitraṁ sṛṣṭaṁ bahirātmalābhena||46||

And (ca) even again (punar api) that (tad) wonderful and variegated (vicitram) triad (trayam) of eggs (aṇḍa) *(is)*emitted (sṛṣṭam) (by the Supreme Śiva) outside (bahis api) through the method (krameṇa) of expanding (prasaraṇa) (His) five (pañca) powers (śakti) for the purpose of perceiving (lābhena) Himself (ātma) externally (bahis)||46||

И (ca) снова (punar api) путём (krameṇa) распространения (prasaraṇa) во вне (bahis api) пяти (pañca) Божественных сил (śakti) для внешнего (bahis) восприятия (lābhena) Себя (ātma) [Он] проявляет (sṛṣṭam) ту (tad) изумительную (vicitram) троицу (trayam) оболочек (aṇḍa). ||46||

Далее Господь создал три прекрасные [сферы] (анда - майя, пракрити ипритхиви) через проявление вовне Себя и Своих пяти божественных сил. ||46||

(Вот пять божественных сил Господа: чит или чистое сознание, ананда или блаженство, иччха или сила волеизъявления, джняна или сила познания и крийя или сила созидания. Эти силы проявляются в Нем как Он сам, их внешнее отражение проявляется как создание объективного бытия, состоящего из трех сфер:

майя,- причинное бытие, пракрити,- тонкое бытие, и притхиви,- материальное бытие. Все вместе это творение прекрасно, так как является внешним проявлением самой природы Бога. Так Он познает себя в объективном аспекте, это его бахиратма-лабха - внешнее проявление.)

इति शक्तिचक्रयन्त्रं क्रीडायोगेन वाहयन्देवः।
अहमेव शुद्धरूपः शक्तिमहाचक्रनायकपदस्थः॥४७॥

Iti śakticakrayantraṁ krīḍāyogena vāhayandevaḥ|
Ahameva śuddharūpaḥ śaktimahācakranāyakapadasthaḥ||47||

Thus (iti), the God (devaḥ), Pure in nature (śuddha-rūpaḥ), by playfully guiding and propelling (krīḍā-yogena vāhayan)the machine (yantram) (known as) the group (cakra) of powers (śakti), remains (sthaḥ) as "Aham" or "I" (aham eva) in the state (pada) of Leader (nāyaka) of the great (mahā) group (cakra) of śakti-s (śakti)||47||

Так (iti), Бог (devaḥ), играя, движет (krīḍā-yogena vāhayan) устройство (yantram) колеса (cakra) божественных энергий (śakti). Именно (eva) "Я" (aham), чистый по природе (śuddha-rūpaḥ), стою (pada) на месте (sthaḥ) управителя (nāyaka) Великого (mahā) колеса (cakra) божественных сил (śakti). ||47||

Так я, чистый Господь, играя, действую как управляющий бесконечным колесом божественных сил.||47||

(В завершение предыдущей фразы, йогин осознает себя не конечным существом, а самим великим Господом, обладающим множеством божественных сил, он играет с кругом этих сил, основных из которых пять:

чит, ананда, иччха, джняна и крийя. Их единство проявляется в двенадцати формах, оно известно как Шакти-чакра или группа двенадцати Кали. Эти Кали включают в себя мыслительную деятельность всех живых существ, функции их мыслительного аппарата и те объективные элементы, которые являются фокусом их мышления. Успешный практик шиваизма осознает это на своем личном опыте.)

मय्येव भाति विश्वं दर्पण इव निर्मले घटादीनि।
मत्तः प्रसरति सर्वं स्वप्नविचित्रत्वमिव सुप्तात्॥४८॥

Mayyeva bhāti viśvaṁ darpaṇa iva nirmale ghaṭādīni|
Mattaḥ prasarati sarvaṁ svapnavicitratvamiva suptāt||48||

The universe (viśva) shines forth (bhāti) in Myself (mayi) alone (eva) just as (iva) a pot (ghaṭa), etc. (ādīni) (appear) in a spotless (nirmale) mirror (darpaṇe). All (sarvam) springs up (prasarati) from Myself (mattaḥ) just like (iva) the variegated variety (vicitratvam) of dreams (svapna) (arises) from sleep (suptāt)||48||

Вся Вселенная (viśva) отражается (bhāti) во Мне (mayi) одном (eva) как (iva) горшки (ghaṭa) и прочее (ādīni) в незапятнанном (nirmale) зеркале (darpaṇe). Всё (sarvam) проистекает (prasarati) из Меня (mattaḥ) как (iva) многообразие (vicitratvam) сновидений (svapna) из сна (suptāt).||48||

Вся вселенная отражается во мне, как предметы в зеркале; все вытекает из меня, как множество иллюзорных миров создается видящим сны. ||48||

(Такие ощущения испытывает адепт кашмирского шиваизма, непосредственно переживая свою Божественность, он ощущает все бытие как прекрасные отражения своих божественных сил.)

अहमेव विश्वरूपः करचरणादिस्वभाव इव देहः।
सर्वस्मिन्नहमेव स्फुरामि भावेषु भास्वरूपमिव॥४९॥

Ahameva viśvarūpaḥ karacaraṇādisvabhāva iva dehaḥ|
Sarvasminnahameva sphurāmi bhāveṣu bhāsvarūpamiva||49||

I (aham) Myself (eva) have the form (rūpaḥ) of the universe (viśva) as if it were (iva) a Body (dehaḥ) that by nature(sva-bhāvaḥ) consists of hands (kara), feet (caraṇa), etc. (ādi). I (aham) Myself (eva) shines forth (sphurāmi) in all(sarvasmin) as (iva) (the Śakti or Power) whose essential nature (sva-rūpam) is Brightness (bhā) with reference to *(all)*the positive entities (bhāveṣu)||49||

В действительности (eva) Я (aham) имею форму (rūpaḥ) Вселенной (viśva) подобно тому, как (iva) тело (dehaḥ) по своей природе (sva-bhāvaḥ) [состоит из] рук (kara), ног (caraṇa) и прочего (ādi). Именно (eva) Я (aham) блистаю (sphurāmi) во всём (sarvasmin) как (iva) сияние (bhā) истинной природы (sva-rūpam) [всех] существ (bhāveṣu). ||49||

Все бытие имеет мою форму, также как мое тело состоит из разных частей (рук, ног и т.д). Как свет отражается, показывая форму предметов, так и я блистаю во всем бытие. ||49||

(Тело едино, хотя частей много. Также и в едином атмане находится все бытие во всем его разнообразии. Иметь части является естественным свойством тела; проявляться во всем бытие - основное свойство "я". Как все существующее предстает в своем облике из-за освещающего света, так и все предстает в духовном свете сознания атмана. В действительности мы воспринимаем не предметы, а отраженный ими свет. Также и атман освещает формы предметов и всех свойств проявленного бытия.)

द्रष्टा श्रोता घ्राता देहेन्द्रियवर्जितोऽप्यकर्तापि।
सिद्धान्तागमतर्कांश्चित्रानहमेव रचयामि॥५०॥

Draṣṭā śrotā ghrātā dehendriyavarjito'pyakartāpi|
Siddhāntāgamatarkāṁścitrānahameva racayāmi||50||

Though (api) devoid of (varjitaḥ) body (deha) (and) senses (indriya), I (aham) Myself (eva) (am) the One who sees(draṣṭā), hears (śrotā) (and) smells (ghrātā). Though (api) not being an agent (akartā), I (aham) Myself (eva) produce(racayāmi) the different and wonderful (citrān) reasonings (tarkān) (to be found) in the Siddhāntāgama-s --Tantric scriptures in general-- (siddhānta-āgama). --An alternative translation of the final portion being: "the different and wonderful (citrān) doctrines (siddhānta), revealed scriptures (āgama) (and) tarka-s or systems dealing with logic(tarkān)"--||50||

Видящий (draṣṭā), слышащий (śrotā) [и] обоняющий (ghrātā), хотя и (api) лишённый (varjitaḥ) тела (deha) [и] чувств (indriya), именно (eva) Я (aham), хоть и (api) бездействующий (akartā), порождаю (racayāmi) многообразные (citrān) учения (siddhānta), священные тексты (āgama) [и] логические системы (tarkān). ||50||

Хотя в действительности у меня нет ни тела, ни чувств, ни органов, но я вижу, слышу, чувствую запах; не совершая никаких действий, я создаю множество Сиддхант, Агам и ученых трактатов. ||50||

(Атман - это чистое сознание, которое превосходит все неодухотворенные сущности: тела, чувства, ограны и т.д. Все подобные сущности обретают свои свойства из-за атмана, только он направляет их, что приводит к появлению творений, подобных Шастрам.)

इत्थं द्वैतविकल्पे गलिते प्रविलङ्घ्य मोहनीं मायाम्।
सलिले सलिलं क्षीरे क्षीरमिव ब्रह्मणि लयी स्यात्॥५१॥

Itthaṁ dvaitavikalpe galite pravilaṅghya mohanīṁ māyām|
Salile salilaṁ kṣīre kṣīramiva brahmaṇi layī syāt||51||

In this way (ittham), when the dualistic thought perishes (dvaita-vikalpe galite), (the great Yogī,) rising beyond(pravilaṅghya) the delusive (mohanīm) Māyā (māyām), gets dissolved (layī syāt) in Brahma (brahmaṇi) like (iva) water(salilam) in water (salile) (or) milk (kṣīram) in milk (kṣīre)||51||

Таким образом (ittham), растворивший двойственные представления (dvaita-vikalpe galite), поднимается над (pravilaṅghya) затуманивающей (mohanīm) Майей (māyām), растворяясь (layī syāt) в Брахмане (brahmaṇi) как (iva) вода (salilam) в воде (salile) [или] молоко (kṣīram) в молоке (kṣīre). ||51||

Так, растворив двойственные понятия, [джнянин] превосходит иллюзорную Майю и становится единым с Брахманом, как вода с водой или молоко с молоком. ||51||

इत्थं तत्त्वसमूहे भावनया शिवमयत्वमभियाते।
कः शोकः को मोहः सर्वं ब्रह्मावलोकयतः॥५२॥

Itthaṁ tattvasamūhe bhāvanayā śivamayatvamabhiyāte|
Kaḥ śokaḥ ko mohaḥ sarvaṁ brahmāvalokayataḥ||52||

In this manner (ittham), when the aggregate of tattva-s or categories attains identity with Śiva (tattva-samūhe... śiva-mayatvam abhiyāte) through the contemplation (bhāvanayā), what (kaḥ) sorrow (śokaḥ) (and) what (kaḥ) delusion(mohaḥ) (can befall) the one who sees (avalokayataḥ) all (sarvam) as Brahma (brahma)?||52||

Так (ittham), при слиянии всей совокупности таттв с Шивой (tattva-samūhe... śiva-mayatvam abhiyāte) через созерцание (bhāvanayā), откуда взяться (kaḥ) печали (śokaḥ), откуда взяться (kaḥ) заблуждению (mohaḥ) для видящего (avalokayataḥ) всё (sarvam) как Брахмана (brahma)?||52||

Так вся совокупность таттв становится единой с Шивой посредством мысли (бхавана). Что может оставаться печалью или заблуждением для йогина, видящего во всем Брахмана?||52||

(Восприятие с точки зрения множественности является основной и очевидной причиной всех заблуждений и печалей. Йогин, который видит только брахмана, освобождается от всех бедствий, даже если живет в физическом теле. Восприятие с точки зрения совершенного единства легко развивается посредством джняна-йоги, называемой бхавана, практики постоянного созерцания совершенного единства божественного я и всего бытия.)

कर्मफलं शुभमशुभं मिथ्याज्ञानेन सङ्गमादेव।
विषमो हि सङ्गदोषस्तस्करयोगोऽप्यतस्करस्येव॥५३॥

Karmaphalaṁ śubhamaśubhaṁ mithyājñānena saṅgamādeva|
Viṣamo hi saṅgadoṣastaskarayogo'pyataskarasyeva||53||

The fruit (phalam) of actions (karma), (whether it is) good (śubham) (or) bad (aśubham), (comes) certainly (eva) from the association (saṅgamāt) with the false knowledge (mithyā-jñānena). (Any) deficiency (doṣaḥ) with respect to association (saṅga) (is) undoubtedly (hi) adverse (viṣamaḥ), like (iva) the contact (yogaḥ) of someone who is not a thief(ataskarasya) with a thief (taskara... api)||53||

Благой (śubham) [или] дурной (aśubham) плод (phalam) действий (karma) [возникает] только (eva) из-за связи (saṅgamāt) с ложным знанием (mithyā-jñānena). Без сомнения (hi) опасна (viṣamaḥ) связь (saṅga) с [любым] несовершенством (doṣaḥ) как (iva) отождествление (yogaḥ) не вора (ataskarasya) с вором (taskara... api). ||53||

Хорошие или дурные плоды деяний произрастают из-за сопутствующего им ложного знания. Дурное соседство опасно, как вор рядом с честным человеком. ||53||

(Поступки в действительности совершаются телами, чувствами и органами конечных существ, неявно направляемых Богом. Находясь под глубоким влиянием ложного знания, мы ощущаем, что сами совершаем их, обладая же верным восприятием, мы бы ощущали, что все чувства и органы всех живых существ направляются силами Бога и не ощущали бы ответственности за любые свои поступки.)

लोकव्यवहारकृतां य इहाविद्यामुपासते मूढाः।
ते यान्ति जन्ममृत्यू धर्माधर्मार्गलाबद्धाः॥५४॥

Lokavyavahārakṛtāṁ ya ihāvidyāmupāsate mūḍhāḥ|
Te yānti janmamṛtyū dharmādharmārgalābaddhāḥ||54||

The confused (beings) (mūḍhāḥ... te) who (ye) serve (upāsate) here --in this world-- (iha) the ignorance (avidyām) made of (kṛtām) worldly (loka) practices (vyavahāra) --mundane ways of behaving--, being imprisoned (ābaddhāḥ) by the bolt(argala) of what is to be done (dharma) (and) what is not to be done (adharma), head for (yānti) birth and death(janma-mṛtyū)||54||

Глупцы (mūḍhāḥ... te), которые (ye) служат (upāsate) здесь (iha) невежеству (avidyām) создаваемому (kṛtām) мирской (loka) деятельностью (vyavahāra), обречены на (yānti) рождение и смерть (janma-mṛtyū), запертые (ābaddhāḥ) на засов (argala) должного (dharma) [и] недолжного (adharma). ||54||

Заблуждающиеся поклоняются невежеству, основанному на людских предрассудках, и переживают рождение и смерть из-за скованности благочестием и грехом. ||54||

(Йогин, развивший истинное восприятие и потому ощущающий, что все дела совершаются посредством божественных сил, не подвержен оковам кармы, поскольку за поступки мы отвечаем только потому, что воспринимаем их как свои, это ощущение известно как кармасамскара. Оно вызывает естественную предрасположенность к перерождению для пожинания плодов этих поступков.)

अज्ञानकालनिचितं धर्माधर्मात्मकं तु कर्मापि।
चिरसञ्चितमिव तूलं नश्यति विज्ञानदीप्तिवशात्॥५५॥

Ajñānakālanicitaṁ dharmādharmātmakaṁ tu karmāpi|
Cirasañcitamiva tūlaṁ naśyati vijñānadīptivaśāt||55||

Even (api) the residual impression (derived from actions) (karma) based on (ātmakam) what is to be done and what is not to be done (dharma-adharma... tu) which was accumulated (nicitam) during the time (kāla) of ignorance (ajñāna) (just) disappears (naśyati) by force of (vaśāt) the Light (dīpti) of the special Knowledge (vijñāna) just as (iva) goose-cotton --the soft feathers of a goose-- (tūlam) heaped up (sañcitam) for a long time (cira) (is instantly reduced to ashes by means of a luminous fire)||55||

Даже (api) карма (karma), накопленная (nicitam) во время (kāla) [пребывания в] неведении (ajñāna), [и] составленная (ātmakam) благими и неблагими деяниями (dharma-adharma... tu), уничтожается (naśyati) силой (vaśāt) света (dīpti) истинного знания (vijñāna) подобно (iva) давно (cira) сваленному в кучу (sañcitam) хлопку (tūlam).||55||

Хорошие и плохие поступки, накапливаемые невежественной жизнью, как большая куча хлопка сгорают (букв. разрушают) под воздействием истинного знания (виджняна). ||55||

(Джняна - это знание Истины на уровне глубокого понимания, виджняна - действительное ее переживание в обычной жизни. На уровне интеллекта человек может быть глубоко уверен в принципах теистического монизма, но при этом по-прежнему чувствовать себя конечным существом, отделенным от Бога, пока не ощутит реально свою божественность и абсолютное единство через виджняну. Только виджняна может уничтожить все накопленные деяния, санчита-карму.)

ज्ञानप्राप्तौ कृतमपि न फलाय ततोऽस्य जन्म कथम्।
गतजन्मबन्धयोगो भाति शिवार्कः स्वदीधितिभिः॥५६॥

Jñānaprāptau kṛtamapi na phalāya tato'sya janma katham|
Gatajanmabandhayogo bhāti śivārkaḥ svadīdhitibhiḥ||56||

On the attainment (prāptau) of Knowledge (jñāna), (the residual impression of the action) which was done (before) (kṛtam api) does not (na) bear fruit (phalāya). How (katham) then (tatas) (would there be) a birth (janma) for this (Yogī) (asya)? (Such a great Yogī) in whom the connection (yogaḥ) with bondage (bandha) (consisting of) birth (janma) is gone(gata) shines forth (bhāti) as a Sun (arkaḥ) (whose essence is) Śiva (śiva) endowed with His own rays (sva-dīdhitibhiḥ)||56||

Для достигшего (prāptau) знания (jñāna), даже действия (kṛtam api) не (na) приносят плода (phalāya). Как (katham) после этого (tatas) [возможно] рождение (janma) для него (asya)? Свободный (gata) от связи (yogaḥ) с узами (bandha) рождения (janma) Солнцеподобный Шива (śivārkaḥ) блистает (bhāti) в лучах собственного сияния (sva-dīdhitibhiḥ). ||56||

После обретения верного знания, никакие действия не могут принести плода, так как оковы перерождения более не существуют. Солнцеподобный Шива вечно блистает в свете Своего собственного сознания.||56||

(Прошлые поступки шивайогина уничтожаются, нынешние лишаются последствий, поэтому причин для перерождения более не остается. Освобождаясь в конце жизни от своей физической формы, он также освобождается и от ограниченности личности, осознает себя абсолютным Шивой и начинает вечно блистать в лучах своих божественных сил.)

तुषकम्बुककिंशारुकमुक्तं बीजं यथाङ्कुरं कुरुते।
नैव तथाणवमायाकर्मविमुक्तो भवाङ्कुरं ह्यात्मा॥५७॥

Tuṣakambukakiṁśārukamuktaṁ bījaṁ yathāṅkuraṁ kurute|
Naiva tathāṇavamāyākarmavimukto bhavāṅkuraṁ hyātmā||57||

Just as (yathā) a grain or seed (bījam) being separated (muktam) from (its) husk (tuṣa), bran (kambuka) (and) beard(kiṁśāruka) does not produce (kurute) a sprout (aṅkura), similarly (tathā) the Self (ātmā), when He is completely freed from (vimuktaḥ) Āṇavamala (āṇava), Māyīyamala (māyā) (and) Kārmamala (karma), does not (na eva) (produce) the sprout (aṅkuram) (known as) Transmigration (bhava) undoubtedly (hi)||57||

Как (yathā) семя (bījam), освобождённое (muktam) от шелухи (tuṣa), ости (kambuka) [и] зародыша (kiṁśāruka) не даёт (kurute) ростка (aṅkura), также (tathā) "Я" (ātmā), полностью освободившееся от (vimuktaḥ) ограниченности (āṇava), заблуждения (māyā) [и] кармы (karma), несомненно (hi) не (na eva) даёт ростка (aṅkuram) [будущего] существования (bhava). ||57||

Как рис, лишенный внешней и внутренней оболочки и зародыша, не может прорасти, так и атман, свободный от нечистот ограниченности, заблуждений и прошлых деяний, никогда не перерождается. ||57||

(Здесь три нечистоты конечного существа сравниваются с тремя частями рисового зерна. Внутренняя желтоватая оболочка риса называется камбука. Кимшарука или сиур на кашмирском - зародыш риса, находящийся на крае зерна и слетающий в процессе лущения. Туша - внешняя шелуха. Если эти три части отсоединить от зерна, оно не прорастет.)

आत्मज्ञो न कुतश्चन बिभेति सर्वं हि तस्य निजरूपम्।
नैव च शोचति यस्मात्परमार्थे नाशिता नास्ति॥५८॥

Ātmajño na kutaścana bibheti sarvaṁ hi tasya nijarūpam|
Naiva ca śocati yasmātparamārthe nāśitā nāsti||58||

The one who knows (jñaḥ) (his) Self (ātma) is not (na) afraid (bibheti) of anyone (kutaścana) because (hi) all (sarvam)has the form (rūpam) of his (tasya) own Self (nija), nor does (na eva ca) he grieve (śocati) since (yasmāt) in the Highest Reality (parama-arthe) there is no (na asti) state of perishing (nāśitā)||58||

Осознавший (jñaḥ) "Я" (ātma) никого (kutaścana) не (na) боится (bibheti) поскольку (hi) всё (sarvam) имеет форму (rūpam) его (tasya) Самого (nija), и также никогда не (na eva ca) огорчается (śocati), ведь (yasmāt) в Высшей реальности (parama-arthe) не существует (na asti) разрушения (nāśitā). ||58||

Осознавший себя не ощущает страха, поскольку все заключено в нем самом. Он не скорбит, потому что в высшем Сознании нет разрушения. ||58||

(Человек может испугаться только того, что отличается от него, если же он воспринимает все как себя, что может вызывать страх? Также и скорбь из-за смерти близкого человека или разрушения собственности, их нет для йогина, осознавшего истинную природу своего "я".)

अतिगूढहृदयगञ्जप्ररूढपरमार्थरत्नसञ्चयतः।
अहमेवेति महेश्वरभावे का दुर्गतिः कस्य॥५९॥

Atigūḍhahṛdayagañjaprarūḍhaparamārtharatnasañcayataḥ|
Ahameveti maheśvarabhāve kā durgatiḥ kasya||59||

In the State (bhāve) of the Great (mahā) Lord (īśvara) (in the form of) "I" (aham eva iti), acquired by the collection(sañcayataḥ) of gems (ratna) (known as) the Highest Truth (parama-artha) arisen from (prarūḍha) the well hidden (ati-gūḍha) treasury --jewel room-- (gañja) of the Heart --Consciousness in Absolute Freedom-- (hṛdaya), what (kā) poverty(durgatiḥ) (could there be?, and even if there was such a poverty,) whose (kasya) (would it be)?||59||

В состоянии (bhāve) Великого (mahā) Господа (īśvara), [осознаваемом] как "Только Я" (aham eva iti), достигнутом обретением (sañcayataḥ) драгоценности (ratna) Высшей истины (parama-artha), добытой (prarūḍha) в надёжно сокрытой (ati-gūḍha) сокровищнице (gañja) сердца (hṛdaya), откуда взяться (kā) неудаче (durgatiḥ) [и] для кого (kasya)?||59||

Как страдание или неудача могут коснуться того, кто обладает сокровищами парамартхи и кто осознал внутри самого себя (хридайя) великого Господа? ||59||

(Хридайя здесь обозначает не сердце, плотский огран, а внутреннюю суть, центр всех жизненных сил. Сокровища парамартхи - это благодать высшего Божества.)

मोक्षस्य नैव किञ्चिद्धामास्ति न चापि गमनमन्यत्र।
अज्ञानग्रन्थिभिदा स्वशक्त्यभिव्यक्तता मोक्षः॥६०॥

Mokṣasya naiva kiñciddhāmāsti na cāpi gamanamanyatra|
Ajñānagranthibhidā svaśaktyabhivyaktatā mokṣaḥ||60||

In the case of Liberation (mokṣasya), there is neither (na eva kiñcid asti) an abode (dhāma) nor (na ca api) a going(gamanam) to another place (anyatra). Liberation (mokṣaḥ) (is simply) the manifestation (abhivyaktatā) of one's own(sva) Powers (śakti) by the piercing (bhidā) of the knot (granthi) of ignorance (ajñāna)||60||

**В случае освобождения (mokṣasya), не имеет значения (na eva kiñcid asti) место обитания (dhāma) или (na ca api) движение (gamanam) куда-то ещё (anyatra). Освобождение (mokṣaḥ) —проявление (abhivyaktatā) собственной (sva) Божественной силы (śakti), разрубающей (bhidā) узел (granthi) невежества (ajñāna). ||60||

Состояние освобожденности (мокшасья) не обусловлено местом или перемещением. Освобождение есть проявление божественной силы, достигаемое через разрушение узлов невежества.||60||

भिन्नाज्ञानग्रन्थिर्गतसन्देहः पराकृतभ्रान्तिः।
प्रक्षीणपुण्यपापो विग्रहयोगेऽप्यसौ मुक्तः॥६१॥

Bhinnājñānagranthirgatasandehaḥ parākṛtabhrāntiḥ|
Prakṣīṇapuṇyapāpo vigrahayoge'pyasau muktaḥ||61||

He (asau) who has pierced the knot of ignorance (bhinna-ajñāna-granthiḥ), whose doubts (sandehaḥ) are gone (gata), in whom confusion (bhrāntiḥ) is disregarded (parākṛta) (and) for whom virtue (puṇya) (and) sin (pāpaḥ) have vanished(prakṣīṇa), (is) a liberated one (muktaḥ) although (api) (he is) in connection (yoge) with the physical body --the individual form-- (vigraha)||61||

Тот (asau), разрубивший узел невежества (bhinna-ajñāna-granthiḥ), чьи сомения (sandehaḥ) ушли (gata), заблуждения (bhrāntiḥ) отброшены (parākṛta), [а] благочестие (puṇya) [и] грех (pāpaḥ) уничтожены (prakṣīṇa), освобождён (muktaḥ), хотя (api) и связан (yoge) с телесной формой (vigraha). ||61||

Даже оставаясь в смертной форме, он освобождается; когда узлы невежества развязываются, сомнения уходят, побеждаются заблуждения, его благочестие и греховность полностью поглощаются.||61||

(Когда ощущения от истинного знания глубоко проникают в личность человека, то его невежество, сомнения, заблуждения и т.д. уничтожаются, и его хорошие и дурные поступки перестают приносить плоды. Поскольку его связывало незнание их последствий, то такой человек еще в смертном теле достигает освобождения, называемое дживан-мукта.)

अग्न्यभिदग्धं बीजं यथा प्ररोहासमर्थतामेति।
ज्ञानाग्निदग्धमेवं कर्म न जन्मप्रदं भवति॥६२॥

Agnyabhidagdhaṁ bījaṁ yathā prarohāsamarthatāmeti|
Jñānāgnidagdhamevaṁ karma na janmapradaṁ bhavati||62||

Just as (yathā) a grain or seed (bījam) burnt (abhidagdham) by fire (agni) is not capable of (asamarthatām eti) sprouting(praroha), similarly (evam) the karma --the residual impression of an action-- (karma) scorched (dagdham) by the Fire(agni) of Knowledge (jñāna) is not (na... bhavati) a bestower (pradam) of birth (janma)||62||

Как (yathā) семя (bījam), прокалённое (abhidagdham) на огне (agni), не способно (asamarthatām eti) прорасти (praroha), также (evam) карма (karma) прокалённая (dagdham) на огне (agni) Знания (jñāna) не становится (na... bhavati) причиной (pradam) рождения (janma). ||62||

Как поджаренное семя теряет способность к прорастанию, так и карма (поступки человека) поглощается знанием и теряет свою силу вызывать перерождение. ||62||

परिमितबुद्धित्वेन हि कर्मोचितभाविदेहभावनया।
सङ्कुचिता चितिरेतद्देहध्वंसे तथा भवति॥६३॥

Parimitabuddhitvena hi karmocitabhāvidehabhāvanayā|
Saṅkucitā citiretaddehadhvaṁse tathā bhavati||63||

On the destruction (dhvaṁse) of this (etad) body (deha), the (Power of) Consciousness (citiḥ), by assuming contraction(saṅkucitā), becomes (bhavati) like that (tathā) --i.e. ready to generate a new birth-- in accordance with the production or formation (bhāvanayā) of a future (bhāvi) body (deha) that is suitable (ucita) for the karma or action (karma) (previously performed) with a limited intellectual state --by a limited buddhi or intellect-- (parimita-buddhitvena hi)||63||

С разрушением (dhvaṁse) этого (etad) тела (deha), Сила сознания (citiḥ), сокращаясь (saṅkucitā), становится (bhavati) той (tathā) причиной проявления (bhāvanayā) будущего (bhāvi) тела (deha), соответствующего (ucita) карме (karma), [накопленной] ограниченным интеллектом (parimita-buddhitvena hi). ||63||

Сознание, связанное мыслью о подходящем будущем теле, остается даже после исчезновения его теперешней формы.||63||

(Впечатления от совершенных им поступков вызывают в человеке предрасположенность к тому, чтобы в следующей жизни познать их плоды. Именно эта предрасположенность приводит в действие механизм бесконечных циклов перерождения живых существ.)

यदि पुनरमलं बोधं सर्वसमुत्तीर्णबोद्धृकर्तृमयम्।
विततमनस्तमितोदितभारूपं सत्यसङ्कल्पम्॥६४॥

दिक्कालकलनविकलं ध्रुवमव्ययमीश्वरं सुपरिपूर्णम्।
बहुतरशक्तिव्रातप्रलयोदयविरचनैककर्तारम्॥६५॥

सृष्ट्यादिविधिसुवेधसमात्मानं शिवमयं विबुध्येत।
कथमिव संसारी स्याद्विततस्य कुतः क्व वा सरणम्॥६६॥

Yadi punaramalaṁ bodhaṁ sarvasamuttīrṇaboddhṛkartṛmayam|
Vitatamanastamitoditabhārūpaṁ satyasaṅkalpam||64||

Dikkālakalanavikalaṁ dhruvamavyayamīśvaraṁ suparipūrṇam|
Bahutaraśaktivrātapralayodayaviracanaikakartāram||65||

Sṛṣṭyādividhisuvedhasamātmānaṁ śivamayaṁ vibudhyeta|
Kathamiva saṁsārī syādvitatasya kutaḥ kva vā saraṇam||66||

Yadi punaramalaṁ bodhaṁ sarvasamuttīrṇaboddhṛkartṛmayam|
Vitatamanastamitoditabhārūpaṁ satyasaṅkalpam||64||

Dikkālakalanavikalaṁ dhruvamavyayamīśvaraṁ suparipūrṇam|
Bahutaraśaktivrātapralayodayaviracanaikakartāram||65||

Sṛṣṭyādividhisuvedhasamātmānaṁ śivamayaṁ vibudhyeta|
Kathamiva saṁsārī syādvitatasya kutaḥ kva vā saraṇam||66||

However (punar), if (yadi) someone became aware of (vibudhyeta) the Self (ātmānam) as being (mayam) Śiva (śiva),(that is to say, if he realized that his own Self is Him) who is Pure Consciousness (bodham) devoid of mala-s or impurities(amalam), who is the Knower and Doer (boddhṛ-kartṛ-mayam) that transcends (samuttīrṇam) all (sarva), All-pervasive(vitatam), whose Form (rūpam) is Brightness (bhā) (never) setting (or) rising (anastamita-udita), whose Resolutions or definite Desires (saṅkalpam) (always) come true (satya), who is Free from (vikalam) directions --space-- (dik), time(kāla) (and) formation --generation of forms-- (kalana), Immovable (dhruvam), Imperishable (avyayam), the (Free) Lord(īśvaram) who is exceedingly Complete --very Full-- (suparipūrṇam), the sole (eka) Agent (kartāram) performing(viracana) the emergence (udaya) (and) dissolution (pralaya) of the numerous (bahutara) groups (vrāta) of powers(śakti), (and) the very skillful Author (suvedhasam) of the acts and precepts (vidhi) relating to the universal manifestation --creation-- (sṛṣṭi) and so forth (ādi), (then) how (katham iva) could he (possibly) be (syāt) a transmigratory creature (saṁsārī)? In the case of someone who is that Vitata or All-pervasive (vitatasya), how (kutas) (could there be his) moving --transmigrating-- (saraṇam) (and) to where possibly (kva vā)?||64-66||

Впрочем (punar), если (yadi) кто-то осознал (vibudhyeta) себя (ātmānam) как (mayam) Шиву (śiva), свободное от омрачений (amalam) чистое сознание (bodham), как знающего и действующего (boddhṛ-kartṛ-mayam), трансцендентного (samuttīrṇam) всему (sarva), всепроникающего (vitatam), [имеющего] форму (rūpam) не возникающего и не исчезающего (anastamita-udita) сияния (bhā), чьи намерения (saṅkalpam) [всегда] истинны (satya), кто свободен от (vikalam) пространства (dik), времени(kāla) [и] творения (kalana), недвижимого (dhruvam), неуничтожимого (avyayam), совершенно полного (suparipūrṇam) Владыку (īśvaram), единственного (eka) деятеля (kartāram), претворяющего (viracana) творение (udaya) [и] растворение (pralaya) бесчисленных (bahutara) множеств (vrāta) божественных сил (śakti), виртуозного автора (suvedhasam) судьбы (vidhi) творения (sṛṣṭi) и прочего (ādi), как тогда (katham iva) он может быть (syāt) заложником сансары (saṁsārī)? Для всепроникающего (vitatasya), откуда (kutas) движение (saraṇam) и куда (kva vā)?||64-66||

Но если он знает свое я, чистое сознание, знающее и творящее на превосходящем все бытие плане, бесконечное, состоящее из невозникающего и неисчезающего света [сознания], желания которого (65.) всегда истинны и выполняются, свободное от понятий пространства и времени, вечная, неизменная, всесильная и совершенная во всех отношениях, порождающая (66.) взлет и падение множества божественных сил. Он является Шивой, совершенным владыкой всего божественного творения, как может перемещаться (т.е. рождаться и умирать) бесконечное? ||64-66||

(Когда адепт развивает глубокое осознание истинной природы своего "я", он ощущает себя абсолютной истиной, свободной от понятий времени, пространства и причинности, он становится совершенно уверенным в том, что он сам Всемогущий Бог. Он не просто принимает эту теорию, а в действительности ощущает себя Богом.

Глубокое впечатление от этого опыта удаляет все последствия предыдущих впечатлений ограниченности, нечистоты, участии в поступках и т.а. Таким образом, оно уничтожает предрасположенность к перерождению, свойственную конечным существам. Такой йогин становится освобожденным, даже находясь в смертном облике.)

इति युक्तिभिरपि सिद्धं यत्कर्म ज्ञानिनो न सफलं तत्।
न ममेदमपि तु तस्येति दार्ढ्यतो नहि फलं लोके॥६७॥

Iti yuktibhirapi siddhaṁ yatkarma jñānino na saphalaṁ tat|
Na mamedamapi tu tasyeti dārḍhyato nahi phalaṁ loke||67||

Through the firm conviction that (dārḍhyatas) "This (idam) is not (na) mine (mama) but (api tu) His --of the Great Lord-- (tasya iti)", there is no (nahi) *(action-related) *fruit (phalam) in (this) world (loke). By reasonings (yuktibhiḥ api) of that type (iti), it is proved (siddham) that (yat) the action (karma... tad) does not bear fruit (na sa-phalam) as far as a Knower of the Self is concerned (jñāninaḥ)||67||

Таким образом (iti ...api) аргументированно (yuktibhiḥ) утверждается (siddham), что (yat) действия (karma... tad) знающего (jñāninaḥ) не приносят плодов (na sa-phalam). "Это (idam) не (na) моё (mama), но только (api tu) Его (tasya iti)", для утвердивщегося в этом (dārḍhyatas) не существует (nahi) плода (phalam) в [этом] мире (loke). ||67||§

Путем подобных рассуждений утверждается, что сами поступки джнянина не являются ни плодами (последствиями чего-либо), ни дающими плоды; поскольку все его поступки не принадлежат ему. ||67||

(Согласно принципу дхармашастры, жрец выполняет религиозный обряд для своего яджамана, и именно он получает от него результат. Также и джнянин, твердо уверенный в том, что все дела, совершаемые через его тело, чувства, органы и т.д. в действительности совершаются Богом посредством Его божественных сил, не испытывает результат этих поступков.)

इत्थं सकलविकल्पान्प्रतिबुद्धो भावनासमीरणतः।
आत्मज्योतिषि दीप्ते जुह्वज्ज्योतिर्मयो भवति॥६८॥

Itthaṁ sakalavikalpānpratibuddho bhāvanāsamīraṇataḥ|
Ātmajyotiṣi dīpte juhvajjyotirmayo bhavati||68||

In this way (ittham), the Awakened one (pratibuddhaḥ), (who is like a fire covered with ashes that is revived) through the wind (samīraṇataḥ) of contemplation (bhāvanā), by offering (juhvat) all (his) false notions (sakala-vikalpān) (as an oblation) in the brilliant (dīpte) Light (jyotiṣi) of the Self (ātma), becomes (bhavati) Luminous --identical with this Light, full of this Light-- (jyotis-mayaḥ)||68||

Таким образом (ittham), пробуждённый (pratibuddhaḥ) ветром (samīraṇataḥ) самосозерцания (bhāvanā), предавший (juhvat) все ментальные конструкции (sakala-vikalpān) сияющему (dīpte) свету (jyotiṣi) Я (ātma), [сам] становится (bhavati) подобным свету (jyotis-mayaḥ). ||68||

Пробуждаемый ветрами йоги самосозерцания (бхавана), предавший все свои (воображаемые) понятия жертвенному огню чистого атмана, наполняется [его] светом. ||68||

(Бхавана - другое название метода шактопайи. Это практика постоянного созерцания чистой и божественной природы "я". Практикующий такую йогу постоянно размышляет таким образом: "Я бесконечно сильное и совершенно чистое сознание. Все есть моя божественная игра. Это бытие проявлено мной посредством моих божественных сил. Я есть все это." и т.д. )

अश्नन्यद्वा तद्वा संवीतो येन केनचिच्छान्तः।
यत्र क्वचन निवासी विमुच्यते सर्वभूतात्मा॥६९॥

Aśnanyadvā tadvā saṁvīto yena kenacicchāntaḥ|
Yatra kvacana nivāsī vimucyate sarvabhūtātmā||69||

The Peaceful One (śāntaḥ) who eats (aśnan) anything whatever (yadvā tadvā), who covers (his body) (saṁvītaḥ) with anything whatever (yena kenacid) (and) who lives (nivāsī) in any place whatever (yatra kvacana), being the Self (ātmā)of all (sarva) beings (bhūta), becomes totally liberated (vimucyate) (while he spends his time engaged in the goal of giving Grace to other people)||69||

**Умиротворённая (śāntaḥ), питаясь (aśnan) чем угодно (yadvā tadvā), одеваясь (saṁvītaḥ) как угодно (yena kenacid), [и] обитая (nivāsī) где угодно (yatra kvacana) душа (ātmā) всех (sarva) существ (bhūta) свободна (vimucyate). ||69||

Употребляющий любую пищу, одевающийся как угодно и живущий где угодно - освобожден тот, кто ощущает себя душой всех существ.||69||

(Тот, кто осознал свою божественную природу, более не связан религиозными предписаниями относительно пищи, жилья, одежды и т.д. Он ощущает себя во всем и везде, он свободен от всех ограничений. Очень часто он может придерживаться некоторых из них из-за привычки или для того, чтобы подать пример обычным людям, но он не обязан делать этого.)

हयमेधशतसहस्राण्यपि कुरुते ब्रह्मघातलक्षाणि।
परमार्थविन्न पुण्यैर्न च पापैः स्पृश्यते विमलः॥७०॥

Hayamedhaśatasahasrāṇyapi kurute brahmaghātalakṣāṇi|
Paramārthavinna puṇyairna ca pāpaiḥ spṛśyate vimalaḥ||70||

Though (api) the Knower (vit) of the Highest (parama) Reality (artha) performs (kurute) one hundred (śata) thousand(sahasrāṇi) horse-sacrifices (haya-medha) (or) one hundred thousand (lakṣāṇi) assassinations (ghāta) of priests(brahma), (he,) the Immaculate one (vimalaḥ), is not (na... na ca) touched (spṛśyate) by the good or bad fruits (of his actions) (puṇyaiḥ... pāpaiḥ)||70||

Даже (api) совершивший (kurute) сотню (śata) тысяч (sahasrāṇi) жертвоприношений коня (haya-medha) [или] сто тысяч (lakṣāṇi) убийств (ghāta) жрецов (brahma) знающий (vit) Высшую (parama) Реальность (artha) [остаётся] незапятнан (vimalaḥ), прикосновением (spṛśyate) ни (na) заслуг (puṇyaiḥ), ни (na ca) грехов (pāpaiḥ). ||70||**

Свободного от нечистот и знанием высшей Истины не касается благочестие или грех, даже если он совершит сотню тысяч жертвоприношений или убийств брахманов. ||70||

(Грех и благочестие ведут к перерождению для пожинания их плодов, но они не действуют на йогина, обладающего верным знанием истинной реальности. Так он освобождается от них и более не переживает перерождений.)

मदहर्षकोपमन्मथविषादभयलोभमोहपरिवर्जी।
निःस्तोत्रवषट्कारो जड इव विचरेदवादमतिः॥७१॥

Madaharṣakopamanmathaviṣādabhayalobhamohaparivarjī|
Niḥstotravaṣaṭkāro jaḍa iva vicaredavādamatiḥ||71||

Avoiding (parivarjī) conceit (mada), joy for obtaining what had not been obtained before (harṣa), wrath (kopa), sexual desire (manmatha), disappointment (viṣāda), fear (bhaya), avarice (lobha) (and) delusion (moha), the one who is free from the exclamations Vaṣaṭ --an interjection denoting praise-- (uttered while chanting certain) hymns (niḥ-stotra-vaṣaṭ-kāraḥ) moves in different directions (vicaret) as if (iva) (he were) an insentient being --apathetic, dull-- (jaḍaḥ)without speech and intelligence (a-vāda-matiḥ)||71||

*Избегающий (parivarjī) возбуждения (mada), восторга (harṣa), гнева (kopa), страсти (manmatha), печали (viṣāda), страха (bhaya), жадности (lobha)*,заблуждений (moha), не восклицающий "вашат" в гимнах (niḥ-stotra-vaṣaṭ-kāraḥ) как (iva) идиот (jaḍaḥ) бродит [он] повсюду (vicaret) без разговоров и рассуждений (a-vāda-matiḥ).||71||

Избегающий тщеславия, радости, гнева, страсти, печали, страха, жадности, заблуждений, не поющий гимнов и не читающий мантр, он может напоминать идиота.||71||

(Йогин достигает освобождения от всех страстей, выполнение религиозных обрядов не обязательно для него. Он может выполнять их, а может не выполнять, для него нет различий.)

मदहर्षप्रभृतिरयं वर्गः प्रभवति विभेदसम्मोहात्।
अद्वैतात्मविबोधस्तेन कथं स्पृश्यतां नाम॥७२॥

Madaharṣaprabhṛtirayaṁ vargaḥ prabhavati vibhedasammohāt|
Advaitātmavibodhastena kathaṁ spṛśyatāṁ nāma||72||

This (ayam) group (vargaḥ) beginning with (prabhṛtiḥ) conceit (mada), joy for obtaining what had not been obtained before (harṣa), (etc.) springs up (prabhavati) from bewilderment (sammohāt) of differentiation (vibheda). (However, in the case of) one who is possessed of Knowledge (vibodhaḥ) whose essence (ātma) is (supreme) non-dualism (advaita), how (katham) could he be possibly touched or affected (spṛśyatām nāma) by that (group) (tena)?||72||

Эта (ayam) совокупность (vargaḥ), начинающаяся с (prabhṛtiḥ) возбуждения (mada) [и] восторга (harṣa), возникает (prabhavati) из заблуждения (sammohāt) о множественности (vibheda). Для пробудившего (vibodhaḥ) недвойственную (advaita) сущность (ātma), как (katham) возможно соприкосновение (spṛśyatām nāma) с ней (tena)?||72||

Чувственные переживания возникают из-за заблуждений, вызванных множественным восприятием. Как они могут касаться того, кто открыл единое Я? ||72||

(Йогин, воспринимающий во всех явлениях только себя, не подвержен таким ощущениям, как страх, боль и т.п. Даже если они и возникают у него, они не затрагивают его внутреннее "я", превосходящее все духовное и физическое бытие.)

स्तुत्यं वा होतव्यं नास्ति व्यतिरिक्तमस्य किञ्चन च।
स्तोत्रादिना स तुष्येन्मुक्तस्तन्निर्नमस्कृतिवषट्कः॥७३॥

Stutyaṁ vā hotavyaṁ nāsti vyatiriktamasya kiñcana ca|
Stotrādinā sa tuṣyenmuktastannirnamaskṛtivaṣaṭka|73||

In his case (asya) there is (asti) neither (na) at all (kiñcana) something to be praised (stutyam) or (vā) worshiped with sacrifices (hotavyam) which is different (from himself) (vyatiriktam), nor is he pleased (ca... saḥ tuṣyet) with hymns, etc.(stotra-ādinā). Therefore (tad), the Liberated one (muktaḥ) is free from homage and "vaṣaṭ-s" --exclamations of praise-- (nis-namaskṛti-vaṣaṭ-kaḥ)||73||

В таком случае (asya) не (na) существует (asti) ничего (kiñcana) отличного [от него] (vyatiriktam), достойного поклонения (stutyam) или (vā) принесения жертв (hotavyam), ублажения (ca... saḥ tuṣyet) гимнами и прочим (stotra-ādinā). Поэтому (tad) освобождённый (muktaḥ) не поклоняется и не восклицает "вашат" (nis-namaskṛti-vaṣaṭ-kaḥ).||73||

Нет ничего пригодного для поклонения, следует ли удовлетворять гимнами то, что находится выше поклонений и мантр? ||73||

(Освобожденному не обязательно молиться и приносить дары, поскольку он не воспринимает нечто, отличное от него самого. Но делать так ему не запрещается, и часто йогин поступает так, чтобы создавать хороший пример для других.)

षट्त्रिंशत्तत्त्वभृतं विग्रहरचनागवाक्षपरिपूर्णम्।
निजमन्यदथ शरीरं घटादि वा तस्य देवगृहम्॥७४॥

Ṣaṭtriṁśattattvabhṛtaṁ vigraharacanāgavākṣaparipūrṇam|
Nijamanyadatha śarīraṁ ghaṭādi vā tasya devagṛham||74||

His own (nijam) body (śarīram) (or) that of some other (living being) (anyat atha), full of (bhṛtam) the thirty-six(ṣaṭtriṁśat) principles or categories (tattva) (and) replete with (paripūrṇam) windows (gavākṣa) (creating) an arrangement (of openings in the form of the senses) (racanā) within the body (itself) (vigraha); or (vā) (even any external object such as) a pot (ghaṭa) and so on (ādi), (having Pure Consciousness for their seat, is also) his (tasya)temple (deva-gṛham)||74||

Наполненные (bhṛtam) тридцати шестью (ṣaṭtriṁśat) таттвами (tattva), обеспеченные полным (paripūrṇam) набором (racanā) окон (gavākṣa) формы (vigraha), его собственное (nijam) [или] чье-то еще (anyat atha) тело (śarīram), или (vā) [даже] горшок (ghaṭa) и прочее (ādi) — его (tasya) храм (deva-gṛham).||74||

Его или чужое тело, состоящее из тридцати шести таттв, или любой объект с окнами и помещениями являются его храмом для поклонения.||74||

(Йогин понимает свое бесконечное, всепроникающее и чистое сознание единственным богом для поклонения и видит его во всех телах и всех внешних объектах, все могут служить ему храмами.)

तत्र च परमात्ममहाभैरवशिवदेवतां स्वशक्तियुताम्।
आत्मामर्शनविमलद्रव्यैः परिपूजयन्नास्ते॥७५॥

Tatra ca paramātmamahābhairavaśivadevatāṁ svaśaktiyutām|
Ātmāmarśanavimaladravyaiḥ paripūjayannāste||75||

And (ca) in that (temple of his own body) (tatra), (the Knower of the Self) continues (āste) worshiping (paripūjayan) the deity (devatām) (called) Śiva (śiva), (also known as both) the Supreme Self (parama-ātma) (and) the Great Bhairava(mahā-bhairava), who is accompanied by (yutām) His own (sva) Powers (śakti). (He worships Him) with substances(dravyaiḥ) (which are) totally pure (vimala) (due to his) remembrance (āmarśana) of the Self (ātma)||75||

И (ca) там (tatra) продолжается (āste) поклонение (paripūjayan) Богу (devatām) Шиве (śiva), Высшему Я (parama-ātma) великому Бхайраве (mahā-bhairava), сопровождаемому (yutām) его собственной (sva) Шакти (śakti), с подношениями (dravyaiḥ), очищенными (vimala) прикосновением (āmarśana) души (ātma). ||75||

Посредством чистого приношения - самоосознания, он полностью предается поклонению высшему Я, великому Бхайраве, Господу Шиве, соединенному с Шакти. ||75||

(Божество, которому поклоняется преуспевающий йогин, находится в его чистом осознании, воспринимаемом как Абсолютный Бог, наделенный божественной силой, называемой Шакти. Уместным подношением является созерцание единства себя и всего бытия, его чистой и божественной природы. Такое поклонение посредством джняна-йоги в кашмирском шиваизме называется шактопайей, индивидуальность поглощается во вселенском я и принимается как подношение. Несколько последующих способов подобного символического поклонения приведены далее.)

बहिरन्तरपरिकल्पनभेदमहाबीजनिचयमर्पयतः।
तस्यातिदीप्तसंविज्ज्वलने यत्नाद्विना भवति होमः॥७६॥

Bahirantaraparikalpanabhedamahābījanicayamarpayataḥ|
Tasyātidīptasaṁvijjvalane yatnādvinā bhavati homaḥ||76||

In the case of the (Knower of the Self) who offers (arpayataḥ) the great (mahā) pile (nicayam) of seeds (bīja) of duality(bheda) (constituted by) internal (antara) (and) external (bahis) mental inventions (parikalpana) into the extremely bright Fire (atidīpta... jvalane) of his (tasya) Pure Consciousness (saṁvid), there is (bhavati) "homa" --the act of offering oblations to the fire-- (homaḥ) without (vinā) any effort (yatnāt)||76||

Для предлагающего (arpayataḥ) великое (mahā) множество (nicayam) семян (bīja) двойственности (bheda) внутренних (antara) [и] внешних (bahis) умственных конструкций (parikalpana) сверкающему огню (atidīpta... jvalane) его (tasya) Чистого Сознания (saṁvid), огненное подношение (homaḥ) происходит (bhavati) без (vinā) какого-либо усилия (yatnāt)||76||

Его хома (огненное подношение) свершается путем предания множественности, проявляющейся в виде понятий о внутренних и внешних объектах, сверкающему огню чистого сознания.||76||

(Такое подношение через практику шактопайи совершается без каких-либо усилий с его стороны, поскольку все объективные понятия автоматически растворяются в единой концепции чистого и бесконечного осознания "я".)

ध्यानमनस्तमितं पुनरेष हि भगवान्विचित्ररूपाणि।
सृजति तदेव ध्यानं सङ्कल्पालिखितसत्यरूपत्वम्॥७७॥

Dhyānamanastamitaṁ punareṣa hi bhagavānvicitrarūpāṇi|
Sṛjati tadeva dhyānaṁ saṅkalpālikhitasatyarūpatvam||77||

The meditation (of this Knower of the Self) (dhyānam) (is) however (punar) not subject to declining --it does not cease--(anastamitam) because (hi) the Fortunate One --the Great Lord-- (eṣaḥ... bhagavān) emits --manifests-- (sṛjati) forms(rūpāṇi) which are manifold and variegated (vicitra). That (tad eva) meditation (dhyānam) (of his is one in which all that) is depicted (ālikhita) (on the canvas of Pure Consciousness) by the mind (saṅkalpa) (constitutes) the Highest Truth(satya-rūpatvam)||77||

Медитация (dhyānam) все же (punar) не угасает (anastamitam) ибо (hi) этот Господь (eṣaḥ... bhagavān) порождает (sṛjati) разнообразные (vicitra) формы (rūpāṇi). Именно эта (tad eva) медитация (dhyānam) формирует (ālikhita) представления (saṅkalpa) об Истинной природе (satya-rūpatvam). ||77||

Такой обладатель божественной власти создает объекты различного рода (внутри своего понимания) для своей медитации (дхъяна), проявляя концепции о своей истинной природе. ||77||

(Здесь слово дхъяна обозначает особый род самосозерцания (шактопайи). Йогин не медитирует на нечто определенное, вроде божества или нервного узла, как дхъянайоги школы Патанджали.

Он наблюдает за последовательным возникновением в своем разуме цепочки объективных понятий как за собственным творением и созерцает свое могущество и чистую природу Божества. Поток этих понятий, приводящий к осознанию божественной природы своего я, является объектом медитации по методу шактопайи.)

भुवनावलीं समस्तां तत्त्वक्रमकल्पनामथाक्षगणम्।
अन्तर्बोधे परिवर्तयति च यत्सोऽस्य जप उदितः॥७८॥

Bhuvanāvalīṁ samastāṁ tattvakramakalpanāmathākṣagaṇam|
Antarbodhe parivartayati ca yatso'sya japa uditaḥ||78||

(The Knower of the Self --the great Yogī-- causes) the whole (samastām) series (āvalīm) of worlds (bhuvana), the accurate division (known as "ātma-vidyā-śiva") (kalpanām) of the succession (krama) of categories (tattva), and (atha)the aggregate (gaṇam) of Powers composed of Antaḥkaraṇa --intellect, ego and mind-- and Bahiṣkaraṇa --Powers of perception and action-- (akṣa) to move round (like the beads of a rosary) (parivartayati ca yad) in the internal Consciousness (antar-bodhe). That (saḥ) is said to be (uditaḥ) his (asya) muttering of the Mantra (japaḥ)||78||

Объединение (samastām) цепочек (āvalīm) миров (bhuvana), разворачивание (kalpanām) последовательности (krama) категорий (tattva), и (atha) соединение (gaṇam) органов (akṣa) вращаются как чётки** (parivartayati ca yad) во внутреннем сознании (antar-bodhe). Это (saḥ) называется (uditaḥ) его (asya) рецитацией (japaḥ). ||78||**

Он поворачивает внутрь потока своего внутреннего сознания последовательности бхуван (миров или форм существ), таттв или внешних знаний, такова его джапа. ||78||

(Джапа обычно является повторением формулы поклонения. Йогин при помощи воображения принимает сто восемнадцать бхуван (форм существ), и одну за одной представляет их как сущности внутри своего сознания, единые с ним. Такие представления о единстве с разными определенным объектами проявленного бытия используется им в качестве мантр.)

सर्वं समया दृष्ट्या यत्पश्यति यच्च संविदं मनुते।
विश्वश्मशाननिरतां विग्रहखट्वाङ्गकल्पनाकलिताम्॥७९॥

विश्वरसासवपूर्णं निजकरगं वेद्यखण्डककपालम्।
रसयति च यत्तदेतद्व्रतमस्य सुदुर्लभं च सुलभं च॥८०॥

Sarvaṁ samayā dṛṣṭyā yatpaśyati yacca saṁvidaṁ manute|
Viśvaśmaśānaniratāṁ vigrahakhaṭvāṅgakalpanākalitām||79||

Viśvarasāsavapūrṇaṁ nijakaragaṁ vedyakhaṇḍakakapālam|
Rasayati ca yattadetadvratamasya sudurlabhaṁ ca sulabhaṁ ca||80||

(The Knower of the Self) sees (paśyati) all of which (sarvam... yad) with equanimity and impartiality (samayā dṛṣṭyā), that is to say (yad ca), he considers (manute) Pure Consciousness (saṁvidam) to be resting and delighting in (niratām)the cemetery (śmaśāna) (called) the universe (viśva) (and) being marked (kalitām) by the figure --as an emblem--(kalpanā) of the skeleton (khaṭvāṅga) in the form of (his own) physical body (vigraha). And he tastes (rasayati ca yad) (the best drink) contained in the skull (kapālam) —that (symbolizes) a fragment (khaṇḍaka) of "vedya" or the objective side of the universal manifestation (vedya)— lying (gam) in his (nija) hands (kara) --in the goddesses of his senses--, which is full of (pūrṇam) (that) Nectar --the best drink-- (rasa-āsava) residing in the universe (viśva). That very thing(tad etad) (is) his (asya) vow (vratam), (which is) both (ca) very difficult (su-durlabham) and (ca) easy (sulabham) (to observe)||79-80||

[Он] воспринимает (paśyati) всё (sarvam... yad) спокойно и непредвзято (samayā dṛṣṭyā), то есть (yad ca), считает (manute) Чистое сознание (saṁvidam) обитающим (niratām) на кладбище (śmaśāna) Вселенной (viśva) [и] отмеченное (kalitām) изображением (kalpanā) скелета (khaṭvāṅga) физического тела (vigraha). Он вкушает (rasayati ca yad) содержимое черепа (kapālam), фрагмента (khaṇḍaka) объективной вселенной (vedya), лежащего (gam) в его (nija) руках (kara), наполненного (pūrṇam) нектаром (rasa-āsava) Вселенной (viśva). Именно это (tad etad) его (asya) обет (vratam), и (ca) очень трудный (su-durlabham) и (ca) очень простой (sulabham). ||79-80||

Он воспринимает все одинаково и считает свое сознание я обитающим во всей вселенной, как на шмашане (кладбище), занимает свое тело как будущие останки,

держа череп познания, наполненный вином вселенной, он соблюдает свой прекрасный обет, очень простой, но очень редко встречающийся. ||79-80||

(Элементы монашеского обета часто включают в себя жизнь на шмашане, ношение человеческих костей в качестве украшений, использование черепа вместо чаши и тому подобное, но данное выше описание обета является чисто символическим. Этот обет (врата) - принятие единства вещей.

Все объективное бытие, состоящее из смертных вещей, представляется кладбищем, в котором принимающий обет живет в форме чистого сознания. Воспринимая все как себя, он пьет вино блаженства, которым наполнено бытие. Это свободно принимаемый обет, но реально принять его могут немногие. Потому он прост, но редко встречается.)

इति जन्मनाशहीनं परमार्थमहेश्वराख्यमुपलभ्य।
उपलब्धृताप्रकाशात्कृतकृत्यस्तिष्ठति यथेष्टम्॥८१॥

Iti janmanāśahīnaṁ paramārthamaheśvarākhyamupalabhya|
Upalabdhṛtāprakāśātkṛtakṛtyastiṣṭhati yatheṣṭam||81||

After realizing (upalabhya) in that way (iti) the One who is known as (ākhyam) the Real (paramārtha) Great (mahā) Lord(īśvara) devoid of (hīnam) birth (janma) (and) death (nāśa), (the Yogī --the Knower of the Self--) that has attained the Supreme Goal of existence (kṛta-kṛtyaḥ) remains (in a physical body) (tiṣṭhati) as he wishes (yathā-iṣṭam), because of the display or manifestation (prakāśāt) (of this Great Lord) as the State of the Perceiver (upalabdhṛtā)||81||

Реализовав (upalabhya) так (iti) известного как (ākhyam) Высшая истина (paramārtha) Великого (mahā) Господа (īśvara) не подверженного (hīnam) рождению (janma) [и] смерти (nāśa), достигший (kṛta-kṛtyaḥ) остаётся [в теле] (tiṣṭhati) по желанию (yathā-iṣṭam), проявляя себя (prakāśāt) как воспринимающий субъект (upalabdhṛtā). ||81||

Так осознав истинного, не имеющего начала и конца Господа всего бытия, [йогин] пребывает по своему желанию в полном удовлетворении, возникшем через это осознавание. ||81||

(Осознание Истины само по себе дает не столь полные ощущения, как осознание этого достижения. После этого переживания в жизни не остается иных целей.)

व्यापिनमभिहितमित्थं सर्वात्मानं विधूतनानात्वम्।
निरुपमपरमानन्दं यो वेत्ति स तन्मयो भवति॥८२॥

Vyāpinamabhihitamitthaṁ sarvātmānaṁ vidhūtanānātvam|
Nirupamaparamānandaṁ yo vetti sa tanmayo bhavati||82||

He (saḥ) who (yaḥ) knows (vetti) so (ittham) the Self (ātmānam) of all (sarva), called (abhihitam) the All-pervasive One(vyāpinam) who has humbled infinity of dualism (vidhūta-nānātvam) (and) whose Supreme (parama) Bliss (ānandam) is unequaled (nirupama), is (bhavati) identical (mayaḥ) with Him (tad)||82||

Тот, кто (yaḥ) знает (vetti) Его (saḥ) как (ittham) Истинное "Я" (ātmānam) всего (sarva), называемое (abhihitam) всепронизывающим (vyāpinam), укротившее бесконечность двойственности (vidhūta-nānātvam), чьё Высшлее (parama) Блаженство (ānandam) не имеет равных (nirupama), становится (bhavati) единым (mayaḥ) с Ним (tad). ||82||

Всепроникающая истина есть суть всего, она лишена всяческой множественности и является несравнимым бесконечным блаженством. Тот, кто осознает ее, становится единой с ней. ||82||

तीर्थे श्वपचगृहे वा नष्टस्मृतिरपि परित्यजन्देहम्।
ज्ञानसमकालमुक्तः कैवल्यं याति हतशोकः॥८३॥

Tīrthe śvapacagṛhe vā naṣṭasmṛtirapi parityajandeham|
Jñānasamakālamuktaḥ kaivalyaṁ yāti hataśokaḥ||83||

(Whether) the one who has disregarded sorrow (hata-śokaḥ) leaves (parityajan) (his) physical body (deham) in a place of pilgrimage --i.e. in an extremely auspicious place-- (tīrthe) or (vā) at the house (gṛhe) of an outcast (śva-paca), *(or)*even if (api) he loses the memory (naṣṭa-smṛtiḥ) (at that moment,) since he has achieved Liberation (muktaḥ)simultaneously (sama-kāla) with (his obtaining) Knowledge (about the Self) (jñāna), he attains (yāti) Complete Liberation --lit. Isolation-- (kaivalyam) (at the time of death)||83||

**(Whether) the one who has disregarded sorrow (hata-śokaḥ) leaves (parityajan) (his) physical body (deham) in a place of pilgrimage --i.e. in an extremely auspicious place-- (tīrthe) or (vā) at the house (gṛhe) of an outcast (śva-paca), (or)even if (api) he loses the memory (naṣṭa-smṛtiḥ) (at that moment,) since he has achieved Liberation (muktaḥ)simultaneously (sama-kāla) with (his obtaining) Knowledge (about the Self) (jñāna), he attains (yāti) Complete Liberation --lit. Isolation-- (kaivalyam) (at the time of death)||83||

[Он] может освободиться от своего тела в любом священном или нечистом месте, и даже если потеряет память, достигает совершенного освобождения, [поскольку он] обрел знание и не имеет горестей. ||83||

(Совершенно осознавать реальность на момент смерти совершенно не обязательно для человека, который полностью осознал природу абсолютной чистоты, единства, божественности и т.д. То, где и когда он умрет, ничего не изменит.)

पुण्याय तीर्थसेवा निरयाय श्वपचसदननिधनगतिः।
पुण्यापुण्यकलङ्कस्पर्शाभावे तु किं तेन॥८४॥

Puṇyāya tīrthasevā nirayāya śvapacasadananidhanagatiḥ|
Puṇyāpuṇyakalaṅkasparśābhāve tu kiṁ tena||84||

A visit to places of pilgrimage (tīrtha-sevā) (is) for getting merit (puṇyāya), (while) arriving at (gatiḥ) death (nidhana) in the residence (sadana) of an outcast (śvapaca) leads to hell (nirayāya). But (tu) in the absence of (abhāve) the touch(sparśa) by the stain (kalaṅka) (called) merit (puṇya) (and) demerit (apuṇya), what (kim) of that (tena)? --i.e. what is the relevance of visiting places of pilgrimage or of not dying at the house of an outcast in order to avoid a descent into hell, etc.?--||84||

Поклонение в священном месте ведет к благочестию, и смерть в доме отверженных ведет в ад. Но что получит тот, кто свободен ото всей грязи, и от благочестия, и от греха?||84||

तुषकम्बुकसुपृथक्कृततण्डुलकणतुषदलान्तरक्षेपः।
तण्डुलकणस्य कुरुते न पुनस्तद्रूपतादात्म्यम्॥८५॥

तद्वत्कञ्चुकपटलीपृथक्कृता संविदत्र संस्कारात्।
तिष्ठन्त्यपि मुक्तात्मा तत्स्पर्शविवर्जिता भवति॥८६॥

Tuṣakambukasupṛthakkṛtataṇḍulakaṇatuṣadalāntarakṣepaḥ|
Taṇḍulakaṇasya kurute na punastadrūpatādātmyam||85||

Tadvatkañcukapaṭalīpṛthakkṛtā saṁvidatra saṁskārāt|
Tiṣṭhantyapi muktātmā tatsparśavivarjitā bhavati||86||

The insertion (kṣepaḥ) of a rice-grain (taṇḍula-kaṇasya) into (antara) the (same) fragment (dala) of husk (tuṣa) (after that very) grain of rice (taṇḍula-kaṇa) was totally separated (su-pṛthak-kṛta) from (its) husk and bran (tuṣa-kambuka)does not (na) produce (kurute) identity --i.e. a very close and stable union of grain and husk even if they are tightly wrapped up with a thread-- (tādātmyam) in the form of (rūpa) that (tad) --viz. in the form of the previous rice-grain-- again (punar). In the same way (tadvat), Pure Consciousness (of the Knower of the Self) (saṁvid), when separated(pṛthak-kṛtā) from the group (paṭalī) of sheaths (such as Āṇavamala, etc.) (kañcuka), although (api) She --Pure Consciousness-- remains (tiṣṭhantī) in this (group of sheaths) (atra) *(which continues to assume the aspect of a body that stays like a residue for some time only) *by force of the accumulated impression(s) (saṁskārāt), being *(totally)*emancipated (mukta-ātmā), becomes (bhavati) free from (vivarjitā) the touch (sparśa) of that (group of sheaths) (tad)||85-86||

Если зерно риса хорошо очистить от оболочек,а потом приставить к нему снова,оно не станет тем же. ||85||

(То есть, один раз очищенное семя уже никогда не прорастет в земле.)

Сходным образом, сознание, отделенное от оболочек (канчук), свободно от оков и не сдерживается (букв. не касается) ими, даже если по-прежнему остается в этом мире из-за самскары (впечатлений от предыдущих воплощений). ||86||

(Дживанмукта продолжает жить в мире смертных, но более на него не действуют ограничивающие элементы; он живет так, пока не закончится прарабдха карма.)

कुशलतमशिल्पिकल्पितविमलीभावः समुद्गकोपाधेः।
मलिनोऽपि मणिरुपाधेर्विच्छेदे स्वच्छपरमार्थः॥८७॥

एवं सद्गुरुशासनविमलस्थिति वेदनं तनूपाधेः।
मुक्तमप्युपाध्यन्तरशून्यमिवाभाति शिवरूपम्॥८८॥

Kuśalatamaśilpikalpitavimalībhāvaḥ samudgakopādheḥ|
Malino'pi maṇirupādhervicchede svacchaparamārthaḥ||87||

Evaṁ sadguruśāsanavimalasthiti vedanaṁ tanūpādheḥ|
Muktamapyupādhyantaraśūnyamivābhāti śivarūpam||88||

Although (api) a gem (maṇiḥ), whose completely pure state (vimalī-bhāvaḥ) has been prepared (kalpita) by the most skillful (kuśalatama) jeweler (śilpi), (looks like) darkened (malinaḥ) due to the limiting condition (upādheḥ) (appearing as) the casket (samudgaka), (it nevertheless becomes) duly (parama-arthaḥ) spotless and very transparent (svaccha)when the limiting condition (called) casket is removed (upādheḥ vicchede). So (evam) (is this) Knowledge (vedanam)whose state (sthiti) (is) totally pure (vimala) due to the teachings (śāsana) of a genuine (sat) Guru (guru), (that) when It becomes liberated from (muktam api) the particularization (upādheḥ) (known as) the physical body (tanu) --viz. when the body falls at the time of death--, being devoid of (śūnyam iva) another (antara) limiting condition (upādhi), shines forth (ābhāti) as Śiva (śiva-rūpam) (indeed)||87-88||

Драгоценный камень, даже отполированный самым лучшим мастером, не сверкает внутри коробки, он сверкает, только снова оказавшись собой (освободившись от оболочек).||87||

Так и душа, очистившись по указаниям истинного учителя, сияет как Шива и не занимает другое тело, освободившись от существующего.||88||

(Тот, кто осознал свою чистую и божественную природу через выполнение указаний истинного учителя, не переживает более перерождений и сверкает как бесконечно могущественное, чистое и божественное сознание, свободное от всех внешних атрибутов, таких как физическое тело, разум, активное существование и глубокий сон. Это состояние полного и совершенного освобождения называется видеха-мукти.)

शास्त्रादिप्रामाण्यादविचलितश्रद्धयापि तन्मयताम्।
प्राप्तः स एव पूर्वं स्वर्गं नरकं मनुष्यत्वम्॥८९॥

Śāstrādiprāmāṇyādavicalitaśraddhayāpi tanmayatām|
Prāptaḥ sa eva pūrvaṁ svargaṁ narakaṁ manuṣyatvam||89||

Through the authority (prāmāṇyāt) of the scriptures (śāstra) and so forth (ādi), (and) by a unwavering faith (avicalita-śraddhayā api), he --a person-- (saḥ eva) previously (pūrvam) attains (prāptaḥ) identity (mayatām) with that (tad) (which he longs for. Subsequently, after the body falls, he goes either) to heaven (svargam) (or) to hell (narakam) (or) to the human condition (manuṣyatvam)||89||

До этого живший на небесах, в аду или человеческом мире достигает всего в зависимости от твердой веры в Шастры и т.п. (т.е. от собственных понятий).||89||

(Впечатления, порождаемые личностью на основе его веры, определяют его внутреннюю душу и последующие ее формы. Они вводят ее в те уровни бытия, где наилучшим образом удовлетворяются ее склонности к определенному роду восприятия объективного опыта: небеса, ад, мир смертных и т.д.)

अन्त्यः क्षणस्तु तस्मिन्पुण्यां पापां च वा स्थितिं पुष्यन्।
मूढानां सहकारीभावं गच्छति गतौ तु न स हेतुः॥९०॥

येऽपि तदात्मत्वेन विदुः पशुपक्षिसरीसृपादयः स्वगतिम्।
तेऽपि पुरातनसम्बोधसंस्कृतास्तां गतिं यान्ति॥९१॥

Antyaḥ kṣaṇastu tasminpuṇyāṁ pāpāṁ ca vā sthitiṁ puṣyan|
Mūḍhānāṁ sahakārībhāvaṁ gacchati gatau tu na sa hetuḥ||90||

Ye'pi tadātmatvena viduḥ paśupakṣisarīsṛpādayaḥ svagatim|
Te'pi purātanasambodhasaṁskṛtāstāṁ gatiṁ yānti||91||

The last (antyaḥ) moment (kṣaṇaḥ tu) nourishes or fosters (puṣyan) a virtuous (puṇyām) or (ca vā) sinful (pāpām) state(sthitim), (and) becomes the cause (sahakārī-bhāvam gacchati) (of the course of destiny) in the case of the ones deluded by Māyā (mūḍhānām). But (tu) it --i.e. the last moment-- (saḥ) is not (na) the cause (hetuḥ) of (such a) course of destiny(gatau) with respect to him --viz. the Knower of the Self-- (tasmin). Even (api... api) those (te) who (ye) have been previously favored and sanctified by Knowledge (purātana-sambodha-saṁskṛtāḥ), (even though) they are domestic animals, birds, reptiles, etc. (paśu-pakṣi-sarīsṛpa-ādayaḥ), if they know (viduḥ) their state (sva-gatim) to be That of their own Self (tad-ātmatvena) (at the time of death, then such beings) attain (yānti) that (tām) State (gatim)||90-91||

Последний период жизни, благочестивый или греховный, является причиной перерождения заблуждающихся, но не вызывает никакого перевоплощения [у знающего (джнянина)]. ||90||

(Особая предрасположенность сознания, созданная внутренним миром человека в последний момент его жизни, вызывает его перерождение в определенном облике, в котором он сможет удовлетворить свои желания. Тот, кто осознал свою божественность, чистоту, совершенство и т.п. не становится жертвой такой внутренней предрасположенности, поэтому он не перерождается ни в каких мирах ни в каком облике.)

Все, [даже] низшие животные (звери, птицы, змеи и т.п.) получают впечатления от своего истинного познания, представляют свое духовное развитие и следуют ему. ||91||

(Иногда даже духовно развитые создания перерождаются в низших существах из-за проклятий и т.п., часто они не забывают своего предыдущего места и, представляя его в момент смерти, перерождаются вновь в подходящем облике и так завершают свое духовное развитие.)

स्वर्गमयो निरयमयस्तदयं देहान्तरालगः पुरुषः।
तद्भङ्गे स्वौचित्याद्देहान्तरयोगमभ्येति॥९२॥

एवं ज्ञानावसरे स्वात्मा सकृदस्य यादृगवभातः।
तादृश एव तदासौ न देहपातेऽन्यथा भवति॥९३॥

Svargamayo nirayamayastadayaṁ dehāntarālagaḥ puruṣaḥ|
Tadbhaṅge svaucityāddehāntarayogamabhyeti||92||

Evaṁ jñānāvasare svātmā sakṛdasya yādṛgavabhātaḥ|
Tādṛśa eva tadāsau na dehapāte'nyathā bhavati||93||

Therefore (tad), this (ayam) individual soul --i.e. the limited being-- (puruṣaḥ) who is (gaḥ) inside (antarāla) a physical body (deha) is heaven (svarga-mayaḥ) (or) hell (niraya-mayaḥ). When that (physical body) is eliminated (tad-bhaṅge),(the individual soul) comes into contact with (yogam abhyeti) another (antara) physical body (deha) according to (the tendencies which are adequately) suitable (aucityāt) for himself --for such an individual soul-- (sva). Similarly (evam), at the moment (avasare) Knowledge (is revealed) (jñāna), his own (sva) Self (ātmā) appears (avabhātaḥ) at once (sakṛt) as such (yādṛk) before him --before the limited being-- (asya). (After that,) He --the Self-- (asau) (is experienced) always --Abhinavagupta wrote "tadā" or "then", but it should preferably be "sadā" or "always"-- (tadā) like that (tādṛśaḥ eva) --as his essential nature--, (and) when his physical body falls (deha-pāte), (He) is not (na... bhavati) otherwise (anyathā)--the Self remains revealed and never covered or veiled by anything--||92-93||

Душа, принимающая смертную форму, далее может воплотиться в небесах или в аду, она занимает соответствующее тело после того, как нынешнее умрет.||92||

(Глубинные эффекты блага или греха, совершенного человеком, и соответствующие предрасположенности его ума приводят к перерождению в таком облике и месте, где он сможет осознать результаты своих дел.)

Также и сущность, Атман которой проявлен, остается такой же даже в момент падения (т.е. смерти) тела.||93||
(Такова глубина этого переживания.)

करणगणसम्प्रमोषः स्मृतिनाशः श्वासकलिलता च्छेदः।
मर्मसु रुजाविशेषाः शरीरसंस्कारजो भोगः॥९४॥

स कथं विग्रहयोगे सति न भवेत्तेन मोहयोगेऽपि।
मरणावसरे ज्ञानी न च्यवते स्वात्मपरमार्थात्॥९५॥

Karaṇagaṇasampramoṣaḥ smṛtināśaḥ śvāsakalilatā cchedaḥ|
Marmasu rujāviśeṣāḥ śarīrasaṁskārajo bhogaḥ||94||

Sa kathaṁ vigrahayoge sati na bhavettena mohayoge'pi|
Maraṇāvasare jñānī na cyavate svātmaparamārthāt||95||

Complete destruction (sampramoṣaḥ) of the group (gaṇa) of (thirteen) organs (karaṇa), loss (nāśaḥ) of memory (smṛti), stammering (kalilatā) of the air (in the region of the throat) (śvāsa) --i.e. spasmodic movement of the air in that area--, separation (chedaḥ) in the joints (marmasu) (and) various (viśeṣāḥ) ailments (such as fever, dysentery, etc.) (rujā) (constitute) the experience of pain (bhogaḥ) that is caused by (jaḥ) the accumulated impressions (saṁskāra) relating to the physical body (śarīra). How (katham) could it --the abovementioned experience of pain-- not happen (saḥ... na... bhavet) when there is contact with the physical body (vigraha-yoge sati)? On that account (tena), the Knower of the Self(jñānī), even if (api) there is a relationship with (yoge) Māyā --viz. ignorance connected with the physical body-- (moha) (being generated) at the time (avasare) of death (maraṇa), does not deviate (na cyavate) from the Highest Reality(parama-arthāt) (called) his own (sva) Self (ātma)||94-95||

Неспособность чувств и органов, потеря памяти, затрудненное дыхание, слабость суставов и различные боли являются удовлетворением (бхога, плодами поступков, основанных на представлениях о физической форме). ||94||
(Человек имеет эгоистическое ощущение "я" о своем физическом теле. Он воспринимает все его проблемы как свои собственные. Все эти проблемы возникают из-за таких ощущений, даже джнянин обычно не может избежать их.)

Как может избежать [этого] все еще живущий в физической форме? Но даже под впечатлением от [прошлых] заблуждений, джнянин (знающий) не изменит своей истинной природе (высшей сути). ||95||

(Даже джянин переживает мирские ощущения радости, боли и т.п., поскольку живет в физическом теле, но это не означает, что он не находится в реальности. Это следует понимать как внешнее поведение, основанное на его жизненном опыте, эгоистическом восприятии "я" и "мое" относительно физического тела, органов, чувств и разума. Внутри он чист и твердо осознает свою чистоту и божественность.

Эта уверенность не уменьшается ни через какой земной опыт, ни даже через смерть. Джнянин твердо следует своей истинной природе, что приводит к его полному и совершенному освобождению после смерти.)

परमार्थमार्गमेनं झटिति यदा गुरुमुखात्समभ्येति।
अतितीव्रशक्तिपातात्तदैव निर्विघ्नमेव शिवः॥९६॥

Paramārthamārgamenaṁ jhaṭiti yadā gurumukhātsamabhyeti|
Atitīvraśaktipātāttadaiva nirvighnameva śivaḥ||96||

When (yadā) (a certain person who is in his last birth) receives (samabhyeti) this (enam) path (mārgam) of the Highest Reality (parama-artha) from the mouth (mukhāt) of (his) Guru (guru), then (tadā eva), through an excessively strong descent of Power (ati-tīvra-śakti-pātāt), he instantly and unobstructedly (becomes) Śiva (jhaṭiti... nirvighnam eva śivaḥ)||96||

В результате снисхождения Божественной милости (шактипата) выяснивший свой путь из уст Гуру быстро и безо всяких помех становится единым с Шивой.||96||

(Освобождение становится заключительным действием игры Бога, Он посылает нам Свою милость. Игра выражается в сложном божественном действии по передаче этой милости. Человек, которому Он даровал тивра ануграха, скорую и могущественную милость, быстро посвящается истинным учителем в шабмхава-йогу, прямой и быстрый способ самоосознания. Регулярная практика такой йоги дает быстрое осознание истинной природы "я", что приводит к освобождению в этой же жизни и совершенный союз с Шивой после смерти. В этом стихе показываются результаты высочайшего способа освобождения.)

सर्वोत्तीर्णं रूपं सोपानपदक्रमेण संश्रयतः।
परतत्त्वरूढिलाभे पर्यन्ते शिवमयीभावः॥९७॥

Sarvottīrṇaṁ rūpaṁ sopānapadakrameṇa saṁśrayataḥ|
Paratattvarūḍhilābhe paryante śivamayībhāvaḥ||97||

To him who, (not having attained the teaching about the perfect Knowledge due to a soft descent of Power,) realizes(saṁśrayataḥ) the Nature (rūpam) which transcends (uttīrṇam) all (sarva) by the gradual method (krameṇa) of climbing up (pada) the ladders --viz. the successive stages to go up higher and higher-- (sopāna), after ascending (rūḍhi-lābhe)into the Supreme (para) Principle (tattva) (as far as possible while living, a full) identification (mayī-bhāvaḥ) with Śiva(śiva) (takes place) at the end --i.e. at the moment when his body falls-- (paryante)||97||

Страждущий,последовательно направляющийся вверх, достигает единства с Шивой, когда его ощущения высшей Истины становятся очень глубокими. ||97||

(Умеренный путь обозначает последовательное прохождение нескольких стадий, эта милость Бога называется мадхья. Человек шаг за шагом проходит через обители высших богов и в результате становится единым с Шивой.)

तस्य तु परमार्थमयीं धारामगतस्य मध्यविश्रान्तेः।
तत्पदलाभोत्सुकचेतसोऽपि मरणं कदाचित्स्यात्॥९८॥

योगभ्रष्टः शास्त्रे कथितोऽसौ चित्रभोगभुवनपतिः।
विश्रान्तिस्थानवशाद्भूत्वा जन्मान्तरे शिवीभवति॥९९॥

Tasya tu paramārthamayīṁ dhārāmagatasya madhyaviśrānteḥ|
Tatpadalābhotsukacetaso'pi maraṇaṁ kadācitsyāt||98||

Yogabhraṣṭaḥ śāstre kathito'sau citrabhogabhuvanapatiḥ|
Viśrāntisthānavaśādbhūtvā janmāntare śivībhavati||99||

But (tu) in the case of one who stops (viśrānteḥ) half-way (madhya) (due to some obstacle and) does not attain(agatasya) the Stream (dhārām) full of (mayīm) the Highest Reality (parama-artha); (or if,) though (api) his mind(cetasaḥ) is eager to (utsuka) acquire (lābha) that (tad) State (pada), death (maraṇam) occurs (syāt) at some moment(kadācid) (in the middle of his practice. Then,) he (asau), (in both situations,) is said to be (kathitaḥ) one who has fallen(bhraṣṭaḥ) from Yoga (yoga) in the (revealed) scripture*(s)* (śāstre). (When his physical body dies,) he becomes a lord(patiḥ) of the worlds (bhuvana) (replete with) wonderful (citra) enjoyments (bhoga). (On the cessation of his right to those enjoyments, and) on account of (vaśāt) (the awakening of the accumulated impressions belonging to that practice of focusing his attention on successive) resting places (viśrānti-sthāna), (such a person,) after taking (bhūtvā) another(antare) birth (janma), (easily ascends into the State which had been perceived in his previous birth or life, and finally, once such a physical body falls,) he becomes Śiva (śivī-bhavati)||98-99||

Иногда такой йогин, желая достичь высочайшего результата, может задержаться на некоторой промежуточной ступени и умереть, не дойдя до конца. ||98||

(В этом случае Бог даровал человеку умеренную милость (мадхи-шактипайя), такой йогин медленно продвигается и может умереть, не дойдя до конца. В этом случае он может переродиться в более чистом мире, где божественные существа могут помочь ему совершить следующий шаг в его духовной эволюции.)

Известный в шастрах как йогабхастра, ушедший с пути йоги становится повелителем божественного мира (бхувана), чудесной своими наслаждениями, оно становится местом его отдыха, и родясь вновь, он становится Шивой. ||99||

(Следующая жизнь такого йогина обычно проходит в мире высших богов. Он некоторое время наслаждается в нем и далее следует по пути йоги, последовательно достигая дживан-мукти и видеха-мукти. Так происходит, если йогин на некоторое время остается ради наслаждений, бхога-васана.)

परमार्थमार्गमेनं ह्यभ्यस्याप्राप्य योगमपि नाम।
सुरलोकभोगभागी मुदितमना मोदते सुचिरम्॥१००॥

विषयेषु सार्वभौमः सर्वजनैः पूज्यते यथा राजा।
भुवनेषु सर्वदैवैर्योगभ्रष्टस्तथा पूज्यः॥१०१॥

Paramārthamārgamenaṁ hyabhyasyāprāpya yogamapi nāma|
Suralokabhogabhāgī muditamanā modate suciram||100||

Viṣayeṣu sārvabhaumaḥ sarvajanaiḥ pūjyate yathā rājā|
Bhuvaneṣu sarvadaivairyogabhraṣṭastathā pūjyaḥ||101||

Even (api) after having practiced (abhyasya) this (enam) path (mārgam) of the Highest (parama) Reality (artha) indeed(hi), but (nāma) not having attained (aprāpya) a (repose characterized by a right) union (with his own Self) (yogam),(he, the one who fell from Yoga,) partakes of (bhāgī) the enjoyments (bhoga) in the worlds (loka) of the gods (sura),(and) with his mind full of cheerfulness (mudita-manā), he is happy (modate) (there) for a very long time (suciram). Just as (yathā) a sovereign (rājā) (and) universal monarch (sārvabhaumaḥ) is worshiped (pūjyate) by all the people (sarva-janaiḥ) in (his) territories (viṣayeṣu), in the same way (tathā), one who has fallen (bhraṣṭaḥ) from Yoga (yoga) *(is)*worshiped (pūjyaḥ) by all the gods (sarva-daivaiḥ) in (each of their heavenly) worlds (bhuvaneṣu)||100-101||

Практикующий, не достигнув завершения йоги, следуя регулярно пути вечной Истины, получает высшие наслаждения в обители богов и со счастливым сердцем наслаждается ими долгое время. ||100||

(В этом случае описан йогин, чье желание наслаждений сильнее, чем желание освобождения. Один год в мире смертных равен суткам в мире богов. Дни в высших обителях богов еще длиннее, чем год в раю Индры.

Йогин, желающий наслаждений, испытывает их целые эпохи нашего смертного мира, но в конце приходит к пути истинного и совершенного освобождения.

Даже бхога (наслаждение), испытываемое на пути высшей йоги, ведет к мокше (освобождению).
Такова великая милость Господа Шивы.)

Как великого правителя уважают в подчиненных ему областях, так и йогабхрасте (прошедшему по пути йоги) поклоняются все божественные создания в мире богов. ||101||

महता कालेन पुनर्मानुष्यं प्राप्य योगमभ्यस्य।
प्राप्नोति दिव्यममृतं यस्मादावर्तते न पुनः॥१०२॥

Mahatā kālena punarmānuṣyaṁ prāpya yogamabhyasya|
Prāpnoti divyamamṛtaṁ yasmādāvartate na punaḥ||102||

After a very long time (mahatā kālena) (living in those heavenly worlds, the one who fell from Yoga,) having obtained(prāpya) again (punar) the human condition (mānuṣyam), practices (abhyasya) Yoga (yogam) (and) acquires (prāpnoti)the divine (divyam) Nectar of Immortality (amṛtam) from which (yasmāt) he does not return (āvartate na) any more(punar)||102||

Долгое время спустя он снова рождается в человеческом облике, практикует йогу и достигает божественного бессмертия, откуда он более никогда не возвращается. ||102||

तस्मात्सन्मार्गेऽस्मिन्निरतो यः कश्चिदेति स शिवत्वम्।
इति मत्वा परमार्थे यथातथापि प्रयतनीयम्॥१०३॥

Tasmātsanmārge'sminnirato yaḥ kaścideti sa śivatvam|
Iti matvā paramārthe yathātathāpi prayatanīyam||103||

Therefore (tasmāt), anyone whosoever (yaḥ kaścid) that is completely devoted to (nirataḥ) this (asmin) very beautiful path (sat-mārge) becomes Śiva (eti saḥ śivatvam). Reflecting in this manner (iti matvā), a great effort is to be intensely made (prayatanīyam) in whatever (possible) way (yathā-tathā api) in order to attain the Highest Reality or Supreme Goal (parama-arthe)||103||

Поэтому тот, кто идет по благому пути Истины, достигает состояния Шивы. Зная это, следует всеми силами следовать такому пути парамартхи (высшей истины). ||103||

इदमभिनवगुप्तोदितसङ्क्षेपं ध्यायतः परं ब्रह्म।
अचिरादेव शिवत्वं निजहृदयावेशमभ्येति॥१०४॥

Idamabhinavaguptoditasaṅkṣepaṁ dhyāyataḥ paraṁ brahma|
Acirādeva śivatvaṁ nijahṛdayāveśamabhyeti||104||

In the case of the one who meditates (dhyāyataḥ) on this (idam) Supreme (param) Brahma (brahma) in whom a brief explanation (about His nature) (saṅkṣepam) has been proclaimed (udita) by Abhinavagupta (abhinavagupta) (in the form of venerable Paramārthasāra), the State of Śiva (śivatvam) soon (acirāt eva) penetrates into (āveśam abhyeti) his(nija) heart (hṛdaya)||104||

Тот, кто созерцает великого Брахмана, как это кратко показал Абхинавагупта, быстро достигает в своем сердце Шивы. ||104||

आर्याशतेन तदिदं सङ्क्षिप्तं शास्त्रसारमतिगूढम्।
अभिनवगुप्तेन मया शिवचरणस्मरणदीप्तेन॥१०५॥

Āryāśatena tadidaṁ saṅkṣiptaṁ śāstrasāramatigūḍham|
Abhinavaguptena mayā śivacaraṇasmaraṇadīptena||105||

This very (tad idam) extremely secret (ati-gūḍham) essence (sāram) of (all) the scriptures (śāstra) has been summed up(saṅkṣiptam) in one hundred (śatena) (verses in) Āryā meter (āryā) by me (mayā), Abhinavagupta (abhinavaguptena), the one who shines (dīptena) by the remembrance (smaraṇa) of the Śiva's feet (śiva-caraṇa)||105||

Я, Абхинавагупта, ставший просветленным посредством созерцания ступней Господа Шивы, изложил суть этой очень таинственной шастры примерно в сотне стихов.
Так завершается Парамартхасара великого учителя, Махешвары Абхинавагупты. ||105||

इति श्रीमहामाहेश्वराचार्याभिनवगुप्तविरचितः परमार्थसारः॥

Iti śrīmahāmāheśvarācāryābhinavaguptaviracitaḥ paramārthasāraḥ||

Here ends (iti) Paramārthasāra --The essence of the Highest Reality or Supreme Goal-- (parama-artha-sāraḥ) composed(viracitaḥ) by Abhinavagupta (abhinavagupta), the venerable (śrī) Master (ācārya) (and) Great Devotee of the Great Lord (mahā-māhā-īśvara).

Provide feedback

Saved searches

Use saved searches to filter your results more quickly

paramarthasara-pradipaka.md

paramarthasara-pradipaka.md

Files

paramarthasara-pradipaka.md

Latest commit

History

paramarthasara-pradipaka.md

File metadata and controls