Skip to content

Latest commit

 

History

History
883 lines (693 loc) · 60.8 KB

nāmasaṅgīti_tibonly_unicode.md

File metadata and controls

883 lines (693 loc) · 60.8 KB

Chanting the Names of Mañjuśrī

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་རྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སང་གྰི་ཏེ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ།

Scribe/translator's homage:

འཇམ་དཔལ་གཞིན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

1. The request

དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །
གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །
དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །
རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་རྒྱལ། །

པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་འདྲའི་སྤྱན། །
པདྨ་རྒྱས་པའི་ཞལ་མངའ་བ། །
རང་གི་ལག་གིས་རྡོ་རྗེ་མཆོག །
ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོར་བྱེད་པ། །

ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་ལ་སོགས། །
ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་པ། །
དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །
འཇིགས་སུ་རུང་དང་དཔའ་བྱད་ཅན། །

རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རབ་འཕྲོ་བ། །
རང་གི་ལག་གིས་གསོར་བྱེད་པ། །
སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཤེས་རབ་དང་། །
ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་མཆོག །

དགའ་མགུ་རངས་པའི་བསམ་པ་ཅན། །
ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་པ། །
སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན། །
ལུས་བཏུད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །
རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །
ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །
སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་གསོལ། །

ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང་། །
བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །
སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་མངོན་རྫོགས་པའི། །
བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་ཐོབ་མཛོད། །

ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་། །
མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །
སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པ་དང་། །
བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །
འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །
དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །
དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །
གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་བདག །
ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །
འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །

མིང་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག །
དོན་ཟབ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །
དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ། །
ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །

འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །
མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །
ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །
ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང་། །

རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །
རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་སྔགས་འཆང་། །
དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བཞིན་དུ། །
གླུར་བསླངས་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ། །

མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །
གསང་འཛིན་ཅི་ནས་བདག་འགྱུར་ཕྱིར། །
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་དི། །
བདག་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་གཟུང་། །

ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །
མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །
བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ། །

གསང་དབང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་དེ་སྐད་དུ། །
གསོལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །
ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག །

2. The Reply

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག །
ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལྗགས་བཟང་བ། །
རིང་ཞིང་ཡངས་པ་བརྐྱང་མཛད་དེ། །

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག །
ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལྗགས་བཟང་བ། །
རིང་ཞིང་ཡངས་པ་བརྐྱང་མཛད་དེ། །

འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་མཛད་ཅིང་། །
བདུད་བཞིའི་དགྲ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ། །
སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་འཛུམ་བསྟན་ནས། །

ཚངས་པའི་གསུང་ནི་སྙན་པ་ཡིས། །
འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་བཀང་ནས། །
ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །
གསང་དབང་ལ་ནི་སླར་གསུངས་པ། །

སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པས། །
འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཁྱོད། །
ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །
མིང་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བ། །

དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ། །
ང་ལས་ཉན་པར་བརྩོན་པ་ནི། །
ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །
ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །

གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ཕྱིར་ངས། །
ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །
ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །
བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ། །

3. The survey of the six families

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །
གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། །
གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས། །
རིགས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས། །

འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས། །
འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་དང་། །
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་དང་། །
རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས། །

4. The stages of awakening according to Illusion's Net

ཚིག་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད། །
གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་། །
གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་། །
མི་སྐྱེ་ཆོས་ཅན་འདི་གསུངས་པ། །

ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ
ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ་སྠི་ཏོ་ཧྲྀ་དི།
ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི་ར་ཧཾ་བུདྡྷོ་
བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཏྲྱ་དྷྭྦ་བརྟི་ནཱཾ།

ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད།
པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟ་ཡེ།
ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར།
ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ།

5. The great Vajradhātu maṇḍala

འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །
ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །
དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །

ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །
ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །
བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །
ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །

མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །
མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །
ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །

མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །
གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །
མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །
ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །

མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །
ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །
འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །
དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །

གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །
ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །
མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །
དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །

ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །
ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་མཆོག །
གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །
སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །

མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་། །
སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་པ། །
སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །
སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །

སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག །
བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟན་པ་པོ། །
བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །

བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །
ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བ། །
སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །
སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །

བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །
ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །
མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །

རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན། །
ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །
རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །
སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། །

སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །
མཁྲེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང་། །
དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །
འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །

མགོན་པོ་རིག་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །
བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག །
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས། །
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །

6. The wisdom of the immaculate dharmadhātu

སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །
ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན། །
གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །
གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན། །

ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །
ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། །
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །

མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །
ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །
ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །
ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །

རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །
ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག །
ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །
རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །

ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །
དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དག་པའི་བདག །
བདེན་པར་སྨ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར། །
ཇི་སྐད་སྨྲས་བ་དེ་བཞིན་བྱེད། །

གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན། །
ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །
བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །
མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །

ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་སྟོབས། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །
རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །
འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །

ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །
ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན། །
མཐུ་ཆེན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །
ཚུལ་ཆེན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག །

ཚིག་རྗེ་ཚིག་བདག་སྨྲ་མཁས་པ། །
ཚིག་ལ་དབང་བ་ཚིག་མཐའ་ཡས། །
ཚིག་བདེན་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །
བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ། །

ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་། །
འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ། །
ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ། །
འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །

དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །
འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དབང་པོ་ཐུལ། །
བདེ་བ་རྙེད་པ་འཇིགས་མེད་ཐོབ། །
བསིལ་བར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད། །

རིག་པ་དང་ནི་རྐང་པར་ལྡན། །
བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་མཆོག །
བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །
བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །

འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །
བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །
ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ། །
ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་པ། །

དམ་ཆོས་ཆོས་རྒྱལ་གསལ་བར་ལྡན། །
འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །
ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །
ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ། །

དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །
ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །
རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །
ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །

བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །
ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ། །
ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །
ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་འོ། །

རྟག་པ་ཀུན་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །
བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བློ་ལྡན་བདག །
སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བ། །
མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་། །

སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །
ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །
སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །
སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་། །

སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །
སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག །
ཤེས་པ་སྲིད་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་མེད། །
ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སྲིད་པ་སེལ། །

གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །
སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག །
ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །

འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །
ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །
འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །
གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །

སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །
གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །
གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག །
ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །

སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །
འགྲོ་བ་དགའ་བའི་མིག་དང་ལྡན། །
སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐྱེད་པ་པོ། །
མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །

རིགས་གསུམ་འཆང་བ་གསང་སྔགས་འཆང་། །
དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འཛིན། །
གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ། །
ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །

དོན་ཡོད་ཞགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །
འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས། །
རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །

7. The mirror-like wisdom

རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །

ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །
མིག་དྲུག་ལག་དྲུག་སྟོབས་དང་ལྡན། །
ཀེང་རུས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་པོ། །
ཧ་ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ། །

གཤི༣ན་རྗེ་གཤེད་པོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ། །
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་འཇིགས་བྱེད་པ། །
རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་། །
སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། །

རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག །
རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། །
མི་གཡོ་རལ་པ་གཅིག་གིས་བསྒྱིངས། །
གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན། །

དྲག་ཆེན་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་སྒྲོགས་པ། །
ཧི་ཧི་ཞེས་སྒྲོགས་འཇིགས་པར་བྱེད། །
གད་མོ་ཆེན་པོ་གད་རྒྱངས་ཅན། །
རྡོ་རྗེ་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོགས་པ། །

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །
རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །
རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོགས། །

མཚོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའ་ཐོགས་པ། །
རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད། །
རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །
རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་གཡུལ་སེལ་བ། །

རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། །
སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །
རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །
མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག །

ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཅན། །
རྡོ་རྗེའི་སྤུ་ནི་གཅིག་པུ་ལུས། །
སེན་མོ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ། །
རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་པགས་པ་མཁྲེགས། །

རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན། །
རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །
གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ངེས་པར་སྒྲོགས། །
ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །

འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །
འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་གཅིག་པ། །
ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །
སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །

8. The wisdom of discernment

ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །
ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །
སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །
ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །

ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །
ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ །
མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །
ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །

གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །
སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །
གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །
གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །

ཚུགས་པ་མེད་ཅིང་ཆེ་བར་གྲགས། །
ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །
འཕགས་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་གནས། །
དར་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག །

འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །
གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །
སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །

འཇིག་རྟེན་ཤེས་ལེགས་སློབ་དཔོན་ཏེ། །
འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་འཇིགས་པ་མེད། །
མགོན་སྐྱོབ་འཇིག་རྟེན་ཡིད་གཅུགས་པ། །
སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །

ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །
མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་པ། །
སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པ་པོ། །

ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པ། །
འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །
ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་ཐོགས། །

སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །
གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །
སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གྲོལ། །
མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །

ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །
དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཆེ། །
ཡོན་ཏན་ཐོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོད། །

ལུས་ཀུན་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །
ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་། །
ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་བདག །

དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ། །
བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །
བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །
ཕན་འདོགས་སེམས་ཅན་མཉེས་གཤིན་པ། །

བཟང་ངན་ཤེས་ཤིང་དུས་ཤེས་པ། །
ཁྱབ་བདག་དམ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྡན། །
དུས་ཤེས་སེམས་ཅན་དབང་དོན་ཤེས། །
རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ། །

ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤེས། །
ཆོས་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་། །
བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། །
གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ །

དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །
དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །
བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །
མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གྲགས་བདག་དཔལ། །

མཆོག་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གཙོ་བོ་སྟེ། །
སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱབས་སུ་འོས། །
འཇིགས་ཆེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །
འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ ། །

གཙུག་ཕུད་ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་ཅན། །
རལ་པ་མུཉྫ་ཅོད་པན་ཐོགས། །
གདོང་ལྔ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །
ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད། །

མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་། །
ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །
དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །
གཙང་གནས་དམ་པ་གཽ་ཏ་མ། །

བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཤེས། །
མྱ་ངན་འདས་པ་ཚངས་པ་ཐོབ། །
གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །
རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །

མྱ་ངན་འདས་ཞིང་མྱ་ངན་འདས། །
ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ། །
བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་འགྱུར་པ། །
ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ། །

ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །
མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །
མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །
ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་བྲལ། །

རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །
ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །
ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །
ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །

རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །
ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །
རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །

སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །
དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་མེད་པ། །
ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །
ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །

ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་ཆེ། །
སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་སྨྲ་བའི་རྒྱལ། །
སྨྲ་བའི་དམ་པ་མཆོག་གི་གནས། །
སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཚུགས་པ་མེད། །

ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །
གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་ལྟ་ན་སྡུག །
འོད་བཟངས་འབར་བ་དཔལ་ཀྱི་བེའུ། །
ལག་ན་འོད་འབར་སྣང་བ་པོ། །

སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོ་སྟེ། །
ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད། །
སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །
ནད་དོ་ཅོག་གི་དགྲ་ཆེ་བ། །

སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག །
དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །
ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ། །
ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས། །

འགྲོ་བའི་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ། །
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །
དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག །
ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །

རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ། །
རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །
འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག །
རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །

རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །
རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །
ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཆེ། །
ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །

རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །
སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ། །
དཔལ་ལྡན་པདྨ་སངས་རྒྱས་སྐྱེས། །
ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །

རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །
ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྔགས་རྒྱལ། །
རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །
ཡི་གེ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག །

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །
མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །
རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་ཛི་ན་ཛིཀ་ །
རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་དོན་བཞིན་རིག །

ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་པ། །
ས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན། །
རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས། །
ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང་། །

བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །
རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །
རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན། །
ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་། །

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་། །
ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། །
སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །

དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །
དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །
སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །
ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། །

ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ལ། །
ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །
ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །
ཐུབ་པ་བློ་མཆོག་འབྱུང་པོ་སེལ། །

མི་གཡོ་རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཆང་། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །
ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །

9. The wisdom of equality

འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །
ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བ། །
མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག །
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་གྲོལ་བྱེད། །

ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་གཅིག་དཔའ་བ། །
མི་ཤེས་དགྲ་ཡི་དྲེགས་པ་འཇོམས། །
བློ་ལྡན་སྒེག་འཆང་དཔལ་དང་ལྡན། །
བརྟན་པོ་མི་སྡུག་གཟུགས་འཆང་བ། །

ལག་པ་བརྒྱ་པོ་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང་། །
གོམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ། །
དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བརྒྱས་གང་ལ། །
ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བྱེད་པ། །

ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ཡི་ཁྱོན། །
རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །
རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང་། །
ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། །

དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །
དམ་པའི་དོན་དེ་འཇིག་པ་མེད། །
རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན། །
རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པ་རྒྱུད་དང་ལྡན། །

དངོས་དོན་མ་ལུས་རྣམས་ལ་དགའ། །
སྟོང་པ་ཉིད་དགའ་འདོད་ཆགས་བློ། །
སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་སྤངས་པ། །
སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་པ། །

སྤྲིན་དཀར་དག་པ་བཞིན་དུ་དཀར། །
འོད་བཟངས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད། །
ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས། །
སེན་མོའི་འོད་ནི་ཤས་ཆེར་དམར། །

ཅོད་པན་བཟང་པོ་མཐོན་ཀའི་རྩེ། །
སྐྲ་མཆོག་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་འཆང་། །
ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འོད་ཆགས་དཔལ། །
སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །

འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་བསྐྱོད་པ། །
རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟོབས་ཆེན་ལྡན། །
དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང་། །
དྲན་པ་བཞི་པོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ། །

བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་སྤོས། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོ། །
ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་རིག །
ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིག་པ། །

སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས། །
ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མེད། །
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇུག །
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་དོན་ཤེས། །
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །
ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས། །
རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་བ། །

ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས། །
ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མཁས། །
ངེས་འབྷུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས། །
ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པ། །

ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །
དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་། །
བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །
ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆང་། །

བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །
དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །
རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །
རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག །

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །
བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ། །
སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས། །
སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག །

ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །
འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྟོགས་པ་པོ། །
ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །
ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །

ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་པའི་བདག །
ལས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་བྱེད་པ། །
ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལས་བརྒལ། །
སྦྱོར་བའི་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བ། །

ཉོན་མོངས་ཉེ་བ་ཀུན་ཉོན་མོངས། །
བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་སྤངས་པ། །
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས། །
དོན་ཡོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །

འདུ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དོན་སྤངས་ཤིང་། །
རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་འགག་པར་བྱེད། །
སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཡུལ་དང་ལྡན། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རིག་པ། །

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས། །
དེ་དག་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག །
སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད། །
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དགའ་བ། །

གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འཁྲུལ་པ་མེད། །
ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །
དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ། །
ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག །

ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དུས་གསུམ་དུ། །
སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་བྱེད། །
སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་། །

ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །
ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་པོ། །
གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །
ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །

10. The wisdom of performing actions

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་བ། །
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། །
གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་ཡི་གེ་མེད། །
གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་པ། །

གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །
ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །
སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །
ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །

རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །
བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །
ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །
བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ཅན། །

བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང་། །
ཏིང་འཛིན་རིགས་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །
ཏིང་འཛིན་ལུས་ཅན་ལུས་ཀྱི་མཆོག །
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །

སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །
སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ། །
ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །
ཇི་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །

ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །
ལྷ་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་བདག །
འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་བླ། །
འཇོམས་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་པོ། །

སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་བརྒལ་བ། །
སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ། །
འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་གྲགས་པ། །
ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ་བ་པོ། །

བྱམས་པའི་གོ་ཆ་ཆས་པ་སྟེ། །
སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ཡ་ལད་བགོས། །
ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། །
ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །

དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ། །
བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །
བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་བྱེད་པ། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན། །

མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གི་གནས། །
རྟག་ཏུ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་འོས། །
བཀུར་འོས་རྗེད་བར་བྱ་བའི་འོས། །
ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ། །

འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གོམ་གཅིག་བགྲོད། །
མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་རྣམ་པར་གནོན། །
གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ། །
མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རྗེས་དྲན་དྲུག །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །
རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདས། །
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །
ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །

བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །
ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །
དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །
ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །

གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སྟེ། །
ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དོན་སྟོན་པ། །
འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་མཆོག །
ངེས་འབྱུང་གསུམ་པོ་བགྲོད་རྣམས་ཀྱི། །

དོན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ། །
འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྐལ་བཟང་ཆེ། །
དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པ་ཀུན་བྱེད་པ། །
འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །

11. Praise for the wisdom of the five tathāgatas

མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །
ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །
སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །

སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །
སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །

མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །

ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨྰ་ཡ་དུ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲྰི་པ་རི་ཤུདྡྷི་ཏཱ་མུ་པཱ་དཱ་ཡེ་ཏི་ཨ་ཨཱཿ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱི་ད་ཡཾ་ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་བན་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི། བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་བཱ་ཙ། སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ནཱ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ།

དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །
དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །
མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །
རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །

དེ་ནི་མགོན་པོ་གསང་བའི་བདག །
ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །
སྣ་ཚོགས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །
གསང་བསྟོད་ནས་ནི་ཚིག་འདི་གསོལ། །

མགོན་པོ་བདག་ཅག་ཡི་རང་ངོ་། །
ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་པར་གསུངས། །
རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་བ་ཡི། །
འགྲོ་བའི་མགོན་མེད་རྣམས་དང་ནི། །

བདག་ཅག་ཡང་དག་རྫོག་པ་ཡི། །
བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་མཛད། །
སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །
འདི་ནི་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ། །

ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། །
དོན་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ནི། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད། །

Colophon:

འཕགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲ་བའི་ལེའུ་ལས་ཕྱུང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎