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#+PROPERTY: BASEEDITION WYG
#+PROPERTY: JUAN 卷二十五
<pb:KR3a0047_WYG_025-1a>¶
欽定四庫全書¶
朱子語類卷二十五¶
論語七¶
八佾篇¶
孔子謂季氏章¶
季氏八佾止是多添人數未有明文故夫子就其事責¶
之若三家雍徹則分明歌天子之詩故夫子引其詩¶
以曉之人傑¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-1b>¶
問是可忍也孰不可忍也曰季氏初心也須知其為不¶
安然見這八佾人數熱閙便自忍而用之這便是遏¶
絶天理失其初心也¶
子升問集注兩説不同曰如今亦未見聖人之言端的¶
是如何如後說之意亦自當存盖只此便是天理發¶
䖏聖人言語固是㫖意歸一後人看得有未端的䖏¶
大率意義長者錄在前有當知而未甚穏者錄在後¶
如放於利而行多怨或者又説求利而不得則自多¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-2a>¶
怨天尤人此意亦自是但以意㫖觀之人怨之説為¶
分曉故只從一說(木之/)¶
居父問是可忍也後說恐未安聖人氣象似不如此暴¶
露曰前日見趙子欽亦疑此亦是但聖人亦自有大¶
段叵耐人處如孔子作春秋是大段叵耐忍不得處¶
(賀孫/)¶
問是可忍也范氏謂季氏罪不容誅莫是有不容忍之¶
意否曰只大槩如此說不是有此意(時舉/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-2b>¶
三家者以雍徹章¶
問三家者以雍徹曰這箇自是不當用更無可疑問是¶
成王賜周公曰便是成王賜周公也是成王不是若¶
武王賜之也是武王不是公道是成玉賜便不敢道¶
不是了雍詩自是成王之樂餘人自是用他不得武¶
王已自用不得了何况更用之於他人(卓/)¶
問雍徹程子謂成王之賜伯禽之受皆非也曰使魯不¶
曾用天子之禮樂則三家亦無縁見此等禮樂而用¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-3a>¶
之(時舉/)¶
問范氏以成王賜魯以天子禮樂惟用以祀周公於大¶
廟非使魯君亦得以用之也不如伊川斷然便道成¶
王不當賜伯禽不當受曰然范先王說書大抵言語¶
寛所以至此(榦/)¶
居是邦不非其大夫只是不議其過惡若大夫有不善¶
合當諫正者亦不可但已孔子謂季氏八佾與三家¶
雍徹之事又却不然(人傑/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-3b>¶
人而不仁如禮何章¶
或問人而不仁如禮何人而不仁如樂何曰如禮樂何¶
謂其不奈禮樂何也心中斯須不和不樂而鄙詐之¶
心入之外貌斯須不荘不敬而慢易之心入之既不¶
和樂不荘敬如何行得禮樂(儒用錄云不荘不敬不/和不樂便是不仁暴慢)¶
(鄙詐則無如/禮樂何矣)譬如不善操舟必不奈一舟何不善乗¶
馬必不奈一馬何又問禮樂是玉帛鐘鼔之文否曰¶
看其文勢却是説玉帛鐘鼓之禮樂也(人傑○/儒用同)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-4a>¶
人既不仁自是與那禮樂不相管攝禮樂雖是好底事¶
心既不在自是呼喚他不来他亦不為吾用矣心既¶
不仁便是都不醒了如人身體麻木都不醒了自是¶
與禮樂不相干事所以孟子説學問之道無他求其¶
放心而已矣只是一箇求放心更無别工夫或日初求¶
放心時須是執持在此不可令他放日也不用擒捉他¶
只是要常在這裏或曰只是常常省察照管得在¶
便得不可用心去把持擒捉他曰然只知得不在才¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-4b>¶
省悟便在這裏或曰某人只恁擒制這心少間倒生¶
出病痛心氣不定曰不是如此只是要照管常在此¶
便得¶
問禮者天理之節文樂者天理之和樂仁者人心之天¶
理人心若存得這天理便與禮樂湊合得著若無這¶
天理便與禮樂湊合不著曰固是若人而不仁空有¶
那周旋百拜鏗鏘鼓舞許多勞攘當不得那禮樂(燾/)¶
人而不仁則其心已不是其心既不是便用之於禮樂也¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-5a>¶
則是虚文決然是不䏻為心既不正雖有鐘鼓玉帛¶
亦何所用(卓/)¶
人而不仁如禮何而今莫説八佾雍徹是無如禮樂何¶
便教季氏用四佾以祭也無如禮樂何縁是他不仁¶
了(䕫孫/)¶
蜚卿問人而不仁如禮何是無惻隠之心則禮樂皆為¶
虚文曰此仁是指全體而言不是指惻隠(可學/)¶
希真問人而不仁與不能以禮讓為國皆曰如禮何意¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-5b>¶
同否曰人而不仁是以仁對禮樂言不以禮讓是以¶
禮之實對禮之文言䏻以遜讓為先則人心感服自¶
無乖争凌犯之風(恪/)¶
或問集註云禮樂不為之用如何曰禮是恭敬底物事¶
爾心中自不恭敬外面空做許多般模様樂是和樂¶
底物事爾心中自不和樂外面强做和樂也不得心¶
裏不恁地外面强做終是有差失縱饒做得不差失¶
也只表裏不相應也不是禮樂(○集/注)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-6a>¶
集注云禮樂不為用是如何曰不仁之人渾是一團私¶
意自不奈那禮樂何禮樂須是中和溫厚底人便行¶
得若不仁之人與禮樂自不相關了譬如無状之人¶
去讀語孟六經語孟六經自是語孟六經與他即無¶
干渉又安得為之用(時舉/)¶
或問人而不仁注下數語曰其如禮樂何哉是奈他不¶
下禮樂不為之用也是不為我使我使他不得雖玉¶
帛交錯不足以為禮雖鐘鼓鏗鏘不足以為樂雖有¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-6b>¶
禮而非禮雖有樂而非樂因言季氏當初成王不賜¶
伯禽不受則後人雖欲僣亦無様子他也做不成又¶
曰觀天子之禮於魯宋宋是三王後有天子之禮當¶
時諸侯皆不識天子之禮皆於魯宋觀之(節/)¶
仁者天下之正理只是汎說不是以此說仁體若曰義¶
者天下之正理也得(義剛/)¶
問仁者天下之正理曰說得自好只是太寛須是說仁¶
是本心之全徳便有箇天理在若天理不在人欲横¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-7a>¶
肆如何得序而和(時舉/)¶
程子說仁者天下之正理固好但少疎不見得仁仁者¶
本心之全徳人若本然天理之良心存而不失則所¶
作為自有序而和若此心一放只是人欲私心做得¶
出来安得有序安得有和(銖/)¶
問仁者天下之正理曰此說太寛如義亦可謂天下之¶
正理禮亦可謂天下之正理又問仁是合知覺與理¶
而為之與捨知覺而為之與曰仁自是知覺又問知¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-7b>¶
覺是仁中之一件否久之曰生底是仁又曰仁義禮¶
智是四箇根子惻隠羞惡恭敬是非是根上所發底¶
苗又曰生是元長是亨收歛是利藏是貞只是一氣¶
理無形故就氣上看理也是恁地次日又曰仁是根¶
愛是苗又曰古人言仁多以慈祥愷悌易則日安土¶
敦乎仁故䏻愛何嘗以知覺為仁又曰程子曰仁是¶
理此說太寛如曰偏言則一事專言則包四者此說¶
却是緊要底問仁如何包四者曰易便說得好元者¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-8a>¶
善之長義禮知莫非善這箇却是善之長又曰義禮¶
知無仁則死矣何處更討義禮知来又曰如一間屋¶
分為四段仁是中間緊要一段孟子言仁人心義人¶
路後不言義者包義在其中如克已復禮為仁亦是¶
恁地(節/)¶
問仁者心之徳也不仁之人心徳既亡方寸之中絶無¶
天理平日運量酬酢盡是非僻淫邪之氣無復本心¶
之正如此等人雖周旋於玉帛交錯之間鐘鼓鏗鏘¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-8b>¶
之際其於禮樂判為二物如猿狙衣周公之服一般¶
其如禮樂何伊川所謂仁者天下之正理失正理則¶
無序而不和所謂正理即心之徳也若天理不亡則¶
見得禮樂本意皆是天理中發出来自然有序而和¶
若是胷中不有正理雖周旋於禮樂之間但見得私¶
意擾擾所謂升降揖遜鏗鏘節奏為何等物不是禮¶
樂無序與不和是他自見得無序與不和而禮樂之¶
理只在也曰只是如此(南升/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-9a>¶
問人而不仁如禮樂何據李氏之説則指在外之禮樂¶
言之如玉帛鐘鼓之類程先生所謂無序而不和却¶
是主在内者言之如何曰兩說只是一意縁在我者¶
無序而不和故在外之禮樂亦不為我用又問仁義¶
禮智皆正理也而程子獨以仁為天下之正理如何¶
曰便是程子之說有太寛處此只是具恁寛說曰是¶
以其專言者言之否曰也是如此(廣/)¶
問集注舉三說若游氏則言心程氏主理李氏謂待人¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-9b>¶
而後行曰所疑者何曰今觀前二說與後說不相似¶
曰仲思以為如何曰此正苟非其人道不虚行之意¶
盖心具是理而所以存是心者則在乎人也曰恁地¶
看則得之(道夫/)¶
問吕氏曰禮樂之情皆出於仁此語似好曰大槩也只¶
是如此問㳺氏曰人而不仁則人心亡矣如何曰此¶
說好問曽見先生説仁者心之徳義禮智皆心之徳¶
否曰都是只仁是箇大底問謝氏曰未能顛沛造次¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-10a>¶
由於是故如禮何未能不憂故如樂何似說得寛曰¶
他只似做時文用故事也不必恁地問程先生尹先¶
生皆以仁為正理如何是正理曰只是正當底道理¶
(榦○/集義)¶
林放問禮之本章¶
問林放問禮章先生謂得其本則禮之全體無不在其¶
中如何是禮之全體曰兼文質本末言之曰後面只¶
以質為禮之本如何又說文質皆備曰有質則有文¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-10b>¶
有本則有末徒文而無質如何行得譬如樹木必有¶
本根則自然有枝葉華實若無本根則雖有枝葉華¶
實随即萎落矣(廣/)¶
林閒一問林放問禮之本而孔子并以䘮告之何也曰¶
䘮亦是禮奢底是禮之吉者䘮是禮之凶者(節/)¶
辛適正問林放問禮之本何故只以䘮禮答之曰禮¶
不過吉凶二者而已上句泛以吉禮而言下句專指¶
凶禮而言然此章大意不在此須看問答本意孔子¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-11a>¶
只是答他問禮之本然儉戚亦只是禮之本而已及¶
其用也有當文時不可一向以儉戚為是故曰品節¶
斯斯之謂禮盖自有箇得中恰好處(僴/)¶
問䘮與其易也寜戚曰其他冠婚祭祀皆是禮故皆可¶
謂與其奢也寜儉惟䘮禮獨不可故言與其易也寜¶
戚易者治也言治䘮禮至於習熟也䘮者人情之所¶
不得已若習治其禮有可觀則是樂於䘮而非哀戚¶
之情也故禮云䘮事欲其縱縱爾(卓/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-11b>¶
問䘮與其易也寜戚注易為治何也曰古人做物滑浄¶
無些礙䖏便是易在禮只是太滑熟了生固無誠實¶
人纔太滑熟亦便少誠實曰夫子何故只以儉戚答¶
禮之本曰初頭只是如此未有後来許多文飾文飾¶
都是後来事䘮初頭只是戚禮初頭只是儉當初亦¶
未有那儉儉是對後来奢而言之盖追說耳如堯土¶
堦三尺當初只是恁地不是為儉後来人稱為儉耳¶
東坡說忠質文謂當初亦未有那質只因後来文便¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-12a>¶
稱為質孔子曰從先進周雖尚文初頭尚自有些質¶
在曰三綱五常亦禮之本否曰初頭亦只有箇意耳¶
如君臣亦只是箇誠敬而已未有許多事(淳/)¶
問禮之本曰初間只有箇儉戚未有那文儉戚是根有¶
這根然後枝葉自發出来又問戚是此心自然發出¶
底儉又不類曰儉亦不是故意儉元初且只有汙樽¶
抔飲之類毅父問先生舊說儉戚且是近本曰對奢¶
易言之且得說儉戚是本若論禮之本則又在儉戚¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-12b>¶
之前未用如此說得(時舉/)¶
奢易過於文儉戚則不及而質與其過也寜不及不及¶
底可添得(䕫孫/)¶
問林放問禮之本一章某看来奢易是務飾於外儉質¶
是由中曰也如此說不得天下事那一件不由心做¶
但儉戚底發未盡在奢易底發過去了然都由心發¶
譬之於花只是一箇花心却有開而未全開底有開¶
而将離披底那儉質底便猶花之未全開奢易底便¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-13a>¶
猶花之離披者且如人之居䘮其初豈無些哀心外¶
面装㸃得来過當便埋沒了那哀心人之行禮其初¶
豈無些恭敬之心亦縁他装㸃得来過當便埋没了¶
那恭敬之心而今人初以書相與莫不有恭敬之心¶
後来行得禮數重復使人厭煩那恭敬之心便埋没¶
了或問易字集注引孟子易其田疇之易是習熟而¶
平易之意否曰易只是習得来熟似歡喜去做做得¶
来手輕足快都無惻怛不忍底意思因舉檀弓䘮事¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-13b>¶
欲其縱縱耳與曲禮䘮事先逺日皆是存惻怛不忘¶
之意也(燾/)¶
故叔器說林放問禮之本一章曰林放若問禮之大體¶
便包得濶今但問本似未為大然當時習於繁文人¶
但指此為禮更不知有那實處故放問而夫子大之¶
想是此問大段契夫子之心盖有那本時文便在了¶
若有那文而無本則豈得為禮易其田疇之說盖由¶
范氏䘮易而文之語推之治田者須是經犂經擺治¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-14a>¶
得窒碍方可言熟也若居䘮習熟於禮文行得皆無¶
窒碍則哀戚必不䏻盡故曰不若戚而不文之愈也¶
如楊氏汙罇抔飲之說他是就儉說却不甚親切至¶
於䘮不可以徑行直情一句大覺文意顛倒後面云¶
則其本戚而已却似與前面無收殺此須是說居䘮¶
先要戚然却不可無衰麻哭踊之數以為之節如此¶
說方得今却說得衰麻哭踊似是先底却覺語意不¶
完龜山說話多如此不知如何却是范氏儉者物之¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-14b>¶
質戚者心之誠二語好又曰人只習得那文飾處時¶
自是易忘了那朴實頭處如巧言令色鮮矣仁之類¶
(義剛/)¶
楊氏謂禮始諸飲食燔炙言禮之初本在飲食然其用¶
未具但以火熾石其石既熱却以肉鋪其上熟而食¶
之安有鼎爼籩豆也然方其為鼎爼之始亦有文章¶
雕鏤煩而質滅矣故云與奢寜儉又云楊說䘮不可¶
直情而徑行此一語稍傷那哀戚之意其意當如上¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-15a>¶
面始諸飲食之語謂䘮主於哀戚為之哭泣擗踊所¶
以節之其本則戚而已(楊氏語多如此所以/取彼處亦少○子䝉)¶
問林放問禮之本夫禮貴得中奢易則過於文儉戚則¶
不及而質皆未為合禮然質乃禮之本過於文則去¶
本已逺且禮之始本諸飲食汙樽而抔飲簣桴而土¶
鼓豈不是儉今若一向奢而文則去本已逺故寜儉¶
而質䘮主於哀戚故立衰麻哭踊之數以節之今若¶
一向治其禮文而無哀戚之意則去本已逺故寜戚¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-15b>¶
而質乃禮之本日也只是如此(南升/)¶
問易乃慢易如何范氏以為䘮易而文曰易也近文易¶
字訓治不是慢易簡易之易若是慢易簡易聖人便¶
直道不好了如何更下得與其字只此可見榦¶
夷狄之有君章¶
問夷狄之有君一章程氏注似專責在下者陷無君之¶
罪尹氏注似專責在上者不能盡為君之道何如曰¶
只是一意皆是說上下僣亂不能盡君臣之道如無¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-16a>¶
君也(義剛/)¶
夷狄之有君不如諸夏無君且勝之者此說無意義(振/)¶
問范氏吕氏皆以為夷狄有君而無禮義不如諸夏之¶
無君而有禮義恐未當曰不知他如何恁地說且如¶
聖人恁地說時便有甚好處不成中國無君恰好問¶
亡莫只是有無君之心否曰然榦¶
季氏旅於泰山章¶
問季氏旅於泰山一段曰天子祭天地諸侯祭其國之¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-16b>¶
山川只縁是他属我故我祭得他若不属我則氣便¶
不與之相感如何祭得他因舉太子申生秦将祀予¶
事(時舉/)¶
問曽謂泰山不如林放乎曰聖人也不曾是故意為季¶
氏說只是據事說季氏聞之自當止¶
君子無所争章¶
問君子無所争章曰君子無所争必於射見之言射有¶
勝負是相争之地而猶若此是不争也語勢是如此¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-17a>¶
(南升/)¶
其争也君子言争得来也君子(銖/)¶
問其争也君子只是横渠說争為辭遜底否曰然畢竟¶
是為君子之争不為小人之争榦¶
巧笑倩兮章¶
素以為絢不知是何詩若以為今碩人詩則章句全且¶
此一句最有理亦不應刪去因說古人繪事未必有¶
今人花巧如雲字雷字見筆談(㽦○去/偽同)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-17b>¶
問伊川云美質待禮以成徳猶素待繪以成絢却似有¶
質須待禮有素須待絢曰不然此質却重(㽦/)¶
素以為絢言人有好底姿容材質又有口輔之美盼倩¶
之佳所以表其質也此見素以為質而絢以文之也¶
起予之義者謂孔子言繪事後素之時未思量到禮¶
後乎處而子夏首以為言正所以啓發夫子之意非¶
謂夫子不能而子夏能之以教夫子也(子䝉/)¶
因論起予者商回非助我等處云聖人豈必待二子之¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-18a>¶
言而後有所啓發耶然聖人胷中雖包藏許多道理¶
若無人叩擊則終是無發揮於外一畨說起則一畨¶
精神也(柄/)¶
夏禮吾能言之章¶
問夏禮吾能言之所謂禮是說制度文章不是說三綱¶
五常如前答子張所問者否曰這也只是說三綱五¶
常問吾能言之是言甚事曰聖人也只說得大綱須¶
是有所證方端的是則吾欲證之證之須是把宋文¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-18b>¶
獻足方可證然又須是聖人方能取之以證其言古¶
禮今不復存如周禮自是紀載許多事當時别自有¶
箇禮書如云宗伯掌邦禮這分明自有禮書樂書今¶
亦不可見(賀孫/)¶
問文獻曰只是典籍賢人若以獻作法度却要用這憲¶
字問徴字訓成字如何曰也有二義如此只是證成¶
之故魏徴字元成又曰這一段中庸說得好說道有¶
宋存焉便見得把又都無了如今春秋傳中宋猶有¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-19a>¶
些商禮在(榦/)¶
或問孔子能言夏&KR0907;之禮而無其證是時文獻不足孔¶
子何從知得曰聖人自是生知聰明無所不通然亦¶
是當時賢者識其大不賢者識其小孔子廣詢博問¶
所以知得把國最小所以文獻不足觀春秋所書把¶
初稱侯已而稱伯已而稱子盖其土地極小財賦不¶
多故寜甘心自降為子男之國而其朝覲貢賦率以¶
子男之禮從事聖人因其實書之非貶之也(僴/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-19b>¶
問夏禮吾能言之章以中庸㕘看&KR0907;猶可考夏之文獻¶
不足尤甚曰把國最小所以文獻不足觀春秋所書¶
初稱侯已而稱伯已而稱子盖其朝覲貢賦之属率¶
以子男之禮從事聖人因其實而書之非貶之也如¶
滕國亦小隠十一年来朝書侯桓二年来朝書子解¶
者以為桓公弑君之賊滕不合朝之故貶稱子某嘗¶
疑之以為自此以後一向書子使聖人實惡其黨惡¶
来朝之罪則當止貶其一身其子孫何罪一例貶之¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-20a>¶
豈所謂惡惡止其身耶後来因沙隨云滕國至小其¶
朝覲貢賦不足以附諸侯之大國故甘心自降為子¶
子孫一向㣲弱故終春秋之世常稱子聖人因其實¶
而書之耳故鄭子産嘗争貢賦之次曰昔天子班貢¶
輕重以列鄭伯男也而使從公侯之貢懼弗給也敢¶
以為請即其事也春秋之世朝覲往来其禮極繁大¶
國務吞并猶可以辦小國侵削之餘何從而辦之其¶
自降為子而一切從省者亦何足怪若謂聖人貶人¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-20b>¶
則當時大國滅典禮叛君父務吞并者常書公書侯¶
不貶此而獨責併於不能自存之小國何聖人畏强¶
陵弱尊大抑小其心不公之甚故今解春秋者某不¶
敢信正以此耳(胡/泳)¶
禘自既灌而往者二章¶
禘只祭始祖及所自出之帝祫乃合群廟皆在當以趙¶
匡之說為正(從周方子錄云○/所自出之帝無廟)¶
程先生說禘是禘其始祖之所自出併群廟之主皆祭¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-21a>¶
之祫則止自始祖而下合羣廟之主皆祭之所謂禘¶
之說恐不然故論語集解中止取趙伯循之說廣云¶
觀禘祫兩字之義亦可見曰禘只是王者既立始祖¶
之廟又請他那始祖之尊長来相熱樂相似(廣/)¶
仁父問禘自既灌而往者吾不欲觀之集注有兩意曰¶
這其實也只說既灌而往不足觀若不王不禘而今¶
自著恁地說将来其實這一句只說灌以後不足觀¶
又云觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也這盥自與¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-21b>¶
灌不同灌是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗¶
手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又著洗伊川¶
云人君正其表儀以為下民之觀當荘嚴如始盥之¶
初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是¶
如此觀義自說聖人至徳出治天下自然而化更不¶
待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠¶
之至但是盥滌而不待乎薦享有孚已自顒若故曰¶
下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若言其¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-22a>¶
理也下觀而化述其徳也(賀孫/)¶
問禘之說諸家多云魯躋僖公昭穆不順故聖人不欲¶
觀如何曰禘是於始祖之廟推所自出之帝設虚位¶
以祀之而以始祖配即不曾序昭穆故周禘帝嚳以¶
后稷配之王者有禘有祫諸侯有祫而無禘此魯所¶
以為失禮也(時舉/)¶
問吕氏以未盥之前誠意交於神明既灌而後特人事¶
耳如何曰便是有這一說道是灌以前可觀以後不¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-22b>¶
必觀聖人制禮要終始皆盡誠不必如此說榦¶
李公晦問知其說者之於天下者也其如示諸斯乎曰¶
此尚明得何况其他此尚感得何况其他(節/)¶
器之問禘之說治天下如指諸掌恐是至誠感動之意¶
曰禘是祭之甚逺甚大者若其他四時之祭及祫祭¶
祭止於太祖若禘又祭其祖之所自出如祭后稷又¶
推后稷上一代祭之周人禘嚳是也禮不王不禘禘¶
者祭其祖之所自出而以祖配之盖無廟而祭於祖¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-23a>¶
廟所以難以答或人固是魯禘非禮然事體大自是¶
難說若主祭者須是極其誠意方可感格(賀孫/)¶
問或問禘之說集注所謂非仁孝誠敬之至不足以與¶
此何也盖祭祀之事以吾身而交於鬼神最是大事¶
惟仁則不死其親惟孝則篤於愛親又加之誠敬以¶
聚集吾之精神精神既聚所謂祖考精神便是吾之¶
精神豈有不来格者曰看得文字皆好(南升/)¶
禘是追逺之中又追逺報本之中又報本盖人於近親¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-23b>¶
曾奉養他底則誠易感格如思其居處言笑此尚易¶
感若太逺者自非極其至誠不足以格之所以難下¶
語答他此等處極要理㑹在論語中為大節目又曰¶
聖人制祭祀之意深逺非常人所能知自祖宗以来¶
千數百年元是這一氣相傳徳厚者流光徳薄者流¶
卑但法有止處所以天子只得七廟諸侯五大夫三¶
此是法當如此然聖人之心猶不滿故又推始祖自¶
出之帝以始祖配之然已自無廟只是祔於始祖之¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-24a>¶
廟然又惟天子得如此諸侯以下不與焉故近者易¶
感逺者難格若薄俗粗淺之人他誠意如何得到這¶
裏不是大叚見得義理分明底如何推得聖人報本¶
反始之意如此深逺非是将這事去推那事只是知¶
得此說則其人見得義理儘髙以之觀他事自然沛¶
然所以治天下不難也(明作/)¶
叔共問禘之說曰尋常祭祀猶有捉摸到禘時則甚𣺌¶
茫盖推始祖之所自出者而祭之於始祖之廟以始¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-24b>¶
祖配之其所禘者無廟無主便見聖人追逺報本之¶
意無有窮已若非誠敬之至何以及此故知禘之說¶
則誠無不格此聖人所以難言也(時舉/)¶
問知禘之說則理無不明如何曰幽明只是一理若是¶
於那渺茫幽深之間知得這道理則天下之理皆可¶
推而明之矣(恪/)¶
問知禘之說則理無不明誠無不格治天下不為難矣¶
先王報本反始之意雖莫深於禘如何纔知其說便¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-25a>¶
能於理無所不明曰此是理之至大者盖人推至始¶
祖則已極矣今又推始祖所自出之帝而祀焉則其¶
理可謂窮深極逺矣非仁孝誠敬之至何以及此䏻¶
知此則自然理無不明誠無不格於治天下真不為¶
難矣(廣/)¶
子升問禘之說曰禘之意最深長如祖考與自家身心¶
未相遼絶祭祀之理亦自易理㑹至如郊天祀地猶¶
有天地之顯然者不敢不盡其心至祭其始祖已自¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-25b>¶
大叚濶逺難盡其感格之道今又推其始祖之所自¶
出而祀之苟非察理之精㣲誠意之極至安䏻與於¶
此哉故知此則於治天下不難也(木之/)¶
問知禘之說則理無不明誠無不格而天下不難治此¶
只是說聖人窮盡物理而無一念之不實雖至幽至¶
逺之神猶能感通則其治天下自是明且易否曰此¶
是說禘與他祭不同當看那禘字義剛言禘是祭始¶
祖所自出之帝盖逺而易忘人情所不追念者而乃¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-26a>¶
䏻感而通之非仁孝誠敬之至孰䏻與此曰然(義剛/)¶
仁父問知禘之說則理無不明誠無不格治天下不難¶
如何曰天地隂陽生死晝夜鬼神只是一理若明祭¶
祀鬼神之理則治天下之理不外於此七日戒三日¶
齊必見其所祭者故郊焉則天神格廟焉則人鬼享¶
此可謂至㣲而難通者若䏻如此到得治天下以上¶
感下以一人感萬民亦初無難者這鬼神生死之理¶
却怕上蔡見得看他說吾之精神即祖考之精神說¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-26b>¶
得有道理如說非其鬼而祭之一叚亦說得好(賀孫/)¶
問知禘之說何故治天下便易曰禘諸公說得也多頭¶
項而今也見不得集注中且依約如此說或問以魯¶
人僣故孔子不說否曰也未必是如此不知只是不¶
敢知或曰只是知得報本否曰亦不專是如此中庸¶
明乎禘嘗之義治國其如示諸掌亦如此說盖禘是¶
箇大祭那裏有君臣之義有父子之親知得則大處¶
是了便也自易曰恐此只是既知得報本又知得明¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-27a>¶
分又知得誠意否曰是此處㳺氏說得好祭統中說¶
祭有十倫亦甚好子細看方知得不是空言(淳/)¶
或問禘之說曰謝氏云全得自家精神便是祖考精神¶
此說好苟䏻全得自家精神則郊焉而天神格廟焉¶
而人鬼享(子䝉/)¶
問魯之郊禘自成王之賜伯禽之受不是了後世子孫¶
合如何而改曰時王之命如何敢改曰恐不可自改¶
則當請命於天王而改之否先生首肯曰是淳¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-27b>¶
祭如在章¶
問祭如在人子固是盡誠以祭不知真可使祖宗感格¶
否曰上蔡言自家精神即祖考精神這裏盡其誠敬¶
祖宗之氣便在這裏只是一个根苗来如樹已枯朽¶
邊傍新根即接續這正氣来(㝢/)¶
或問祭如在祭神如神在曰祭先主於孝祭神主於敬¶
雖孝敬不同而如在之心則一聖人萬一有故而不¶
得與祭雖使人代若其人自能極其恭敬固無不可¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-28a>¶
然我這裏自欠少了故如不祭(時舉/)¶
正甫問祭如在祭神如神在曰祭先如在祭外神亦如¶
神在愛敬雖不同而如在之誠則一吾不與祭而他¶
人攝之雖極其誠敬而我不得親致其如在之誠此¶
心終是闕然(倪/)¶
祭如在祭神如神在此是弟子平時見孔子祭祖先及¶
祭外神之時致其孝敬以交鬼神也孔子當祭祖先¶
之時孝心純篤雖死者已逺因時追思若聲容可接¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-28b>¶
得以竭盡其孝心以祀之也祭外神謂山林溪谷之¶
神能興雲雨者此孔子在官時也雖神明若有若亡¶
聖人但盡其誠敬儼然如神明之来格得以與之接¶
也吾不與祭如不祭孔子自謂當祭之時或有故而¶
使人攝之禮雖不廢然不得自盡其誠敬終是不滿¶
於心也范氏所謂有其誠則有其神無其誠則無其¶
神盖神明不可見惟是此心盡其誠敬專一在於所¶
祭之神便見得洋洋然如在其上如在其左右然則¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-29a>¶
神之有無皆在於此心之誠與不誠不必求之恍忽¶
之間也(南升/)¶
問祭神如神在何神也曰如天地山川社稷五祀之類¶
曰范氏謂有其誠則有其神無其誠則無其神只是¶
心誠則能體得鬼神出否曰誠者實也有誠則凡事¶
都有無誠則凡事都無如祭祀有誠意則幽明便交¶
無誠意便都不相接了曰如非所當祭而祭則為無¶
是理矣若有是誠心還亦有神否曰神之有無也不¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-29b>¶
可必然此處是以當祭者而言若非所當祭底便待¶
有誠意然這箇都已錯了(淳/)¶
問范氏云有其誠則有其神無其誠則無其神恐是自¶
家心裏以為有便有以為無便無曰若只據自家以¶
為有便有無便無如此却是私意了這箇乃是自家¶
欠了他底盖是自家空在這裏祭誠意却不達於彼¶
便如不曾祭相似(燾/)¶
子善問鬼神范氏解祭如在云有其誠則有其神無其¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-30a>¶
誠則無其神虚空中無非氣死者既不可得而求矣¶
子孫盡其誠敬則祖考即應其誠還是虚空之氣自¶
應吾之誠還是氣只是吾身之氣曰只是自家之氣¶
盖祖考之氣與已連續(賀孫/)¶
與其媚於奥章¶
王孫賈之意欲夫子媚已緊要是媚字不好如夫子事¶
君盡禮也何嘗是媚他見夫子當時事君盡禮便道¶
夫子媚奥故夫子都不答他只道是不如此獲罪於¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-30b>¶
天則無所禱何為媚奥亦何為媚竈逆理而動便獲¶
罪於天問此兩句恐是時人有語故問曰何謂也曰¶
恐是如此(榦/)¶
王孫賈庸俗之人見孔子在衛将謂有求仕之意欲孔¶
子附已故有媚奥與媚竈之言彼亦須聞有孔子之¶
聖但其氣習卑陋自謂有權可以引援得孔子也子¶
曰不然者謂媚奥與媚竈皆非也天下只有一箇正¶
當道理循理而行便是天若稍違戾於理便是得罪¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-31a>¶
於天更無所禱告而得免其罪也猶言違道以干進¶
乃是得罪於至尊至大者可畏之甚豈媚時君與媚¶
權臣所得而免乎此是遜辭以拒王孫賈亦使之得¶
聞天下有正理也(南升/)¶
周問獲罪於天集註曰天即理也此指獲罪於蒼蒼之¶
天耶抑得罪於此理也曰天之所以為天者理而已¶
天非有此道理不䏻為天故蒼蒼者即此道理之天¶
故曰其體即謂之天其主宰即謂之帝如父子有親¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-31b>¶
君臣有義雖是理如此亦須是上面有箇道理教如¶
此始得但非如道家說真有箇三清大帝著衣服如¶
此坐耳(銖/)¶
問註云天即理也逆理則獲罪於天矣人若順理而行¶
則心平氣和而自然安裕若悖理傷道非必有所謂¶
天禍人刑而其胷次錯亂乖氣充積此即是獲罪於¶
天否曰固是如此也不消說道心氣和平這也只見¶
有為惡幸免者故有此說然也不必說道有無人禍¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-32a>¶
天刑即是纔逆理便自獲罪於天(賀孫/)¶
或問竈陘曰想是竈門外平正可頓柴處(義剛/)¶
問五祀皆設主而祭於所然後迎尸而祭於奥曰譬如¶
祭竈初設主於竈陘陘非可做好安排故又祭於奥¶
以成禮凡五祀皆然但亦有不可曉者若被人問第¶
二句便曉未得問以何人為尸便曉不得五祀各有¶
主未祭及祭畢不知於何處藏是無所考也(賀孫/)¶
周監於二代章¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-32b>¶
周公制成周一代之典乃是夏商之禮而損益之故三¶
代之禮其實則一但至周而文為大備故孔子美其¶
文而從之(南升/)¶
夫子得志大槩從周處多(道夫/)¶
問吾從周曰孔子為政自是從周處多盖法令自略而¶
日入於詳詳者以其弊之多也既詳則不可復略今¶
法令明備猶多姦宄豈可更略略則姦宄愈滋矣僴¶
子入太廟章¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-33a>¶
問子入太廟毎事問曰雖是有司之事孔子亦須理㑹¶
但其器物須有人家無者故見不得今入宗廟方及¶
見之亦須問方得(南升/)¶
子入太廟毎事問知底更審問方見聖人不自足處(賀/孫)¶
子入太廟毎事問宗廟朝廷重事自用謹雖知亦問曰¶
是當然必有差失處毎常思量行事所以錯處多是¶
有忽之之心且如使人做一事丁寜諄復其中已有¶
意以為易曉而忽之不囑者少間事之差處都由那¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-33b>¶
忽處生(僴/)¶
射不主皮章¶
說射不主皮章曰夫子亦非是惡貫革之射但是當時¶
皆習於此故言古人之道耳如古人亦只是禮射不¶
主皮若武射依舊要貫革若不貫革何益(義剛/)¶
或問射不主皮是絶不取於貫革曰先王設射謂弧矢¶
之利以威天下豈不願射得深中如不失其馳舎矢¶
如破發彼小豝殪此大兕之類皆是要得透豈可以¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-34a>¶
不主皮為貴而但欲略中而已葢鄉射之時是習禮¶
容然習禮容之人未必皆勇敢之夫若以貫革為貴¶
則失所以習禮之意故謂若有人體直心正持了弓¶
矢又審固若射不貫革其禮容自可取豈可必責其¶
貫革哉此所以謂為力不同科也(時舉/)¶
或問射不主皮為力不同科先生舉易弧矢之利以威¶
天下又舉詩舎矢如破曰射之本意也是要得貫革¶
只是大射之禮主於觀徳却不全是裸股肱决射御¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-34b>¶
底人只要内志正外體直取其中不專取其力耳(倪/○)¶
(植/同)¶
古人用之戰鬭須用貫革之射若用之於禮樂則觀徳¶
而已武王克商散軍郊射而貫革之射息則是前此¶
用兵之時須用貫革之射今則不復用矣又曰郭先¶
生云弓弩之制被神宗改得不好高宗亦嘗如此説¶
又曰郭先生謂古人射法易學今人射法難學渠須¶
理㑹得郭先生論弓弩及馬甚精(南升/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-35a>¶
問明道説此與為力而射者不同科伊川曰功力非一¶
端苟有可取不必同科此二說都就本文上添了字¶
多方解得恐未穏曰便是如此這處自是甚分明又¶
問明道曰射不專以中為善如何曰他也只是一時¶
間恁地說被人冩放冊上便有礙如内志正外體直¶
只要箇中不要中要甚底問主皮如何說曰皮字看¶
来只做箇貫革字主便是主於貫革因問古人射要¶
如何用曰其初也只是修武備聖人文之以禮樂(榦/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-35b>¶
子貢欲去告朔之餼羊章¶
或問論語數段曰依文解義只消如此說只是更要看¶
他聖人大底意思且如適間公說愛禮存羊一段須¶
見得聖人意思大常人只是屑屑惜那小費聖人之¶
心却将那小費不當事所惜者是禮他所存者大更¶
看得這般意思出方有益自家意思方寛展方有箇¶
活動長進處(僴/)¶
居父問餼羊注云特羊曰乃專特之特非牛也特牲用¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-36a>¶
特皆是特用一牛非指特為牛也(賀孫/)¶
事君盡禮章¶
如拜下禮也今拜乎上而孔子必拜乎下此孔子盡禮¶
處(銖/)¶
君使臣以禮章¶
或說君使臣以禮臣事君以忠講者有以先儒謂君使¶
臣以禮則臣事君以忠為非者其言曰君使臣不以¶
禮則臣可以事君而不忠乎君使臣不以禮臣則有¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-36b>¶
去而已矣事之不以忠非人臣之所宜為也先生曰¶
此說甚好然只說得一邊尹氏謂君使臣以禮則臣¶
事君以忠亦有警君之意亦不專主人臣而言也如¶
孟子言君之視臣如犬馬則臣視君如冦讎此豈孟¶
子教人臣如此哉正以警其君之不以禮遇臣下爾¶
為君當知為君之道不可不使臣以禮為臣當盡為¶
臣之道不可不事君以忠君臣上下兩盡其道天下¶
其有不治者哉乃知聖人之言本末兩盡(去偽/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-37a>¶
問尹氏謂君使臣以禮則臣事君以忠此恐只是說泛¶
然之臣若任重之臣恐不當如此說曰就人君而言¶
則如此說但道理亦是如此自是人主不善遇之則¶
下面人不盡心如孟子所謂君之視臣如手足則臣¶
視君如腹心道理是如此義剛因問孟子此章前軰¶
皆謂有圭角如何安卿言孟子恐只是為戰國人君¶
而設曰也是理當如此自人臣言固是不可不忠但¶
人君亦豈可不使臣以禮若只以為臣下當忠而不¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-37b>¶
及人主則無道之君聞之将謂人臣自是當忠我雖¶
無禮亦得如此則在上者得肆其無禮後人好避形¶
迹多不肯分明說却不知使上不盡禮而致君臣不¶
以善終却是賊其君者也若使君能盡禮則君臣剗¶
地長久(義剛/)¶
關雎樂而不淫章¶
問關睢樂而不淫哀而不傷於詩何以見之曰憂止於¶
輾轉反側若憂愁哭泣則傷矣樂止於鐘皷琴瑟若¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-38a>¶
沉湎淫泆則淫矣(僴○又云是詩人/得性情之正也)¶
問關睢樂而不淫哀而不傷曰此言作詩之人樂不淫¶
哀不傷也因問此詩是何人作曰恐是宫中人作盖¶
宫中人思得淑女以配君子未得則哀既得則樂然¶
當哀而哀而亦止於輾轉反側則哀不過其則當樂¶
而樂而亦止於鐘鼓琴瑟則樂不過其則此其情性¶
之正也(銖/)¶
問關雎樂而不淫哀而不傷是詩人情性如此抑詩之¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-38b>¶
詞意如此曰是有那情性方有那詞氣聲音(淳/)¶
問關睢之詩得情性之正如此學者須是玩其辭審其¶
音而後知之曰只玩其辭便見得若審其音也難關¶
睢是樂之卒章故曰關睢之亂亂者樂之卒章也故¶
楚辭有亂曰是也前面須更有但今不可考耳(南升/○集)¶
(注/)¶
問審其音如何曰辭氣音節亦得其正如人傳嵇康作¶
廣陵散操當魏末晉初其怒晉欲奪魏慢了商弦令¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-39a>¶
與宫弦相似(宫為君/商為臣)是臣陵君之象其聲憤怒躁急¶
如人閙相似便可見音節也(銖/)¶
講關睢樂而不淫哀而不傷有引明道之說為證者哀¶
窈窕思賢才而無傷善之心焉此言無傷善與所謂¶
哀而不傷者如何講者云為其相似故明道舉以為¶
證否曰不然無傷善與哀而不傷兩般樂而不淫哀¶
而不傷是言哀樂中節謂不傷為無傷善之心則非¶
矣(謨/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-39b>¶
哀公問宰我章¶
問古者各樹其所宜之木以為社不知以木造主還便¶
以樹為主曰看古人意思只以樹為社主使神依焉¶
如今人說神樹之類問不知周禮載社主是如何曰¶
古人多用主命如出行大事則用絹帛就廟社請神¶
以往如今䰟帛之類社只是壇若有造主何所藏之¶
古者惟䘮國之社屋之(賀孫/)¶
或問有以使民戰栗為哀公之言者曰諸家多如此說¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-40a>¶
却恐未然恐只是宰我之辭上有一曰字者宰我解¶
周人以栗之義故加一曰字以發其辭耳子聞之曰¶
成事不說遂事不諌既往不咎盖云駟不及舌言豈¶
可以輕發邪言出宰我之口入哀公之耳矣豈可更¶
諌而追之哉¶
問成事不說遂事不諌既往不咎三句有别否曰亦有¶
輕重然社也無說話便待宰我當初荅得好也無說¶
話况使民戰栗之語下面又将啓許多事邪(淳/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-40b>¶
問宰我所言尚未見於事如何不可救曰此只責他易¶
其言未問其見於事與未見於事所謂駟不及舌斯¶
言之玷不可為也盖欲使謹於言耳(木之/)¶
管仲之器小哉章¶
問管仲小器曰縁他器小所以做出来事皆如此(燾/)¶
或說管仲器小章義剛言使仲器局宏濶須知我所為¶
功烈如彼其卑豈肯侈然自肆至於奢僣如此曰也¶
不說道功烈卑時不當如此便是功大亦不可如此(義/剛)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-41a>¶
管仲器小陶兄云須是如孟子言居天下之廣居立天¶
下之正位行天下之大道方是大器曰是(子䝉/)¶
管氏有三歸不是一娶三姓女若此却是僣此一段意¶
只舉管仲奢處以形容他不儉下段所說乃形容他¶
不知禮處便是僣竊恐不可做三娶說(明作/)¶
問管仲之器小哉集註云度量褊淺規模卑狭曰度量¶
褊淺是他容受不去了容受不去則富貴䏻淫之貧¶
賤䏻移之威武能屈之矣規模是就他施設處說(僴/○)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-41b>¶
(集/注)¶
林聞一問度量褊淺規模卑狹只是一意否曰某當時¶
下此兩句便是有意因㑹坐間朋友各說其意叔重¶
云度量褊淺言容納不得也管仲志於功利功利粗¶
成心已滿足此便器小處盖不是從反身修徳上做¶
来故規模卑狭奢而犯禮器小可知器大則自知禮¶
矣時舉云管仲以正天下正諸侯為莫大之功却不¶
知有行一不義殺一不辜底事更大於此此所以為¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-42a>¶
小也先生曰必兼某上面兩句方見得他器小盖奢¶
而犯禮便是他裏面着不得見此些小功業便以為¶
驚天動地所以肆然犯禮無所忌也亦縁他只在功¶
利上走所以施設不過如此才做到此便不覺自足¶
矣古人論王伯以為王者兼有天下伯者䏻率諸侯¶
此以位論固是如此然使其正天下正諸侯皆出於¶
至公而無一毫之私心則雖在下位何害其為王道¶
惟其摟諸侯以伐諸侯假仁義以為之欲其功盡歸¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-42b>¶
於己故四方貢賦皆歸於其國天下但知有伯而不¶
復知有天子此其所以為功利之心而非出於至公¶
也在學者身上論之凡日用常行應事接物之際才¶
有一毫利心便非王道便是伯者之習此不可不省¶
察也或云王伯之分固是如此然邵康節多説皇帝¶
王伯之道不知皇帝與王又有何異同是時使之然¶
耶曰此亦是其徳有厚有薄皇與帝終是自然然黄¶
帝亦曽用兵戰鬬亦不是全然無所作為也(時舉/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-43a>¶
問管仲之器小哉器莫只是以資質言之否曰然若以¶
學問充滿之則小須可大曰固是曰先生謂其度量¶
褊淺規模卑狹此二句盡得器小之義否曰前日亦¶
要改度量作識量盖才說度量便只去寛大處看了¶
人只縁見識小故器量小後又思量亦不須改度量¶
是言其資質規模是言其所為惟其器小故所為亦¶
展拓不開只欲去後面添說所以如此者只縁不知¶
學以充之之意管仲只縁器量小故才做得他這些¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-43b>¶
功業便包括不住遂至於奢與犯禮奢與犯禮便是¶
那器小底影子若是器大者自然不至如此看有甚¶
功業處之如無胡文定春秋傳却只以執轅濤塗一事¶
為器小此太拘泥因言管仲相桓公以伐楚只去問¶
他包茅昭王不返二事便見他得如此休據楚當時¶
慿陵中夏僣號稱王其罪大矣如何不理㑹盖才說¶
著此事楚決不肯服便事勢住不得故只尋此年代¶
久逺已冷底罪過及些小不供貢事去問想他見無¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-44a>¶
大利害決不深較只要他稍稍退聽便收煞了此亦¶
是器小之故才是器小自然無大功業(廣/)¶
問管仲之器小哉此是孔子說管仲胷中所蘊及其所¶
施設處将器小二字斷盡了盖當時之人只見管仲¶
有九合之功将謂他大處大故孔子却見他一生全¶
無本領只用私意小智做出来僅能以功利自强其¶
國若是王佐之才必不如此故謂之器小盖奢與僣¶
便是器小之人方肯做然亦只是器小底人一兩件¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-44b>¶
事看得来孔子器小兩字是包括管仲一生自本至¶
末是箇褊淺卑狭底人曰管仲固是用私意小智做¶
出来今為管仲思量看當做如何方得某云須如孟¶
子告齊梁之君若不可則休曰是時周室猶未衰此¶
最是難事合為他思量直卿云胡文定公云當上告¶
天王下告方伯是時天王又做不起桓公係是方伯¶
了也做不得是時楚强大幾無周室若非桓公出来¶
也可慮但管仲須相桓公伐楚了却令桓公入相于¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-45a>¶
周輔助天子曰是時有毛韓諸公皆為天子三公豈¶
肯便信得桓公過便放桓公入来又云若率諸侯以¶
朝王如何曰也恐諸公未肯放桓公率許多諸侯入¶
周来此事思量是難事又也難說(南升/)¶
問規矩如何為大器曰這一箇物事方只是這一箇物¶
事方不䏻令其他底方如規可以令天下物事圎矩¶
可以令天下物事方把這一箇矩看要甚麽皆可以¶
方非大器而何(節/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-45b>¶
蕭景昭舉楊氏曰道學不明而王伯之畧混為一塗故¶
聞管仲之器小則疑其為儉以不儉告之則又疑其¶
知禮先生曰恐混為一塗之下少些曲折盖當時人¶
但見有箇管仲更不敢擬議他故疑器小之為儉又¶
疑不儉之為知禮(時舉/)¶
問管仲小器曰只為他本領淺只做得九合諸侯一匡¶
天下之功揚雄說得極好大器其猶規矩準繩無施¶
不可管仲器小只做得這一件事及三歸反坫等事¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-46a>¶
用處皆小上蔡說得来太小如曰則其得君而專政¶
夫豈以天下為心哉不過濟耳目之欲而已管仲又¶
豈止如此若如此又豈䏻九合諸侯一匡天下大凡¶
自正心誠意以及乎天下則其本領便大今人只隨¶
資稟去做管仲資稟極髙故見得天下利害都明白¶
所以做得許多事自劉漢而下髙祖太宗亦是如此¶
都是自智謀功力中做来不是自聖賢門户来不是¶
自自家心地義理中流出使髙祖太宗當湯武固¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-46b>¶
自不得若當桓文尚未可知問使二君與桓文同時¶
還在其上還出其下曰桓公精宻做工夫多年若文¶
公只是六年(一作/踈淺)已自甚快但管仲作内政盡從脚¶
底做出所以獨盛於諸侯漢髙從初起至入秦只是¶
虜掠将去與項羽何異但寛大不甚殺人耳秦以苛¶
虐亡故髙祖不得不寛大隋以拒諌失國故太宗不¶
得不聽人言皆是他天資髙見得利害分明稍不如¶
此則天下便叛而去之如太宗從諌甚不得已然當¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-47a>¶
時只有這一處服得人又曰漢唐與齊晉之時不同¶
漢唐甚倉猝又問謝氏却言子雲之說不然曰他縁¶
是快只認得量淺底意思便說将去無所往而不利¶
無所適而不通無所為而不成無所受而不可以之¶
為已則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和¶
而平以之為天下國家無所處而不當富貴不能淫¶
貧賤不䏻移威武不䏻屈要之大器即此便是如上¶
蔡只認得箇富貴不能淫(驤○/集義)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-47b>¶
子語魯太師樂章¶
問始作翕如也謂樂之初作五聲六律合同而奏故曰¶
翕如從者放也言聲音發揚出来清濁髙下相濟而¶
和既是清濁髙下相濟而和了就中又各有條理皦¶
然而明不相侵奪既有倫理故其聲相連續而遂終¶
其奏言自始至終皆條理如此曰此亦是據夫子所¶
說如此古樂既亡無可考處但是五聲六律翕然同¶
奏了其聲音又純然而和更無一聲參差若有一聲¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-48a>¶
參差便不成樂且如一宫只得七聲若黄鍾一宫合¶
得姑洗等七聲或少一聲也不得多一聲也不得(南/升)¶
儀封人請見章¶
問古人相見皆有将命之詞而論語獨載儀封人之說¶
及出便說二三子何患於䘮乎是他如何便見得曰¶
某嘗謂這裏儘好看如何從者見之後便見得夫子¶
恁地這也見得儀封人髙處據他謂君子之至於斯¶
吾未嘗不得見他大叚見得好人多所以一見之頃¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-48b>¶
便見得聖人出大抵當周之末尚多有賢人君子在¶
故人得而見之至之云到孟子時事體又别如公都¶
子告子萬章之徒尚不知孟子况其他乎曰然(道夫/)¶
問儀封人亦是據理而言若其得位失位則非所及知¶
也曰儀封人與夫子說話皆不可考但此人辭氣最¶
好必是箇賢有徳之人一見夫子其觀感之間必有¶
所見故為此言前軰謂作者七人以儀封人處其一¶
以此(南升/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-49a>¶
子謂韶盡美矣章¶
問韶盡美盡善武盡美未盡善是樂之聲容都盡美而¶
事之實有盡善未盡善否曰不可如此分說便是就¶
樂中見之盖有這徳然後做得這樂出来若無這徳¶
却如何做得這樂出来故於韶之樂便見得舜之徳¶
是如此於武之樂便見得武王之徳是如此都只是¶
一綂底事(燾/)¶
或問韶武美善曰徳有淺深舜性之武王反之自是有¶
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淺深又舜以揖遜武以征伐雖是順天應人自是有¶
不盡善處今若要强說舜武同道也不得必欲美舜¶
而貶武也不得又曰舜武不同正如孟子言伯夷伊¶
尹之於孔子不同至謂得百里之地而君之皆䏻以¶
朝諸侯有天下行一不義殺一不辜而得天下不為¶
是則同也舜武同異正如此故武之徳雖比舜自有¶
深淺而治功亦不多争韶武之樂正是聖人一箇影¶
子要得因此以觀其心大凡道理須寛心看使各自¶
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開去打疊了心胷安頓許多道理在裏面髙者還他¶
髙下者還他下大者還他大小者還他小都歴歴落¶
落是多少快活(道夫/)¶
叔䝉問韶盡美盡善武盡美未盡善曰意思自不同觀¶
禮記所說武王之舞始而北出周在南商在北此便¶
做箇向北意思再成而滅商須做箇伐商意思三成¶
而南又做箇轉歸南意思四成而南國是疆五成而¶
分周公左召公右又分六十四箇做兩處看此舞可¶
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想見樂音須是剛不似韶純然而和武須有些威武¶
意思又問堯舜處湯武之時肯如湯武所為否曰聖¶
徳益盛使之自服耳然到得不服若征伐也免不得¶
亦如征有苗等事又如黄帝大段用兵但古人用兵¶
與後世不同古人只䟎将退便是贏那曾做後世様¶
殺人或十五萬或四十萬某從来不信謂之多殺人¶
信有之然指定數四十萬必無此理只如今安頓四¶
十萬人亦自大叚著地位四十萬人也須㑹走也須¶
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争死如何掘箇窟去埋得許多(賀孫/)¶
子善問韶盡美矣一章曰後世所謂文武之舞亦是就¶
韶武舞變出来韶舞不過是象那地平天成六府三¶
事允治天下恁地和平底意思武舞不過象當時伐¶
商底意思觀此二箇意思自是有優劣但若論其時¶
則當時聚一團惡人為天下害不能消散武王只得¶
去伐若使文王待得到武王時他那舊習又不消散¶
文王也只得伐舜到這裏也著伐但恐舜文徳盛其¶
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徒或自相叛以歸之亦未可知但武王之時只得如¶
此做堯舜性之也湯武身之也性是自有底身是從¶
身上做得来其實只是稟資略有些子不相似處耳¶
(恪/)¶
韶與武今皆不可考但書所謂正徳利用厚生惟和九¶
功惟叙九叙惟歌戒之用休勸之以九歌此便是作¶
韶樂之本也所謂九徳之歌九韶之樂是也看得此¶
歌本是下之人作歌不知當時如何取之以為樂却¶
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以此勸在下之人武王之武看樂記便見得盖是象¶
伐紂之事其所謂北出者乃是自南而北伐紂也看¶
得樂氣象便不恁地和韶樂只是和而已故武所以¶
未盡善又云樂聲也易得亡失如唐太宗破陣樂今¶
已不可考矣(南升/)¶
問集注美者聲容之盛善者美之實如何是美之實曰¶
據書中說韶樂云徳惟善政政在養民水火金木土¶
榖惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌此¶
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是韶樂九章看他意思是如何到得武樂所謂武始¶
而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五¶
成而分周公左召公右六成而復綴以崇天子與夫總干¶
而山立武王之事也發揚蹈厲太公之志也其意思¶
與韶自是不同(廣○/集注)¶
善者美之實實只是事是武王之事不稱也舜之徳性¶
之武王反之是他身上事與揖遜征伐不相干但舜¶
處武王時必竟又别(明作/)¶
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問善者美之實曰實是美之所以然處且如織出絹與¶
布雖皆好然布終不若絹好問性之反之似此精㣲¶
處樂中如何見得曰正是樂上見只是自家不識他¶
樂所以見不得(僴/)¶
問善者美之實曰美是言功善是言徳如舜九功惟叙¶
九叙惟歌與武王仗大義以救民此其功都一般不¶
争多只是徳處武王便不同曰未盡善亦是征伐處¶
未滿意否曰善只說徳是武王身上事不干征伐事¶
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曰是就武王反之處看否曰是謝教曰必竟揖遜與¶
征伐也自是不同征伐是箇不得已曰亦在其中然¶
不專就此說淳曰既征伐底是了何故又有不得已¶
意曰征伐底固是必竟莫如此也好所以孔子再三¶
誦文王至徳其意亦可見矣樂便是聖人影子這處¶
未盡善便是那裏有未滿處(淳/)¶
或問韶武善美之别曰只就世俗論之美如人生得好¶
善則其中有徳行耳以樂論之其聲音節奏與功徳¶
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相稱可謂美矣善則是那美之實又問或說武王之¶
心與舜一般只是所行處與心相反所以有盡善未¶
盡善之别曰聖人固無兩心烏有心如此而所行相¶
反者且如堯之末年水土之害如此得舜承當了天¶
下遂極治紂之時天下大亂得武王仗仁義誅殘賊¶
天下遂大治以二聖人之功業論之皆可謂盡美矣¶
然其美之實有盡未盡者只是舜較細武王較粗些¶
然亦非聖人實要如此只是所遇之時不同耳(僴/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-54b>¶
問征伐固武王之不幸使舜當之不知如何曰只恐舜¶
是生知之聖其徳盛人自歸之不必征伐耳不然事¶
到頭也住不得如文王亦然且如&KR0907;始咎周周人乗¶
黎祖伊恐奔告于受這事勢便自是住不得若曰奔¶
告于受則商之忠臣義士何嘗一日忘周自是紂昏¶
迷爾道夫問吳氏禆傳謂書序是後人傅㑹不足信¶
曰亦不必序只經文謂祖伊恐奔告于王曰天子天¶
既訖我&KR0907;命則是已交手争競了紂固無道然亦是¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-55a>¶
武王事勢不相安住不得了仲虺告成湯曰肇我邦¶
于有夏若苗之有莠若粟之有粃小大戰戰罔不懼¶
于非辜則仲虺分明言事勢不容住我不誅彼則彼¶
将圖我矣後人多曲為之說以諱之要之自是避不¶
得(道夫/)¶
或問盡善盡美說揖遜征誅足矣何以說性之反之處¶
曰也要尋他本身上来自是不同使舜當武王時畢¶
竟更强似大武使武王當舜時必不及韶樂好(銖/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-55b>¶
問子謂韶盡美矣章引程氏曰堯舜湯武其揆一也征¶
伐非其所欲所遇之時然耳使舜遇湯武之時不知¶
如何曰只怕舜徳盛人自歸之若是大段負固不得¶
已也須征伐如伐苗是也又問舜性之湯武反之地¶
位亦自不同曰舜之徳如此又撞著好時節武王徳¶
不及舜又撞著不好時節(銖/)¶
問堯舜在湯武時還做湯武事否曰堯舜且做堯舜看¶
湯武且做湯武看看得其心分明自見得(可學/)¶
<pb:KR3a0047_WYG_025-56a>¶
湯武之征伐只知一意惻怛救民而已不知其他僴¶
問武未盡善曰若不見得他性之反之不同處又豈所¶
謂聞其樂而知其徳乎舜與武王固不待論今且論¶