KR5c0139_024.txt

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#+DATE: 2015-08-29 00:32:31.831882
#+TITLE: 南華真經註疏
#+PROPERTY: DZID  DZ0745
#+PROPERTY: SOURCE  正統道藏，三家本，1988，16—273 三十五卷 洞神部玉訣類
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#+PROPERTY: JUAN 24
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<pb:KR5c0139_HFL_024-001a>¶
南華眞經註䟽卷之二十四慶三¶
　　　　河南郭象註¶
　　　　唐西華法師成玄英䟽¶
　　　外篇知北遊第二十二¶
知北遊於玄水之上登隱弅之丘而適遭無¶
爲謂焉¶
　䟽此章並假立姓名寓言明理北是幽冥¶
　之域水又幽昧之方隱則深遠難知弅則¶
　鬱然可見欲明至道玄絶顯晦無常故寄¶
　此言以彰其義也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-001b>¶
知謂無爲謂曰予欲有問乎若¶
　䟽若汝也此明運知極心問道假設賔主¶
　謂之無爲¶
何思何慮則知道何處何服則安道何從何¶
道則得道¶
　䟽此假設言方運知問道若爲尋思何所¶
　念慮則知至道若爲服勤於何處所則安¶
　心契道何所依從何所道說則得其道也¶
三問而無爲謂不答也非不答不知答也¶
　䟽知分别也設此三問竟無一答非無爲¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-002a>¶
　謂惜情不答直是理無分别故不知所以¶
　答也¶
知不得問反於白水之南登狐闋之上而覩¶
狂屈焉知以之言也問乎狂屈¶
　䟽白是潔素之色南是顯明之方狐者疑¶
　似夷猶闋者空靜無物問不得决反照於¶
　白水之南捨有反無狐疑未能窮理既而¶
　猖狂妄行掘若槁木欲表斯義故曰狂屈¶
　焉耳¶
狂屈曰唉予知之將語若中欲言而忘其所¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-002b>¶
欲言¶
　䟽唉應聲也初欲言語中途忘之斯忘之¶
　術反照之道¶
知不得問反於帝官見黄帝而問焉黃帝曰¶
無思無慮始知道無處無服始安道無從無¶
道始得道¶
　䟽軒轅體道妙達玄言故以一無無於三¶
　問¶
知問黄帝曰我與若知之彼與彼不知也其¶
孰是耶黃帝曰彼無爲謂眞是也狂屈似之¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-003a>¶
我與汝終不近也夫知者不言言者不知故¶
聖人行不言之教¶
　註任其自行斯不言之教也¶
　䟽眞者不知也似者中忘也不近者以其¶
　知之也行不言之教引老子經爲證也¶
道不可致¶
　註道在自然非可言致者也¶
　䟽致得也夫玄道不可以言得言得非道¶
　也¶
德不可至¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-003b>¶
　註不失德故稱德稱德而不至也¶
　䟽夫上德不德若爲德者非至德也¶
仁可爲也¶
　䟽夫至仁無親而今行偏愛之仁者適可¶
　有爲而已矣¶
義可虧也¶
　䟽夫裁非斷割適可虧殘非大全也大全¶
　者生之而已矣¶
禮相僞也¶
　䟽夫禮尚往來更相浮僞華藻亂德非眞¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-004a>¶
　實也¶
故曰失道而後德失德而後仁失仁而後義¶
失義而後禮禮者道之華而亂之首也¶
　註禮有常則故矯效之所由生也¶
　䟽棄本逐末散樸爲澆道喪淳漓逮于行¶
　禮故引老經證成其義也¶
故曰爲道者日損¶
　註損華僞也¶
損之又損之以至於無爲無爲而無不爲也¶
　註華去而朴全則雖爲而非爲也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-004b>¶
　䟽夫修道之人日損華僞既而前損有後¶
　損無有無雙遣以至於非有非無之無爲¶
　也寂而不動無爲故無不爲也此引老經¶
　重明其㫖¶
今已爲物也¶
　註物失其所故有爲物¶
欲復歸根不亦難乎其易也其爲大人乎¶
　註其歸根之易者唯大人耳大人體合變¶
　化故化物不難¶
　䟽倒置之類浮偽居心徇末忘本以道爲¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-005a>¶
　物縱欲歸根復命其可得乎今量反本不¶
　難唯在大聖人耳¶
生也死之徒¶
　註知變化之道者不以爲異¶
死也生之始孰知其紀¶
　註更相爲始則未知孰死孰生也¶
　䟽氣聚而生猶是死之徒類氣散而死猶¶
　是生之本始生死終始誰知紀綱乎聚散¶
　往來變化無定¶
人之生氣之聚也聚則爲生散則爲死¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-005b>¶
　註俱是聚也俱是散也¶
若死生爲徒吾又何患¶
　註患生於異¶
　䟽夫氣聚爲生氣散爲死聚散雖異爲氣¶
　則同斯則死生聚散可爲徒伴既無其别¶
　有何憂色¶
故萬物一也¶
　䟽生死既其不二萬物理當歸一¶
是其所美者爲神竒其所惡者爲臭腐臭腐¶
復化爲神竒神竒復化爲臭腐故曰通天下¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-006a>¶
一氣耳¶
　註各以所美爲神竒所惡爲臭腐耳然彼¶
　之所美我之所惡也我之所美彼或惡之¶
　故通共神竒通共臭腐耳死生彼我豈殊¶
　哉¶
　䟽夫物無美惡而情有向背故情之所美¶
　者則謂爲神妙竒特情之所惡者則謂爲¶
　腥臭腐敗而顚倒本末一至於斯然物性¶
　不同所好各異彼之所美此則惡之此之¶
　所惡彼又爲美故毛嬙麗姬人之所美魚¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-006b>¶
　見深入鳥見高飛斯則臭腐神竒神竒臭¶
　腐而是非美惡何有定焉是知天下萬物¶
　同一和氣耳¶
聖人故貴一¶
　䟽夫體道聖人智同萬物故貴此眞一而¶
　㝠同萬境¶
知謂黃帝曰吾問無爲謂無爲謂不應我非¶
不我應不知應我也吾問狂屈狂屈中欲告¶
我而不我告非不我告中欲告而忘之也今¶
予問乎若若知之奚故不近黄帝曰彼其眞¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-007a>¶
是也以其不知也此其似之也以其忘之也¶
予與若終不近也以其知之也狂屈聞之以¶
黄帝爲知言¶
　註明夫自然者非言知之所得故當昧乎¶
　無言之地是以先舉不言之標而後寄明¶
　於黃帝則夫自然之冥物槩乎有得而見¶
　也¶
　䟽彼無爲謂妙體無知故眞是道也此狂¶
　屈反照遣言中忘其告似道非眞也知與¶
　黃帝二人運智以詮理故不近眞道也狂¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-007b>¶
　屈逖聽聞此格量謂黃帝雖未近眞適可¶
　知玄言而已矣¶
天地有大美而不言四時有明法而不議萬¶
物有成理而不說¶
　註此孔子之所以云子欲無言¶
　䟽夫二儀覆載其功最美四時代叙各有¶
　明法萬物生成咸資道理竟不言說曾無¶
　議論也¶
聖人者原天地之美而達萬物之理是故至¶
人無爲¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-008a>¶
　註任其自爲而已¶
　䟽夫聖人者合兩儀之覆載同萬物之生¶
　成是故口無所言心無所作¶
大聖不作¶
　註唯因任也¶
觀於天地之謂也¶
　註觀其形容象其物宜與天地不異¶
　䟽夫大聖至人無爲無作觀天地之覆載¶
　法至道之生成無爲無言斯之謂也¶
今彼神明至精與彼百化¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-008b>¶
　註百化自化而神明不奪¶
　䟽彼神聖明靈至精極妙與物和混變化¶
　隨流或聚或散曾無欣戚今言百千萬者¶
　並舉其大綱數爾¶
物已死生方圓莫知其根也¶
　註夫死者已自死而生者已自生圓者已¶
　自圓而方者已自方未有爲其根者故莫¶
　知¶
　䟽夫物或生或死乍方乍圓變化自然莫¶
　知根緒¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-009a>¶
扁然而萬物自古以固存¶
　註豈待爲之而後存哉¶
　䟽扁然徧生之貌也言萬物翩然隨時生¶
　育從古已來必固自有豈由措意而後有¶
　之¶
六合爲巨未離其内¶
　註計六合在無極之中則陋矣¶
秋豪爲小待之成體¶
　註秋豪雖小非無亦無以容其質¶
　䟽六合天地四方也獸逢秋景毛端生豪¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-009b>¶
　豪極微細謂秋豪也巨大也六合雖大猶¶
　居至道之中豪毛雖小資道以成體質也¶
天下莫不沈浮終身不故¶
　註日新也¶
　䟽世間庶物莫不浮沈升降生死往來不¶
　住運之不停新新相續未嘗守故也¶
陰陽四時運行各得其序¶
　註不待爲之¶
　䟽夫二氣氤氲四時運轉春秋寒暑次叙¶
　天然豈待爲之而後行之¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-010a>¶
惛然若亡而存¶
　註昭然若存則亡矣¶
　䟽惛然如昧似無而有¶
油然不形而神¶
　註挈然有形則不神¶
　䟽神者妙萬物而爲言也油然無係不見¶
　形象而神用無方¶
萬物畜而不知此之謂本根¶
　註畜之而不得其本性之根故不知其所¶
　以畜也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-010b>¶
　䟽亭毒群生畜養萬物而玄功潜被日用¶
　不知此之眞力是至道一根本也¶
可以觀於天矣¶
　註與天同觀¶
　䟽觀見也天自然也夫能達理通玄識根¶
　知本者可謂觀自然之至道也¶
齧缺問道乎被衣被衣曰若正汝形一汝視¶
天和將至¶
　䟽齧缺王倪弟子被衣王倪之師也汝之¶
　容貌端雅忽爲邪僻視聽純一勿多取境¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-011a>¶
　自然和理歸至汝身¶
攝汝知一汝度神將來舍¶
　䟽收攝私心令其平等專一志度令無放¶
　逸汝之精神自來舍止¶
德將爲汝美道將爲汝居¶
　䟽深玄上德盛美於汝無極大道居乎汝¶
　心中¶
汝瞳焉如新生之犢而無求其故¶
　䟽瞳焉無知直視之貌故事也心既虚夷¶
　視亦平直故如新生之犢於事無求也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-011b>¶
言未卒齧缺睡寐被衣大悦行歌而去之¶
　䟽談玄未終斯人已悟坐忘契道事等睡¶
　瞑於是被衣喜躍贊其敏速行於大道歌¶
　而去之¶
曰形若槁骸心若死灰眞其實知不以故自¶
持¶
　註與變俱也¶
　䟽形同槁木之骸心類死灰之土無情直¶
　任純實之眞知不自矜持於事故也¶
媒媒晦晦無心而不可與謀彼何人哉¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-012a>¶
　註獨化者也¶
　䟽媒媒晦晦息照遣明忘心忘知不可謀¶
　議非凡所識故云彼何人哉自形若槁骸¶
　以下並被衣歌辭也¶
舜問乎丞曰道可得而有乎¶
　䟽丞古之得道人舜師也而至道虚通生¶
　成動植未知己身之内得有此道不乎既¶
　逢師傅故有咨請¶
曰汝身非汝有也汝何得有夫道¶
　註夫身者非汝所能有也塊然而自有耳¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-012b>¶
　身非汝所有而況道哉¶
　䟽道者四句所不能得百非所不能詮汝¶
　身尚不能自有何得有於道邪¶
舜曰吾身非吾有也孰有之哉¶
　䟽未悟生因自然形由造物故云身非我¶
　有孰有之哉¶
曰是天地之委形也生非汝有是天地之委¶
和也性命非汝有是天地之委順也¶
　註若身是汝有者則美惡死生當制之由¶
　汝今氣聚而生汝不能禁也氣散而死汝¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-013a>¶
　不能止也明其委結而自成耳非汝有也¶
　䟽委結聚也夫天地陰陽結聚剛柔和順¶
　之氣成汝身形性命者也故聚則爲生散¶
　則爲死死生聚散既不由汝是知汝身豈¶
　汝有邪¶
孫子非汝有是天地之委蜕也¶
　註氣自委結而蟬蜕也¶
　䟽陰陽結聚故有子孫獨化而成猶如蟬¶
　蜕也¶
故行不知所往處不知所持食不知所味¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-013b>¶
　註皆在自爾中來故不知也¶
　䟽夫行住食味皆率自然推尋根由莫知¶
　其所故行者誰行住者誰住食者誰食味¶
　者誰味乎皆不知所由而悉自爾也¶
天地之彊陽氣也又胡可得而有邪¶
　註彊陽猶運動耳明斯道也庶可以遺身¶
　而忘生也¶
　䟽彊陽運動也胡何也夫形性子孫者並¶
　是天地陰陽運動之氣聚結而成者也復¶
　何得自有此身也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-014a>¶
孔子問於老聃曰今日晏間敢問至道¶
　䟽晏安也孔子師於老子故承安居閑暇¶
　而詢問玄道也¶
老聃曰汝齋戒䟽瀹而心澡雪而精神掊擊¶
而知夫道窅然難言哉將爲汝言其崖略¶
　䟽䟽瀹猶洒濯也澡雪猶精潔也而汝也¶
　掊擊打破也崖分也汝欲問道先須齋汝¶
　心迹戒愼專誠洒濯身心清靜神識打破¶
　聖智滌蕩虚夷然玄道窅冥難可言辯將¶
　爲汝舉其崖分粗略言之¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-014b>¶
夫昭昭生於冥冥有倫生於無形精神生於¶
道¶
　註皆所以明其獨生而無所資也¶
形本生於精¶
　註皆由精以至粗¶
　䟽倫理也夫昭明顯著之物生於窅冥之¶
　中人倫有爲之事生於無形之内精智神¶
　識之心生於重玄之道有形質氣之類根¶
　本生於精微¶
而萬物以形相生故九竅者胎生八竅者卵¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-015a>¶
生¶
　註言萬物雖以形相生亦皆自然耳故胎¶
　卵不能易種而生明神氣之不可爲也¶
　䟽夫無形之道能生有形之物有形之物¶
　則以形質氣類而相生也故人獸九竅而¶
　卵生八竅禀之自然不可相易¶
其來無迹其往無崖無門無房四達之皇皇¶
也¶
　註夫率自然之性遊無迹之途者放形骸¶
　於天地之間寄精神於八方之表是以無¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-015b>¶
　門無房四達皇皇逍遥六合與化偕行也¶
　䟽皇大也夫以不來爲來者雖來而無蹤¶
　跡不往爲往者雖往亦無崖際是以出入¶
　無門户來往無邊傍故能宏達四方大通¶
　萬物也¶
邀於此者四肢彊思慮恂達耳目聰明其用¶
心不勞其應物無方¶
　註人生而遇此道則天性全而精神定¶
　䟽邀遇也恂通也遇於道而會於眞理者¶
　則百體安康四肢彊健思慮通達視聽聰¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-016a>¶
　明無心之心用而不勞不應之應應無方¶
　所也¶
天不得不高地不得不廣日月不得不行萬¶
物不得不昌此其道與¶
　註言此皆不得不然而自然耳非道能使¶
　然也¶
　䟽二儀賴玄道而高廣三光資玄道以運¶
　行庶物得之以昌盛斯大道之功用也故¶
　老經云天得一以清地得一以寧萬物得¶
　一以生是之謂也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-016b>¶
且夫博之不必知辯之不必慧聖人以斷之¶
矣¶
　註斷棄知慧而付之自然也¶
　䟽夫博讀經典不必知眞宏辯飾辭不必¶
　慧照故老經云善者不辯辯者不善知者¶
　不博博者不知斯則聖人斷棄之矣¶
若夫益之而不加益損之而不加損者聖人¶
之所保也¶
　註使各保其正分而已故無用知慧爲也¶
　䟽博知辯慧不益其明沈默面墻不加其¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-017a>¶
　損所謂不增不滅無損無益聖人妙體故¶
　保而愛之也¶
淵淵乎其若海¶
　註容恣無量¶
　䟽尾閭泄之而不耗百川注之而不增淵¶
　澄深大故譬玄道¶
巍巍乎其終則復始也¶
　註與化俱者乃積無窮之紀可謂巍巍¶
　䟽巍巍者高大貌也夫道遠超太一近邁¶
　兩儀囊括無窮故以歎巍巍也終則復始¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-017b>¶
　此明無終無始變化日新隨迎不得¶
運量萬物而不匱¶
　註用物而不役己故不匱也¶
則君子之道彼其外與¶
　註各取於身而足¶
　䟽夫運載萬物器量羣生潜被無窮而不¶
　匱乏者聖人君子之道此而非遠近在内¶
　心既不藉禀豈其外也¶
萬物皆往資焉而不匱此其道與¶
　註還用物故我不匱此明道之贍物在於¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-018a>¶
　不贍不贍而物自得故曰此其道與言至¶
　道之無功無功乃足稱道也¶
　䟽有識無情皆禀此玄之道而玄功冥被¶
　終不匱乏然道物不一不異而離道無物¶
　故曰此其道與¶
中國有人焉非陰非陽¶
　註無所偏名¶
處於天地之間直且爲人¶
　註敖然自放所遇而安了無功名¶
　䟽中國九州也言人所禀之道非陰非陽¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-018b>¶
　非柔非剛非短非長故絶四句離百非也¶
　處在天地之間直置爲人而無偏執本亦¶
　作值字者言處乎宇内遇值爲人曾無所¶
　係也¶
將反於宗¶
　註本逐末也¶
　䟽既無偏執在置爲人故能反本還原歸¶
　於宗極¶
自本觀之生者喑醷物也¶
　註直聚氣也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-019a>¶
　䟽本道也喑噫氣聚也從道理而觀之故¶
　知生者聚氣之物也奚足以惜之哉¶
雖有壽夭相去幾何須臾之說也奚足以爲¶
堯桀之是非¶
　註死生猶未足殊況壽夭之間哉¶
　䟽一生之内百年之中假令壽夭賒促詎¶
　幾俄頃之間須臾之說耳何足以是堯非¶
　桀而分别於其間哉¶
果蓏有理¶
　註物無不理但當順之¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-019b>¶
人倫雖難所以相齒¶
　註人倫有智慧之變故難也然其智慧自¶
　相齒耳但當從而任之¶
　䟽在樹曰果在地曰蓏桃李之屬瓜瓠之¶
　徒木生藤生皆有其理人之處世險阻艱¶
　難而貴賤尊卑更相齒次但當任之自合¶
　天道譬彼果蓏有理存焉¶
聖人遭之而不違¶
　註順所遇也¶
過之而不守¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-020a>¶
　註宜過而過¶
　䟽遭遇軒冕徒而不違既以過焉亦不留¶
　舍也¶
調而應之德也偶而應之道也¶
　註調偶和合之謂也¶
　䟽調和庶物順而應之上德也偶對前境¶
　逗機應物聖道也¶
帝之所興王之所起也¶
　註如斯而已¶
　䟽夫帝王興起俯應羣生莫遇調偶隨時¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-020b>¶
　逗機接物¶
人生天地之間若白駒之過郤忽然而己¶
　註乃不足惜¶
　䟽白駒駿馬也亦言日也隙孔也夫人處¶
　世俄頃之間其爲迫促如馳駿駒之過孔¶
　隙欻忽而已何曾足云也¶
註然勃然莫不出焉油然漻然莫不入焉¶
　註出入者變化之謂耳言天下未有不變¶
　也¶
　䟽注勃是生出之容油漻是入死之狀言¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-021a>¶
　世間萬物相與無恒莫不從變而生順化¶
　而死¶
已化而生又化而死¶
　註俱是化也¶
生物哀之¶
　註死物不哀¶
人類悲之¶
　註死類不悲¶
　䟽夫生死往來皆變化耳委之造物何足¶
　係哉故其死也生物人類共悲哀之務非¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-021b>¶
　類非生故不悲不哀也¶
解其天弢墮其天袠¶
　註獨脱也¶
　䟽弢囊藏也袠束囊也言人執是競非欣¶
　生惡死故爲生死束縛也今既一於是非¶
　忘於生死故隳解天然之弢袠也¶
紛乎宛乎¶
　註變化烟煴¶
魂魄將往乃身從之乃大歸乎¶
　註無爲用心於其間也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-022a>¶
　䟽紛綸宛轉並適散之貌也魂魄往天骨¶
　肉歸土神氣離散紛宛任從自有還無乃¶
　大歸也¶
不形之形形之不形¶
　註不形形乃成若形之形則敗其形矣¶
　䟽夫人之未生也本不有其形故從無形¶
　氣聚而有其形氣散而歸於無形也¶
是人之所同知也¶
　註雖知之然不能任其自形而反形之所¶
　以多敗¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-022b>¶
非將至之所務也¶
　註務則不至¶
　䟽夫從無形生形從有表復無形質是人¶
　之所同知也斯乃人間近事非詣理至人¶
　之達務也¶
此衆人之所同論也¶
　註雖論之然故不能不務所以不至也¶
　䟽形質有無生死來往衆人凡類同共乎¶
　論耳¶
彼至則不論¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-023a>¶
　註悗然不覺乃至¶
論則不至¶
　䟽彼至聖之人忘言得理故無所論說若¶
　論說之則不至於道¶
明見無值¶
　註闇至乃值¶
　䟽值命遇也夫能閉智塞聰冥契玄理若¶
　顯明間見則不會眞也¶
辯不若默道不可聞聞不若塞此之謂大得¶
　註默而塞之則無所奔逐故大得¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-023b>¶
　䟽夫大辯飾詞去眞遠矣忘言靜默玄道¶
　近焉故道不可以多聞求多聞求不如於¶
　闇塞若能妙知於此意可謂深得於大理¶
　已矣¶
東郭子問於莊子曰所謂道惡乎在¶
　䟽居在東郭故號東郭子則無擇之師東¶
　郭順子也問莊子曰所謂虚通至道於何¶
　處在乎¶
莊子曰無所不在¶
　䟽道無不徧在處有之¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-024a>¶
東郭子曰期而後可¶
　註欲令莊子指名所在¶
　䟽郭注云欲令莊子指名所在也¶
莊子曰在嶁蟻曰何其下邪曰在稊稗曰何¶
其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎¶
溺東郭子不應¶
　䟽大道無不在而所在皆無故處處有之¶
　不簡穢賤東郭未達斯趣謂道卓爾清高¶
　在瓦甓已嫌卑甚又聞屎溺故瞋而不應¶
　也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-024b>¶
莊子曰夫子之問也固不及質¶
　註舉其標質言無所不在而方復怪此斯¶
　不及質也¶
　䟽質實也言道無不在豈唯稊稗固答子¶
　之問猶未逮眞也¶
正獲之問於監市履狶也每下愈况¶
　註狶大豕也夫監市之履豕以知其肥瘦¶
　者愈履其難肥之處愈知豕肥之要今問¶
　道之所在而每况之於下賤則明道之不¶
　逃於物也必矣¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-025a>¶
　䟽正官號也則今之市令也獲名也監市¶
　之魁也則今屠卒也狶猪也凡今問於屠¶
　人買猪之法云踐豕之股脚之間難肥之¶
　處愈知豕之肥痩之意況也何者近下難¶
　肥之處有肉足知易肥之處足脂亦猶屎¶
　溺卑下之處有道則明清虚之地皆徧也¶
汝唯莫必無乎逃物¶
　註若必謂無之逃物則道不周矣道而不¶
　周則未足以爲道¶
　䟽無者無爲道也夫大道曠蕩無不制圍¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-025b>¶
　汝唯莫言至道逃棄於物也必其逃物何¶
　爲周徧乎¶
至道若是大言亦然¶
　註明道不逃物¶
　䟽至道理也大言教也理既不逃於物教¶
　亦普徧無偏也¶
周徧咸三者異名同實其指一也¶
　䟽周悉普徧咸皆有道此重明至道不逃¶
　於物雖有三名之異其實理指歸則同於¶
　一也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-026a>¶
嘗相與游乎無何有之宫同合而論無所終¶
窮乎¶
　註若游有則不能周徧咸也故同合而論¶
　之然後知道之無不在知道之無不在然¶
　後能曠然無懷而游彼無窮也¶
　䟽無何有之宫謂玄道處所也無一物可¶
　有故曰無何有也而周徧三者相與敖¶
　游乎至道之鄉實㫖既一同合而論冥符¶
　玄理故無終始窮極耳¶
嘗相與無爲乎澹而靜乎漠而清乎調而間¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-026b>¶
乎¶
　註此皆無爲故也¶
　䟽此總歎周徧咸三功能盛德也既游至¶
　道之鄉又處無爲之域故能恬淡安靜寂¶
　寞清虚柔順調和寬閑逸豫¶
寥已吾志¶
　註寥然空虚¶
　䟽得道玄聖契理冥眞性志九夷寂寥而¶
　已乎¶
無往焉而不知其所至¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-027a>¶
　註志苟寥然則無所往矣無往焉故往而¶
　不知其所至有往焉則理未動而志已至¶
　矣¶
去而來而不知其所止¶
　註斯順之也¶
　䟽語既寂寥故與無還往假令不往而往¶
　不來而來竟無至所亦無止住¶
吾已往來焉而不知其所終¶
　註但往來不由於知耳不爲不往來也往¶
　來者自然之常理也其有終乎¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-027b>¶
　䟽假令往還造物來去死生隨變任化亦¶
　不知終始也¶
彷徨乎馮閎大知入焉而不知其所窮¶
　註馮閎者虚廓之謂也大知由乎寥廓恣¶
　變化之所知故不知也¶
　䟽彷徨是放任之名馮閎是虚曠之貌謂¶
　入契會也言大聖知之人能會於寂寥虚¶
　曠之理是以逍遥自得放任無窮¶
物物者與物無際¶
　註明物物者無物而物自物耳物自物耳¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-028a>¶
　故冥也¶
　䟽際崖畔也夫能物於物者聖人也聖人¶
　冥同萬境故與物無彼我之際畔¶
而物有際者所謂物際者也¶
　註物有際故每相與不能冥然眞所謂際¶
　者也¶
　䟽物情分别取舍萬端故有物我之交際¶
　也¶
不際之際際之不際者也¶
　註不際者雖有物物之名直明物之自物¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-028b>¶
　耳物物者竟無物也際其安在乎¶
　䟽際之不際者聖人之達觀也不際之際¶
　者凡鄙之滯情也¶
謂盈虚衰殺彼爲盈虚非盈虚彼爲衰殺非¶
衰殺彼爲本末非本末彼爲積散非積散也¶
　註既明物物者無物又明物之不能自物¶
　則爲之者誰乎哉皆忽然而自爾也¶
　䟽富貴爲盈貧賤爲虚老病爲衰殺終始¶
　爲本末生來爲積死去爲散夫物物者非¶
　物而生物誰乎此明能物所物皆非之也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-029a>¶
　物既非物何盈虚衰殺之可語邪是知所¶
　謂盈虚皆非盈虚故西昇經云若能明之¶
　所是反非也¶
妸荷甘與神農同學於老龍吉¶
　䟽姓妸字荷甘神農者非三皇之神農也¶
　則後之人物耳二人同學於老龍吉老龍¶
　吉亦是號也¶
神農隱几闔户晝瞑妸荷甘日中奓户而入¶
曰老龍死矣¶
　䟽隱慿也闔合也奓開也亦排也學道之¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-029b>¶
　人心神凝靜閉門隱几守默而瞑荷甘既¶
　聞師亡所以排尸而告¶
神農隱几擁杖而起嚗然放杖而笑¶
　註起而悟夫死之不足驚故還放杖而笑¶
　也¶
　䟽嚗然放杖聲也神農聞吉死是以擁枤¶
　而驚覆思死不足哀故還放杖而笑¶
曰天知予僻陋慢訑故棄予而死已矣夫子¶
無所發予之狂言而死矣夫¶
　註自肩吾已下皆以至言爲狂而不信也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-030a>¶
　故非老龍連叔之徒莫足與言也¶
　䟽夫子老龍吉也言其有自然之德故呼¶
　之曰天也狂言猶至言也非世人之所解¶
　故名至言爲狂也而師知我偏僻鄙陋慢¶
　訑不專故棄背吾徒止息而死哲人云亡¶
　至言斯絶無復談玄垂訓開發我心¶
弇堈弔聞之曰夫體道者天下之君子所繫¶
焉¶
　註言體道者人之宗主也¶
今於道秋豪之端萬分未得處一焉¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-030b>¶
　註秋豪之端細矣又未得其萬分之一¶
　而猶知藏其狂言而死又况夫體道者乎¶
　註明夫至道非言之所得也唯在手自得¶
　耳¶
　䟽姓弇名堈隱者也繫屬也聞龍吉之亡¶
　傍爲議論云體道之人世間共重賢人君¶
　子繫屬歸依今老龍之於玄道猶豪端萬¶
　分之未一尚知藏其狂簡處順而亡況乎¶
　妙悟之人曾肯露其言說是知體道深玄¶
　忘言契理者之至稀也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-031a>¶
俔之無形聽之無聲於人之論者謂之冥冥¶
所以論道而非道也¶
　註㝠㝠而猶復非道明道之無名也¶
　䟽夫玄道虚漠妙體希夷非色非聲絶視¶
　絶聽故於學人論者論曰冥冥而謂之冥¶
　㝠猶非眞道也¶
於是泰清問乎無窮曰子知道乎無窮曰吾¶
不知¶
　䟽泰大也夫至道宏曠恬淡清虚囊括無¶
　窮故以泰清無窮爲名也既而泰清以知¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-031b>¶
　問道無窮答以不知欲明道離形聲亦不¶
　可以言知求也¶
又問乎無爲無爲曰吾知道曰子之知道亦¶
有數乎曰有曰其數若何¶
　䟽子既知道頗有名數不乎其數如何請¶
　爲略述¶
無爲曰吾知道之可以貴可以賤可以約可¶
以散此吾所以知道之數也¶
　䟽貴爲帝王賤爲僕隸約聚爲生分散爲¶
　死數乃無極此略言之欲明非名而名非¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-032a>¶
　數而數也¶
泰清以之言也問乎無始曰若是則無窮之¶
弗知與無爲之知孰是而孰非乎¶
　䟽至道玄通寂寞無爲隨迎不測無終無¶
　始故寄無窮無始爲其名焉無窮無爲弗¶
　知與知誰是誰非請定臧否¶
無始曰不知深矣知之淺矣弗知内矣知之¶
外矣¶
　䟽不知合理故深玄而處内知之乖道故¶
　粗淺而䟽外¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-032b>¶
於是泰清中而歎曰弗知乃知乎知乃不知¶
乎孰知不知之知¶
　註凡得之不由於知乃冥也¶
　䟽泰清得中道而嗟歎悟不知乃眞知誰¶
　知不知之知明眞知之至希也¶
無始曰道不可聞聞而非也道不可見見而¶
非也道不可言言而非也¶
　註故默成乎不聞不見之域而後至焉¶
　䟽道無聲不可以耳聞耳聞非道也道無¶
　色不可以眼見眼見非道也道無名不可¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-033a>¶
　以言說言說非道也¶
知形形之不形乎¶
　註形自形耳形形者竟無物也¶
　䟽夫能形色萬物者固非形色也乃曰形¶
　形不形也¶
道不當名¶
　註有道名而竟無物故名之不能當也¶
　䟽名無得道之功道無當名之實所以名¶
　道而非¶
無始曰有問道而應之者不知道也雖問道¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-033b>¶
者亦未聞道¶
　註不知故問問之而應則非道也不應則¶
　非問者所得故雖問之亦終不聞也¶
　䟽夫道絶名言不可問答故問道應道悉¶
　皆不知¶
道無問問無應¶
　註絶學去教而歸於自然之意也¶
　䟽體道離言有何問應凡言此者覆釋前¶
　文¶
無問問之是問窮也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-034a>¶
　註所謂貴空¶
　䟽窮空也理無可問而强問之是貴空也¶
無應應之是無内也¶
　註實無而假有以應者外矣¶
　䟽理無可應而强應之乃成殊外¶
以無内待問窮若是者外不觀乎宇宙内不¶
知乎太初¶
　䟽天地四方曰宇往古來今曰宙太初道¶
　本也若以理外之心待空之智者可謂外¶
　不識乎六合宇宙内不知乎己身之妙本¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-034b>¶
　者也¶
是以不過乎崑崙不遊乎太虚¶
　註若夫婪落天地遊虚涉遠以入乎冥冥¶
　者不應而已矣¶
　䟽崑崙是高遠之山太虚是深玄之理苟¶
　其滯著名言猶存問應者是知未能經過¶
　高遠遊涉深玄者矣¶
光耀問乎無有曰夫子有乎其無有乎¶
　䟽光曜者是能視之智也無有者所觀之¶
　境也智能照察故假名光曜境體空寂故¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-035a>¶
　假名無有也而智有明暗境無深淺故以¶
　智問境有乎無乎¶
光耀不得問而孰視其狀貌窅然空然終日¶
視之而不見聽之而不聞搏之而不得也¶
　䟽夫妙境希夷視聽斷絶故審狀貌唯寂¶
　唯空也¶
光曜曰至矣其孰能至此乎予能有無矣而¶
未能無無也及爲無有矣何從至此哉¶
　註此皆絶學之意也於道絶之則夫學者¶
　乃在根本中來矣故學之善者其唯不學¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-035b>¶
　乎¶
　䟽光明照曜其智尚淺唯能得無喪有未¶
　能雙遣有無故歎無有至深誰能如此玄¶
　妙而言無有者非直無有亦乃無無四句¶
　百非悉皆無有以無之一字無所不無言¶
　約理廣故稱無也而言何從至此者但無¶
　有之境窮理盡性自非玄德上士孰能體¶
　之是以淺學小智無從而至也¶
大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒¶
　註拈捶鉤之輕重而無豪芒之差也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-036a>¶
　䟽大馬官號楚之大司馬也捶打鍛也鉤¶
　腰帶也大司馬家有工人少而善鍛鉤行¶
　年八十而捶鉤彌巧專性凝慮故無豪芒¶
　之差失也鉤稱鉤椎也謂能拈捶鉤推知¶
　斤兩之輕重無豪芒之差失也¶
大馬曰子巧與有道與¶
　䟽司馬怪其年老而捶鍛愈精謂其工巧¶
　别有道術也¶
曰臣有守也臣之年二十而好捶鉤於物無¶
視也非鉤無察也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-036b>¶
　䟽更無别術有所守持少年已來專精好¶
　此捶鉤之外無所觀察習以成性遂至於¶
　斯也¶
是用之者假不用者也以長得其用而況乎¶
無不用者乎物孰不資焉¶
　註都無懷則物來皆應¶
　䟽所以至老而長得其捶鉤之用者假賴¶
　於不用心視察他物故也夫假不用爲用¶
　尚得終年況乎體道聖人無用無不用故¶
　能成大用萬物資禀不亦宜乎¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-037a>¶
冉求問於仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰¶
可古猶今也¶
　註言天地常存乃無未有之時¶
　䟽姓冉名求仲尼弟子師資發起詢問兩¶
　儀未有之時可知已否夫變化日新則無¶
　今無古古猶今也故答云可知也¶
冉求失問而退明日復見曰昔者吾問未有¶
天地可知乎夫子曰可古猶今也¶
　䟽失其問意遂退而歸既遵應問還用應¶
　答¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-037b>¶
昔日吾昭然今日吾昧然敢問何謂也¶
　䟽昔日初咨心中昭然明察今時後間情¶
　慮昧然暗晦敢問前明後暗意謂如何¶
仲尼曰昔之昭然也神者先受之¶
　註虚心以待命斯神受也¶
今之昧然也且又爲不神者求邪¶
　註思求更致不了¶
　䟽先求未悟銳彼精神用心求受故昭然¶
　明白也後時領解不復運用精神直置任¶
　眞無所求請故昧然暗塞也求邪者言不¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-038a>¶
　求也¶
無古無今無始無終¶
　註非唯無不得化而爲有也有亦不得化¶
　而爲無矣是以無有之爲物雖千變萬化¶
　而不得一爲無也不得一爲無故自古無¶
　未有之時而常存也¶
　䟽日新而變故無始無終無今無古故知¶
　無未有天地之時者也¶
未有子孫而有子孫可乎¶
　註言世世無極¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-038b>¶
　䟽言子孫相生世世無極天地人物悉皆¶
　無原無有之時也可乎言不可也¶
冉求未對仲尼曰已矣未應矣不以生生死¶
　註夫死者獨化而死耳非夫生者生此死¶
　也¶
不以死死生¶
　註生者亦獨化而生耳¶
　䟽已止也未無也夫聚散死生皆獨化日¶
　新未嘗假賴豈相因待故不用生生此死¶
　不用死死此生冉求未對之間仲尼止令¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-039a>¶
　無應理盡於此更何所言也¶
死生有待邪¶
　註獨化而足¶
皆有所一體¶
　註死與生各自成一體¶
　䟽死獨化也豈更成一物哉死既不待於¶
　生故知生亦不待於死死生聚散各自成¶
　一體耳故無所因待也¶
有先天地生者物邪物物者非物物出不得¶
先物也猶其有物也猶其有物也無己¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-039b>¶
　註誰得先物者乎哉吾以陰陽者即所謂¶
　物耳誰又先陰陽者乎吾以自然爲先之¶
　而自然即物之自爾耳吾以至道爲先之¶
　矣而至道者乃至無也既以無矣又奚爲¶
　先然則先物者誰乎哉而猶有物無已明¶
　物之自然非有使然也¶
　䟽夫能物於物者非物也故非物則無先¶
　後物出則是物復不得有先於此物者何¶
　以知其然邪謂其猶是物故也以此推量¶
　竟無先物者也然則先物者誰乎哉明物¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-040a>¶
　之自然耳自然則無窮已之時也是知天¶
　地萬物自古以固存無未有之時也¶
聖人之愛人也終無已者亦乃取於是者也¶
　註取於自爾者恩流百代而不廢也¶
　䟽夫得道聖人慈愛覆育恩流百代而無¶
　窮止者良由德合天地妙體自然故能虚¶
　己於彼忘懷亭毒萬物芻狗蒼生蓋取斯¶
　義而然也¶
顔淵問乎仲尼曰回嘗聞諸夫子曰無有所¶
將無有所迎回敢問其遊¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-040b>¶
　䟽請夫子言將送也夫聖人如鏡不送不¶
　迎顔回問之曰未曉其理故詢諸尼父問¶
　其所由¶
仲尼曰古之人外化而内不化¶
　註以心順形而形自化¶
　䟽古人純樸合道者多故能外形隨物内¶
　心凝靜¶
今之人内化而外不化¶
　註以心使形¶
　䟽内以縁通變化無明外形乖誤不能順¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-041a>¶
　物¶
與物化者一不化者也¶
　註常無心故一不化一不化乃能與物化¶
　者耳¶
安化安不化¶
　註化與不化皆任彼耳斯無心也¶
　䟽安任也夫聖人無心隨物流轉故化與¶
　不化斯安任之既無分别曾不槩意也¶
安與之相靡¶
　註直無心而恣其自化耳非將迎而靡順¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-041b>¶
　之¶
　䟽靡順也所謂化與不化悉安任者爲不¶
　忤蒼生更相靡順¶
必與之莫多¶
　註不將不迎則足而止¶
　䟽雖復與物相順而亦不多仁恩各止於¶
　分彼我無損¶
狶韋氏之囿黃帝之圃有虞氏之宫湯武之¶
室¶
　註言夫無心而任化乃羣聖之所遊處¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-042a>¶
　䟽狶韋軒轅虞舜殷湯周武並是聖明王¶
　也言無心順物之道乃是狶韋彷徨之苑¶
　囿軒轅敖遊之園圃虞舜養德之宫闈湯¶
　武怡神之虚室斯乃羣聖之所遊而處之¶
　也¶
君子之人若儒墨者師故以是非相𩐎也而¶
況今之人乎¶
　註𩐎和也夫儒墨之師天下之難和者而¶
　無心者猶故和之而況其凡乎¶
　䟽𩐎和也夫儒墨之師更相是非天下之¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-042b>¶
　難和者也而聖人君子猶能順而和之況¶
　乎令世之人非儒墨之師者也隨而化之¶
　不亦宜乎¶
聖人處物不傷物¶
　註至順也¶
　䟽處俗和光利而不害故不傷之也¶
不傷物者物亦不能傷也¶
　註在我而已¶
　䟽虚舟飄瓦大順羣生羣生樂推故處不¶
　害也¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-043a>¶
唯無所傷者爲能與人相將迎¶
　註無心故至順至順故能無所將迎而義¶
　冠於將迎也¶
　䟽夫唯安任羣品彼我無傷者故能與物¶
　交際而明不迎而迎者¶
山林與皋壤與使我欣欣然而樂與¶
　註山林皋壤未善於我而我便樂之此爲¶
　無故而樂也¶
樂未畢也哀又繼之¶
　註夫無故而樂亦無故而哀也則凡所樂¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-043b>¶
　不足樂凡所哀不足哀也¶
　䟽凡情滯執忘生欣惡忽覩高山茂林神¶
　皋奥壤則欣然欽慕以爲快樂而樂情未¶
　幾哀又繼之情隨事遷哀樂斯變此乃無¶
　故而樂無故而哀是知世之哀樂不足計¶
　也¶
哀樂之來吾不能禦其去弗能止悲夫世人¶
直爲物逆旅耳¶
　註不能坐忘自得而爲哀樂所寄也¶
　䟽逆旅客舍也窮達之來不能禦扞哀樂¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-044a>¶
　之去不能禁止而凡俗之人不閑斯趣譬¶
　彼客舍爲物所停以妄爲眞深可悲歎也¶
夫知遇而不知所不遇¶
　註知之所遇者即知之知之所不遇者即¶
　不知也¶
知能能而不能所不能¶
　註所不能者不能强能也由此觀之知與¶
　不知能與不能制不出我也當付之自然¶
　耳¶
　䟽夫智有明闇能有工拙各禀素分不可¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-044b>¶
　强爲故分之所遇知則知之不遇者不能¶
　知也分之所能能則能之性之不能不可¶
　能也譬鳥飛魚泳蛛網蜣丸率之自然寧¶
　非性也¶
無知無能者固人之所不免也¶
　註受生各有分也¶
　䟽既非聖人未能智周萬物故知與不知¶
　能與不能禀生不同機關各異而流俗之¶
　人必固其所不免也¶
夫務免乎人之所不免者豈不亦悲哉¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-045a>¶
　䟽人之所不免者分外智能之事也而凡¶
　鄙之流不能安分故銳意感情務在獨免¶
　愚惑之甚深可悲傷¶
至言去言至爲去爲¶
　註皆自得也¶
　䟽至理之言無言可言故去言也至理之¶
　爲無爲可爲故去爲也¶
齊知之所知則淺矣¶
　註夫由知而後得者假學者耳故淺也¶
　䟽見賢思齊捨己效物假學求理運知訪¶
<pb:KR5c0139_HFL_024-045b>¶
　道此乃淺近豈曰深知矣¶
¶
¶
¶
南華眞經註䟽卷之二十四¶
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