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<title>2002 年生死學上課紀錄(14)</title>
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<p align="center"><big><b><a name="top">2002 年生死學上課紀錄(14)</a></b></big></p>
<p align="center"><b><a href="index.htm">回課程進度</a></b></p>
<hr>
<p align="center"><b>生死學第十四講 我們的活著(3):底線的活著</b></p>
<p align="right"><i>2002/06/10 余德慧主講</i></p>
<p> 如果我們人活著的時候,不走「兩個世界的活」,而走「一個世界的活」,會很難過。「兩個世界」就是靈性世界與日常世界。什麼是靈性世界?靈性世界是一個被開發出來的過程,就是說,它是透過非常具體的操作過程,並不是做在佛堂或教堂,談著佛陀或上帝的話語,就可以獲得靈性的世界。在教堂裡或佛堂裡的是宗教世界,而不是靈性世界。當人一但進入靈性世界的時候,會直接發現一種東西,而且這種東西不需要嘴巴談論之。譬如在這裡我當老師,大家當學生,但是人們一進入靈性世界時,老師學生的差別就不見了。你不會把我當老師,我也不會把你當學生。又譬如我們活在日常世界中,會面臨制度上的問題,我教你,你就要被我考試評分,我就把成績送到教務處,而你就憑著這個分數獲得某種學分。這種制度上的程序在靈性世界裡也消失了。此外,人們在靈性世界理會感到某種乾淨。平時如果你在別人的背後講一些人是人非的事情,你會發現,講完了回來睡覺會覺得滿齷齪的。可是如果你進入靈性空間的時候,會發現很乾淨,很高貴。</p>
<p> 我後來才發現,臨終前的師兄和修女,曾經常常進入靈性狀態。譬如慈濟創造一個世界,是一個公共領域,在這公共領域中,你所做的事情不必為自己,而是為了別人。師兄們經常把自己投入這種公共領域中,左邊一個大學教授,右邊是一個是不見經傳的老伯,但這兩個人一樣地穿著短褲,在那邊挖土做事。在這當中,好像真的有一個看得見的東西,意即他們表現出一種平等。身分變得不重要了。也就是說,你的財富、社會地位變得不重要了。那個場域是一個很純粹的公共場域。當人們一離開公共場域之後,大學教授還是繼續當他的大學教授,農夫還是繼續當他的農夫。但當大家又聚攏在一起從事某個工作時,這些區別全部被丟掉了。而且在那個團體中,社會上的個人價值一點用處都沒有。</p>
<p> 我問過很多家庭主婦,家庭主婦是慢慢被別人看輕的行業,譬如被兒女看輕,因為兒女後來離家之後,媽媽的位置漸漸不重要了。在家庭主婦的生活世界中,他們的地位慢慢低落中。如果我們一天到晚用倫理喊著:「你們要孝順啊,要認自己偉大的母親 ….」是沒有用的。有時候母親節對母親來講是很心酸的,因為兒女表現出來的若不是很假就是感覺到被迫歡樂。大家都被商業世界操縱著,為了要賣花禮品,鼓勵很多人透過物質贖掉自己倫理上的慚愧。即使在倫理上想要靠近自己最親近的人,可是卻會讓她感覺到之間的距離很大。 </p>
<p> 如果你跟你的家人之間只有倫理的關係、只存在世間的向度的話,有很多曾經有過的情節將很難解開。但是如果你往上拉出一個靈性空間,從靈性空間下來,很容易就可以解決人間的困難。譬如你如果常常參加濟貧的工作,你會慢慢發現自己有了高貴感,這高貴感是由於你做了一些事情而不求回報。而當高貴感產生,用這種感覺回到人間處理人間事時,就不一樣了。我們可能用人間的觀點解決人間的問題,譬如兩個朋友吵架,彼此互不見面,但是若增加了一個靈性空間,加入不求回報無條件給出的觀點,再回頭過來看你的朋友,你將會開始珍惜你的朋友。如果人們能夠創出一個靈性空間,從靈性空間來解決問題,以大博小,很容易解決人間糾葛。這種以靈性空間來解決人間事的策略,滿好的,因為它具有抗 OTB 的效果。</p>
<p> 我們在病房中看見,有些人在陪伴即將過世的丈夫或妻子的時候,隱隱約約之間,他們有著某種最後的親密感與喜悅。以妻子為例,當年他們的丈夫還活蹦活跳的時候,會覺得自己好像沒有丈夫,彷若糟糠之妻。但在丈夫臨終前,他們卻尋回了曾經有過的親密感。其次,在她們失去丈夫之後,她們的談話好像比一般女人還少了一樣東西,少了一份羅曼蒂克的幻想。她們不再有浪漫的「跟某人永永遠遠」的想像。</p>
<p> 原來世界上有一個東西,能夠將我們現在活著的「玻璃罩」打破。「玻璃罩」就好比我們現在坐在課堂中,用腦袋想,明年我要做什麼,後年要去巴黎留學。而像我這年紀的,就會想,過幾年我就要退休,退休之後我要如何設計我的花園。這些東西都是我們的玻璃罩。我們好像以為,只要循著現在的看法去看未來,未來的計劃就會實現,在這種想像中,我們就好像活在玻璃罩裡的蒼蠅,飛不出去。心理學把這種玻璃罩稱為 positive illusion(正面錯覺),也就是說,我們活著的時候不斷營造我們的錯覺,這種錯覺就是 positive illusion。positive illusion 最開始是在研究憂鬱症患者,他們經常睡不著覺,想自殺,他們的 positive illusion(樂觀)很差,也就是說,他們不會進行 positive illusion。positive illusion 有時候又稱為 control illusion(控制性的錯覺),也就是我們一般常聽見的 everything is fine,每件事情都就緒了。當我們活著的時候,一定要發展這種錯覺,如果不發展這種錯覺的話,就會覺得自己無法安身立命,站不穩。可是偏偏憂鬱症患者卻少了 positive illusion 的能力,看事情比較悲觀也比較真實。</p>
<p> 為什麼比較真實?佛絡依德曾經提出依底帕斯情節。依底帕斯情節的大意是,很多兒子會喜歡上自己的媽媽,所以會有一種戀母情節。佛絡伊德的伊底帕斯情節若放在生死學中,不太正確。照佛絡伊德的看法,我們很多的心理症狀都是因為伊底帕斯情節造成。(伊底帕斯的故事略)自古以來,「悔諭」一直被視為是悲劇,希臘四大悲劇都具有悔諭的性質,其中伊底帕斯王的悔諭則是精神分析無法忘懷的主題。但是精神分析並不瞭解伊底帕斯王在悔諭實現之後,內心的平靜與安寧,他作為萬民之王的真正實現正是他在明白自己的作為之後。一般人錯用伊底帕斯情結,以為那是人性通不過的死結,可是完全看不清伊底帕斯王在發現自己作為之後的景象:那是將所有在世的蒙塵掃除乾淨,將伊底帕斯生下來的一切詛咒燃燒殆盡,讓污濁澄清,在森林裡那個獨行的佇杖眼盲老人如今清明無比,所以伊底帕斯的悔諭最終還是祝福。從生死學的觀點來看,伊底帕斯到最後,靈魂獲得洗淨。也就是說,不因為伊底帕斯經歷了眾多慘絕人寰的事,因而全身血淋淋、骯骯髒髒的。相反的,經過這些歷程,他開始淨化自身的靈魂。</p>
<p> 在生死學裡,我們認為伊底帕斯掉入了一個基本的絕境,人接近絕境之後,他跟世界的區隔就消失了。他開始接觸到最真實的東西。如果這個說法可以成立,我們同樣也可以解釋寡婦的遭遇。寡婦因著丈夫的去世而掉落至一個絕境中,在這個絕境中使她得以產生深刻了解事物的狀態,也是這種狀態,使它能夠以新的方式活下去。回到華航空難的家屬,當他們第一眼看到最親密的人從海底撈上來,悲從中來,天崩地裂,positive illusion 全部都不見了。當原本活著的基礎裂開,掉落下去之後,從生死學的觀點來看,他接觸到自己最真實的部分。也就是說,他的靈性空間在這瞬間冒出來了。人在悲傷的狀態中,會進入一個靈性空間。他當場要哭就哭,當場要不理人就不理人。但是我們若從常人的觀點來看,不會將之視為靈性的出現,而視之為一種不幸、悲劇。他們的確是創傷的,但同時,他們也會經歷到決斷。</p>
<p> 靈性空間會讓你接觸到自己,且接觸之後,全然可以不必理會世間的平等不平等,錢財富貴等東西。從這樣的觀點來看,靈性空間是一個拯救空間。在這個空間裡,人會長出某種拯救能力,他能夠消解人世間的恩怨情愁。如果是這樣的話,靈性空間不是宗教空間,而是人的生命空間。也就是說,靈性不只是存在於宗教中,它應該是在人的生命過程與機遇中,透過種種人無法控制的機緣,以及人無法了解的狀態,經由破裂而顯化出來。若然,人生的平順是很危險的。海德格常引用一個詩人的話:「哪兒有危險,哪兒就有希望。」</p>
<p> 我們如果僅僅把人間與靈性空間當作分裂的兩端,企圖從一端的滅絕(例如滅絕人間慾望、斷絕心智等人格特性)而獲致他端的達成(非人格特性),基本上卻是錯誤的。在一般的修行中,以為必須去掉人的貪嗔痴,也就是要滅絕人世間的樂趣,譬如滅絕你的人間慾望,斷絕你的心智,以為若減低欲望、毀去心智,則能夠從人間這端走向靈性的那一端。可是,在生死學的觀點裡,我們並不這樣想。意思即,我不會勸你們遵循佛教的方法或天主教的方法,戒掉你們的慾望,不要動用你們的心智。我的理由是,靈性空間並不與人世間對立,相反地,靈性空間是人世間的母親。後來運用心智的人格者因心智成長而脫離母親,但這樣並不妨礙兩者的關係,靈性空間還是人格者的母親。母親必須有能力將這分離視為整體「離合」的一部份。也就是說,宇宙如果繼續運行,它應該是這樣的運行,從古以來,人因為基因庫的成長,開始脫離母親。脫離母親之後,會開始走向「離開母親」的方向,但在這個過程中,他還是會回來。所以我們說,這是整體離合的一部份。亦即人世間的人格者與靈性空間的非人格者只是表面對立,在母體那裡卻體會出對立者(靈與肉)彼此相屬,甚至是很親密的相屬,對立者們(靈與肉)都被母體擁入懷裡。同樣的,醫生作為一個醫者,是以必死之軀為人醫病,算命者以窮蹙之運為人做卜,每個人都是「受傷的療癒者」(The Wounded Healer)。</p>
<p> 療癒的意思就是,曾經原初就有的東西,你重新發現它,重新返回它。每一個人都要走療癒的過程,因為到最後,你還是要回到宇宙的母體,最後還是要放棄你的心智。但是你的心智並不是你譴責的對象。在生死學裡,我們在談的是,你不要養仗你現在的心智,因為這個東西太小了,不要發展心智而使你一輩子受苦,你應該透過一個更大的靈性空間的觀點,來關照你在人世間所有的作為。如果這個命題成立的話,我們就要開始學習我們的療癒之道。療癒之道不是一種治療,而是透過靈性空間,慢慢懂得透過靈性空間,恢復你的本心或原初的狀態。療癒指的是歸返原初的狀態,這原初性並不是嬰兒狀態,而是發(現)(本)心,如惻隱之心。這些原初心靈不具備太多的智能,反而如同大海一般的潮湧。例如你站在颱風天的海邊觀浪,只見大浪湧上、吼聲四起,一切直接領受,不需經過思考。當原初狀態來臨,我們會感受到靈性空間:乾淨、純粹、簡單、神聖。如果你想起伊底帕斯在生命中的心情,應該也會有這種感覺,悲劇之後,伊底帕斯這個老人的感覺。</p>
<p> 我們必須仰賴<b><u>實際操作</u></b>方能得見(得觸)療癒,其一,我們短暫撥出時間,從事某些無私領域的工作(例如濟貧、義診、為他人勞動、為他人救苦),透過不求回報的信念,破除互惠性的陽世循環,戮力以赴,產生「自發電」的感覺,如純淨、高貴、蓮品等新經驗的動力;其二,短暫地從上述的實踐體會「平等、同體、悲心、無關乎社會地位」等靈性經驗;其三,將這短暫經驗視為自我的<b><u>轉化器</u></b>,嘗試以「自發電」來多次轉動轉化器,使自己保持與靈性空間接觸,當作日常生活的療癒之道。</p>
<p> 不要害怕失戀,就好比不要害怕失敗一樣。若我們能從失戀或失敗中,深刻化自己整個人,那麼整個生命將變得比較穩重成熟。此外,若你們將來不幸爬到高位的時候,最好戒慎恐懼。你們如果不戒慎恐懼,會跌得很慘。因為越居高位,那個世界大部分是用忌妒、衝突、搶奪所構成。</p>
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