KR1a0091_017.txt

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#+TITLE: 周易傳義大全
#+DATE: 2015-08-24 21:57:20.473957
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#+PROPERTY: JUAN 卷十一
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欽定四庫全書¶
　周易傳義大全卷十一　　明　胡廣等　撰¶
䷛(巽下/兌上)¶
　傳大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以¶
　大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所¶
　以次頤也爲卦上兌下巽澤在木上滅木也澤者潤¶
　養於木乃至滅没於木爲大過之義大過者陽過也¶
　故爲大者過過之大與大事過也聖賢道德功業大¶
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　過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道¶
　非過於理也其制事以天下之正理矯失之用小過¶
　於中者則有之如行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉是¶
　也蓋矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂¶
　大過者常事之大者耳非有過於理也唯其大故不¶
　常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪¶
　讓湯武之放伐皆由(一有/此字)道也道无不中无不常以¶
　世人所不常(一作/嘗)見故謂之大過於常也(或問程易/說大過以)¶
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　(爲大過者常事之大者耳非有過於理也聖人盡人/道非過於理是此意否朱子曰正是如此○易傳云)¶
　(道无不中无不常聖人有小過无大過㸔來亦不消/如此說聖人既說有大過直是有此事雖云大過亦)¶
　(是常理始得○問大過小過先生與伊川之說不同/曰然伊川此論正是如以反經合道爲非相似殊不)¶
　(知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過/之時則當爲大過之事處小過之時則當爲小過之)¶
　(事○大過是事之大過小過是事之小過大過便如/堯舜之揖遜湯武之征伐獨立不懼遯世无悶這都)¶
　(是常人做不得厎事唯聖人大賢以上便做得故謂/之大過是大過人厎事小過便如行過乎恭䘮過乎)¶
　(哀用過乎儉事之小過得些子厎常人皆能之若當/大過時做大過厎事當小過時做小過厎事當過而)¶
　(過理也如此則豈可謂事之過不是事之過只是事/之平常也大過之事聖人極是不得已處且如堯舜)¶
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　(之有朱均豈不欲多擇賢輔以立其子然理到這裏/做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼)¶
　(之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐而/後已皆是事之不得已處只著如此做故雖過乎事)¶
　(而不過/乎理也)¶
大過棟橈利有攸徃亨(橈乃/敎反)¶
　傳小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而上¶
　下弱矣故爲棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可¶
　謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末¶
　弱中强而本末弱是以橈也(一作橈取其中强而本/末弱本末弱是以橈也)¶
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　隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸徃而亨也¶
　棟今人謂之檩本義大陽也四陽居中過盛故爲大¶
　過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖¶
　過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所徃¶
　而得亨也(隆山李氏曰四陽横而居中有棟之象而/上下二隂柔而无力是上无所附而下无)¶
　(所寄也安得不橈大壯凡四陽而在下者亦壯故上/棟下字取諸其象者得所載也今大者過乎剛而无)¶
　(所附小者過乎柔而不能載是棟將壓而危之甚也/雜卦曰大過顛也大厦之顛非一木所能支是必過)¶
　(而求濟然後可故曰利有攸徃亨○雲峯胡氏曰既/曰棟橈又曰利有攸徃亨何也曰棟橈以卦象言也)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-3b>¶
　(利徃而後亨是不可无大有爲之才而天下亦无不/可爲之事以占言也○臨川呉氏曰大過陽之盛也)¶
　(有棟橈之象何也中有四陽之强而上下猶有二隂/之弱也聖人崇陽之意多以其未能如純乾之六陽)¶
　(故取大者雖過而棟猶/橈蓋有所不足於此也)¶
彖曰大過大者過也¶
　傳大者過謂陽過也在事爲事之大者過與其過之¶
　大本義以卦體釋卦名義¶
棟橈本末弱也¶
　傳謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故爲大者過在小¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-4a>¶
　過則曰小者過隂過也本義復以卦體釋卦辭本謂¶
　初末謂上弱謂隂弱(史氏詠曰古文篆體本末字皆/无勾脚兩字皆當從木以一陽)¶
　(畫藏於木之下則根株回暖故爲本以一陽畫散於/木之上則枝葉向榮故爲末而大過卦體巽下兌上)¶
　(四陽畫積於中二隂畫處於初上猶/之木焉上缺下短所以爲本末弱也)¶
剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨(說音/悦)¶
　傳言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不失¶
　(不失一/作得)中道也下巽上兌是以巽順和說之道而行¶
　也在大過之時以中道巽說而行故利有攸徃乃所¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-4b>¶
　以能亨也本義又以卦體卦德釋卦辭(進齋徐氏曰/卦以初爲本)¶
　(上爲末初上皆柔故曰本末弱剛過而中以二五言/巽而說以二德言處大過之世四陽過盛必用剛而)¶
　(得中内巽而外說則可以抑中强之弊而扶本末之/弱雖過不過矣以是而徃宜其亨也○建安丘氏曰)¶
　(棟橈本末弱此以成卦之義言大過也剛過而中巽/而說行此以卦才言所以救過之道葢剛而得中則)¶
　(不過巽而說行則/能徃所以亨也)¶
大過之時大矣哉¶
　傳大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常¶
　之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事¶
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　也本義大過之時非有大過人之材不能濟也故歎¶
　其大(進齋徐氏曰時字當玩自是時節當如此適其/時當其事雖曰大過而不悖於道所謂剛過而)¶
　(中巽而說行者如堯舜之禪授而謳歌獄訟之皆歸/湯武之放伐而徯后迎師之恐後所以成大功而濟)¶
　(於時焉苟非其時則堯舜亦且傳子而不傳賢矣湯/武亦只是守臣節而不敢革夏革殷矣時不可失此)¶
　(聖賢所以當大運立大事成大業也否則大亂之道/而謂之利且亨可乎○雲峯胡氏曰他卦多是釋卦)¶
　(辭後復引天地聖人而言之是極言以贊其時之大/大過方釋卦辭遽曰大過之時大矣哉故本義以大)¶
　(過人之才言之所謂才者指上文卦才而言也葢大/過之事甚大无其時不可過有其時无其才愈不可)¶
　(過本義之/意深矣)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-5b>¶
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶¶
　傳澤潤養於木者也乃至滅没於木則過甚矣故爲¶
　大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所¶
　以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非¶
　之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无¶
　悶也如此然後能自守所以爲大過人也(一无/人字)本義¶
　澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也(朱子/曰澤)¶
　(滅木澤在下而木在上今澤水高漲乃至浸没了木/是爲大過木雖爲水浸而未嘗動故君子觀之而獨)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-6a>¶
　(立不懼遯世无悶○建安丘氏曰澤本潤木今在木/上而至於滅木大過之象也然木在澤下澤過乎木)¶
　(而木不仆君子觀象以之立大過人之行故用之則/獨立不懼舍之則遯世无悶人之常情獨立而莫我)¶
　(輔者必懼遯世而莫我知者必悶惟聖賢之卓行絶/識大過乎人故能不懼无悶獨立不懼巽木象周公)¶
　(當之遯世无悶兌說象顔子當之○童溪王氏曰當/大過之時獨立不懼遯世无悶非所養之大過人者)¶
　(不足以語此孔子曰勇/者不懼仁者不憂是已)¶
初六藉用白茅无咎(藉在/夜反)¶
　傳初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下¶
　用茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於慎也是以¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-6b>¶
　无咎茅之爲物雖薄而用可重者以用之能成敬慎¶
　之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繫辭¶
　云苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也¶
　夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所¶
　失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重¶
　以之藉薦則爲重慎之道是用之重也人之過於敬¶
　慎爲之非難而可以保其安而无過苟能慎(一有/思字)斯¶
　道推而行之於事其无所失矣本義當大過之時以¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-7a>¶
　隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此¶
　白茅物之潔者(朱子曰藉用白茅亦有過慎之意此/是大過之初所以其過尚小○節齋)¶
　(蔡氏曰錯諸地而又藉以茅過於厚也藉以初言柔/以六言○中溪張氏曰茅柔物也巽爲白○雲峯胡)¶
　(氏曰成卦以棟橈爲象三四爻亦取棟象使六爻不/出乎棟橈之一說則付天下之事於不可爲然後已)¶
　(故又因爻象而别𤼵其義初六以柔承上剛剛易缺/折而柔以藉之則可无傷如物措諸地可矣而必有)¶
　(以藉之藉之用茅可矣而必用白茅/此戒慎恐懼之過者也故其占无咎)¶
象曰藉用白茅柔在下也¶
　傳以隂柔處卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-7b>¶
　下爲以茅藉物之象敬慎之道也(隆山陳氏曰柔在/下上承四剛故有)¶
　(白茅藉物/之象也)¶
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利(稊徒/稽反)¶
　傳陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當¶
　大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比¶
　於二二復无應於上其相與可知是剛過之人而能¶
　以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所爲九三¶
　是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-8a>¶
　氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而¶
　未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老¶
　夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初¶
　故能復生稊而无過極之失无所不利也在大過陽¶
　爻居隂則善二與四是也二不言吉方言无所不利¶
　未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁華於枯荑¶
　謂枯根也鄭𤣥易亦作荑字與稊同本義陽過之始¶
　而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-8b>¶
　下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功¶
　也(雲峯胡氏曰巽爲木兌爲澤楊近澤之木故以取/象枯楊大過象稊初在下象老夫九象女妻初柔)¶
　(在下象九二陽雖過而下比於隂如枯楊雖過於老/稊榮於下則復生於上矣老夫而得女妻雖過以相)¶
　(與終能成生育之功无他以陽從隂過而不過生道/也○涑水司馬氏曰大過剛已過矣止可濟之以柔)¶
　(不可濟之以剛也故大過之陽皆以居隂爲吉不以/得位爲美○龜山楊氏曰聞之蜀僧云四爻之剛雖)¶
　(同爲木然或爲楊或爲棟棟負衆榱則木之强者也/楊爲早凋則木之弱者也此卦本末皆弱二近於本)¶
　(五近於末故均/爲木之弱也)¶
象曰老夫女妻過以相與也¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-9a>¶
　傳老夫之說少女少女之順老夫其相與過於常分¶
　謂九二初六隂陽相與之和過於常也¶
九三棟橈凶¶
　傳夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔¶
　得中取於人以自輔則不能也既過於剛强則不能¶
　與人同常常之功尚不能獨立况大過之事乎以聖¶
　人之才雖小事必取於人當天下之大任則可知矣¶
　九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-9b>¶
　者也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆心安能¶
　當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是¶
　以凶也取棟爲象者以其无輔而不能勝重任也或¶
　曰三巽體而應於上豈无用柔之象乎曰言易者貴¶
　乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而¶
　且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛¶
　上能繫其志乎本義三四二爻居卦之中棟之象也¶
　九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶(雲峯胡氏/曰屋以棟)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-10a>¶
　(爲中三視四則在下棟橈於下之象四在上棟隆於/上之象然三之橈有二以剛居剛過剛則折一也應)¶
　(上之柔柔不能輔二也○雙湖胡氏曰九三以剛居/剛本无橈象而本義云不勝其重故橈者非謂九三)¶
　(自不勝其重指初六柔弱故不勝其重耳又以全體/觀之三四爲棟三在四下亦有傾橈之象彖稱棟橈)¶
　(獨九三當之其致橈之由者歟○西溪李氏曰下卦/上實而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟)¶
　(橈凶言下弱而无助也上卦上弱而下實下實則可/載故四居上卦之下而曰棟隆吉言下實而不橈也)¶
　(此二爻當分/上下體㸔)¶
象曰棟橈之凶不可以有輔也¶
　傳剛强之過則不能取於人人亦不能(一作/肯)親輔之¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-10b>¶
　如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不¶
　可以有輔也(或問大過棟橈是初上二隂不能勝四/陽之重故有此象九三是其重剛不中)¶
　(自不能勝其任亦有此象兩義自不同否朱子曰是/如此九三又是與上六正應亦皆不好不可以有輔)¶
　(自是過於剛强輔他不得九四棟隆只是隆便不橈/乎下○中溪張氏曰雜卦云大過顛也大厦之顛非)¶
　(一木所能支三以剛居剛剛之過者過剛則折故棟/橈之凶九三獨當之况三與上應上復以柔居柔不)¶
　(勝其重故曰不/可以有輔也)¶
九四棟隆吉有它吝¶
　傳四居近君之位當大過之任者也居柔爲能用柔¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-11a>¶
　相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也¶
　隆起(一有/兼字)取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟¶
　以剛處柔爲得宜矣若又與初六之隂相應則過也¶
　既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則有累於¶
　剛雖未至於大害亦可吝也葢大過之時動則過也¶
　有它謂更有它志吝爲不足之義謂可少也或曰二¶
　比初則无不利四若應初則爲吝何也曰二得中而¶
　比於初爲以柔相濟之義四與初爲正應志相繋者¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-11b>¶
　也九既居四剛柔得宜矣復牽繫於隂以害其剛則¶
　可吝也(潘氏夢旂曰九四爲大臣之位亦棟象也以/剛居柔乃適其平是以隆而吉也然下與初)¶
　(六之小人爲應非惟不足以信用而又益以隂則反/過乎柔矣故有它則吝也○徂徠石氏曰四雖與初)¶
　(爲應然上附九五之君不/爲初所橈故得棟隆之吉)¶
　本義以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應¶
　初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也¶
　(節齋蔡氏曰它謂初也四位高初柔在下不能致橈/故曰棟隆吉然與初應或牽於柔亦吝道也故曰有)¶
　(它吝○雲峯胡氏曰九四棟隆亦有二義剛而能柔/一也三應上是救其末四應初是救其本上六以柔)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-12a>¶
　(居柔爲隂之極初六以柔居剛猶可以不橈乎下二/也葢惟其柔而居剛故二比之則如稊之復生於下)¶
　(四應之則如棟/之不橈乎下也)¶
象曰棟隆之吉不橈乎下也¶
　傳棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繋於初也¶
　(臨川呉氏曰下謂初也不橈乎下謂不因下之弱而/至於橈也○合沙鄭氏曰大過棟橈由本末弱然實)¶
　(以本爲重四居大臣之位而應乎初救其本也救其/本於未過之初故棟隆而不橈乎下其下不橈其棟)¶
　(烏得而不隆哉三所居不得位而應乎上救其末也/救其末於己過之後故棟橈而不可以有輔則知救)¶
　(過於其末不若/救過於其本也)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-12b>¶
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽¶
　傳九五當大過之時本以中正居尊位然下无應助¶
　固不能成大過之功而上比過極之隂其所相濟者¶
　如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之¶
　陽興成事功也上生華秀雖有所𤼵无益於枯也上¶
　六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則爲壯矣(一/作)¶
　(壯夫一/作士夫)於五无所賴也故反稱婦得過極之隂得陽¶
　之相濟不爲无益也以士夫而得老婦雖无罪咎殊¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-13a>¶
　非美也故云无咎无譽象復言其可醜也¶
　本義九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與¶
　二反(藍田呂氏曰九二在初六之上老於初六故曰/女妻女未嫁者也九五在上六之下少於上六)¶
　(故曰士夫士未娶者也○雲峯胡氏曰枯楊而稊可/以復生枯楊而華速其死也老夫得其女妻猶可生)¶
　(育士夫而有老婦无復生道矣故反稱老婦得其士/夫謂上六也隂柔過極得陽不爲无益云无咎者隂)¶
　(欲陽非陽之咎也然亦非美矣○厚齋馮氏曰合二/五两爻象觀之九二枯楊老夫之象也初六生稊女)¶
　(妻之象也則九五當爲楊而今以上六爲枯楊老婦/九五反爲生華士夫何也易之意葢以枯象老在陽)¶
　(爻則爲夫在隂爻則爲婦而楊者不拘於隂陽之爻/也又曰聖人立象以盡意天下事物之變无不備者)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-13b>¶
　(老夫之得女妻再娶女之夫也老婦之得士夫婦再/嫁而夫未娶也凡人倫之變備見於象矣○兼山郭)¶
　(氏曰老夫女妻剛爲主而柔輔之大過之得也故无/不利老婦士夫則柔爲主而剛輔之大過之失也故)¶
　(无/譽)¶
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也¶
　傳枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而¶
　得士夫豈能成生育之功亦爲可醜也(古爲徐氏曰/二以剛居柔)¶
　(初以柔居剛此不過者也又在卦初故其過以相與/可以成生育之功五以剛居剛上以柔居柔皆過者)¶
　(也又在卦終故其隂/陽相比秪以爲醜)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-14a>¶
上六過渉滅頂凶无咎¶
　傳上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人¶
　之所謂大過非能爲大過人之事也直過常越理不¶
　恤危亡履險蹈禍而已如過渉於水至滅没其頂其¶
　凶可知小人狂躁以自禍葢其宜也復將何尤故曰¶
　无咎言自爲之无所怨咎也因澤之象而取渉義(誠/齋)¶
　(楊氏曰水溢而過於渉者不足以濟川而徒没其頂/任重而過其才者不足以濟難而徒滅其身其凶大)¶
　(矣○中溪張氏曰上以隂柔而躐居四陽之上乃過/之首者首即頂也若過渉於水本欲有濟苟不量深)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-14b>¶
　(淺而至於滅没其頂凶則宜矣非/无咎也不可歸咎於人當自咎爾)¶
　本義處過極之地才弱不足以濟然於義爲无咎矣¶
　葢殺身成仁之事故其象占如此(朱子曰過渉滅頂/凶无咎恐是他做)¶
　(得是了不可以咎他不似伊川說○雲峯胡氏曰初/六藉用白茅過於畏懼者也故无咎上六過渉滅頂)¶
　(過於决裂者也其事雖凶於義亦无咎然亦惟其時/而已初者事之端能慎其端徃可无失上者事之極)¶
　(極則不可有爲矣故本義/以殺身成仁之事當之)¶
象曰過渉之凶不可咎也¶
　傳過渉至溺乃自爲之不可以有咎也言无所怨咎¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-15a>¶
　(朱子曰過渉滅頂凶无咎象曰不可咎也如東漢諸/人不量深淺至於殺身亡家此雖是凶然而其心何)¶
　(罪故不可咎也又曰大過陽剛過盛不相對值之義/故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外)¶
　(九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以/象言過以相與也九四雖吉而又有它則吝九五所)¶
　(謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能无/咎无譽亦不爲全吉至於上六過渉滅頂凶无咎則)¶
　(是事雖凶而義則无咎也○厚齋馮氏曰易大抵上/下畫停者從中分反對爲象非他卦相應之例也頤)¶
　(中孚小過皆然而此卦尤明三與四對皆爲棟象上/隆下橈也二與五對皆爲枯楊之象上華下稊也初)¶
　(與上對初爲藉用白茅之慎上爲過渉滅頂之凶也/○建安丘氏曰大過四陽二隂陽過乎隂論全卦則)¶
　(三四两爻重剛不中過者也重剛而不中則是過在/三四而不在二五論爻位則二四以剛居柔不過者)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-15b>¶
　(也故一吉而一利三五以剛居剛過者也故一凶一/可醜是過在三五而不在二四觀爻所指之辭可見)¶
　(矣至初上二柔亦以不過者爲美然初隂伏於四陽/之下承剛也故藉用白茅无咎上隂躐乎四陽之上)¶
　(乘剛也故過渉滅頂凶是知處大過之世不惟不欲/剛之過而柔亦不容過於剛也○雙湖胡氏曰或疑)¶
　(頤與大過對者也何不名爲小過中孚與小過對者/也何不名爲大過葢大過以四陽在中言小過以四)¶
　(隂在外言此是聖人内陽外隂之㣲意以陽自内而/過者爲主隂自外而過者爲客大過四陽過盛於内)¶
　(而主勝於客若頤之四隂在内不可以隂爲主矣故/不名之曰小過而自取象於頤小過四隂過盛於外)¶
　(而客勝於主若中孚之四陽在外不可以陽爲客矣/故不名之曰大過而自取象於中孚况當大過之時)¶
　(陽之在内者四而隂之在外惟二陽盛而隂衰也今/至小過陽之在内者僅存其二隂之在外者浸消陽)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-16a>¶
　(而有四是隂爻盛而陽反/衰矣此大過小過之辨也)¶
䷜(坎下/坎上)¶
　傳習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者䧟也¶
　理无過而不已過極則必䧟坎所以次大過也習謂¶
　重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險¶
　中復有險其義大也卦中一陽上下二隂陽實隂虗¶
　隂中則爲䧟隂居陽中則爲麗凡陽在上者止之象¶
　在中䧟之象在下動之象隂在上說之象在中麗之¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-16b>¶
　象在下巽之象䧟則爲險習重也如學習温習皆重¶
　複之義也坎䧟(一作/險)也卦之所言處險難之道坎水¶
　也一始於中有生之最先者也故爲水䧟水之體也¶
　(或問程傳云一始於中有生之最先者也故爲水夫/陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於中其)¶
　(義如何朱子曰氣自下而上爲始程說别是一義各/有所主不相妨然亦不可相雜○隆山李氏曰乾坤)¶
　(三畫以初相易而成震巽以中相易而成坎離以三/相易而成艮兌故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地)¶
　(之中也坎居正北於時爲子爲夜之中離居正南於/時爲午爲日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫)¶
　(一陽居中日之中而一隂生焉故離之三畫一隂居/中天地隂陽之中此乃造化張本之地故易上經始)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-17a>¶
　(乾坤而終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用/也且天一下降坎中在物為水而在人為精以畫觀)¶
　(之坎之一陽居中而中實即精蔵於中而水積於淵/之象也地二上兆離中在物為火而在人為神以畫)¶
　(觀之離之一隂在中而中虚即神寓於心而火明於/空之象也坎之中實是為誠離之中虗是為明中實)¶
　(者坎之用中虚者離之用也作易者因坎離之中而/寓誠明之用誠明起於中者易之妙用古聖人之心)¶
　(學/也)¶
習坎有孚維心亨行有尚¶
　傳陽實在中爲中有孚信維心亨維其心誠一故能¶
　亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-17b>¶
　行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功¶
　也不行則常在險中矣本義習重習也坎險䧟也其¶
　象爲水陽䧟隂中外虗而中實也此卦上下皆坎是¶
　爲重險中實爲有孚心亨之象以是而行必有功矣¶
　故其占如此(平庵項氏曰重卦坎字在六十四卦之/先故加習字以起後例示離震艮兌巽)¶
　(皆當以重習起義也乾坤不加習字者六爻只一爻/故也○建安丘氏曰人之處坎身可䧟而心不可䧟)¶
　(故曰維心亨心亨則非坎矣心不亨則失處險之道/又曰坎一陽處二隂之中隂虚則流故亨通○誠齋)¶
　(楊氏曰水内陽而外隂故其明内景維心亨也○中/溪張氏曰九二九五䧟於坎中而剛德自若此維心)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-18a>¶
　(亨之象也○雲峯胡氏曰六子卦皆重此獨加一習/字或以爲序卦適居六子之先坎言重他可知矣或)¶
　(以爲象曰龜蛇方曰北曰朔而太𤣥配罔與㝠人之/腎兩皆有重義他卦亨字本義例以爲占維此則曰)¶
　(中實爲有孚心亨之象葢他卦言占事之亨也此言/象心之亨也陽實有孚之象陽明在内心亨之象心)¶
　(有主則實此心見得事理實是如此心既透徹由是/斷然行之无疑不然此心㣲有不通即是險阻即不)¶
　(可行矣故本義以亨/爲象有尚爲占也)¶
彖曰習坎重險也(重直/龍反)¶
　本義釋卦名義¶
水流而不盈行險而不失其信¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-18b>¶
　傳習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六云¶
　坎窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽動於險中¶
　而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既盈則出¶
　乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險¶
　而不失其信者也坎中實水就下皆爲信義有孚也¶
　本義以卦象釋有孚之義言内實而行有常也(朱子/曰水)¶
　(流不盈是說一坎滿便流出去一坎又滿又流出去/行險而不失其信則是說决定如此○坎水只是平)¶
　(不觧滿盈是滿出來○雲峯胡氏曰水字當讀流而/不盈行險而不失其信兩句皆指水言以水之内實)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-19a>¶
　(行有常者釋卦辭有孚之義也○臨鹿呉氏曰流者/一陽之動於中不盈者陷於二隂而未能出險謂中)¶
　(能陷人隔絶内外不失其信謂逝者如斯不舍晝夜/○建安丘氏曰坎爲水流水也兌爲澤止水也兌隂)¶
　(卦隂静故止坎陽卦陽動故流惟流故不盈/惟不盈故可出險若待盈而後流則澤水也)¶
維心亨乃以剛中也¶
　傳維其心可以亨通者乃以其剛中也中實爲有孚¶
　之象至誠之道何所不通(一作/亨)以剛中之道而行則¶
　可以濟險難而亨通也¶
行有尚徃有功也¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-19b>¶
　傳以其剛中之才而徃則有功故可嘉尚若止而不¶
　行則常在險中矣(一作/也)坎以能行爲功本義以剛在¶
　中心亨之象如是而徃必有功也(節齋蔡氏曰剛中/二五也徃有功動)¶
　(則出坎也○息齋余氏曰行有尚/即節九五之徃有尚所謂通也)¶
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國¶
險之時用大矣哉¶
　傳高不可升者天之險也山川丘陵地之險也王公¶
　君人者觀坎之象知險之不可陵也故設爲城郭溝¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-20a>¶
　池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚¶
　大故贊其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊¶
　卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僭¶
　限隔上下者皆體險之用也本義極言之而贊其大¶
　也(臨川呉氏曰不可升者无形之險山川丘陵者有/形之險王公因有形之險爲无形之險設此以固)¶
　(守其國是謂人險○厚齋馮氏曰險有時有用因時/而設險則國可守而與天地相爲長久其用豈不大)¶
　(矣哉○建安丘氏曰坎六爻四隂䧟二陽四隂坎也/二陽坎中之水也君子觀二陽中實之象故體水之)¶
　(德爲有孚維心亨所以處險也觀四隂險䧟之象故/因坎之形設險守國所以用險也彖易聖人於徃有)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-20b>¶
　(功以上專以水言而明處險之道自天險/不可升以下專以險言而明用險之方也)¶
象曰水洊至習坎君子以常德行習教事(洊在薦反/行下孟反)¶
　傳坎爲水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象¶
　也水自涓滴至於尋丈至於江海洊習而不驟(一作/讓)¶
　者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取¶
　其有常則常久其德行人之德行不常則僞也故當¶
　如水之有常取其洊習相受則以習熟其敎令之事¶
　夫𤼵政行敎必使民熟於聞聼然後能從故三令五¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-21a>¶
　申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之(一无/之字)不¶
　能也故當如水之洊習本義治己治人皆必重習然¶
　後熟而安之(建安丘氏曰洊再也水再至則爲重習/之坎初六乃内水之方至者六四乃外)¶
　(水之洊至者君子體之重習不已常德行者以此進/德也習教事者以此敎民也○涑水司馬氏曰水之)¶
　(流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成/大賢故君子以常德行習敎事○潘氏夢旂曰六子)¶
　(皆重卦也坎曰水洊至離曰明兩作震曰洊雷艮曰/兼山巽曰隨風兌曰麗澤皆取重複之義乾坤純體)¶
　(也故直曰天/行地勢云)¶
初六習坎入于坎窞凶(窞徒坎陵/感二反)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-21b>¶
　傳初以隂柔(一无/柔字)居坎險之下柔弱无援而處不得¶
　當非能出乎險也唯益䧟於深險耳窞坎中之䧟處¶
　已在習坎中更入坎窞其凶可知本義以隂柔居重¶
　險之下其䧟益深故其象占如此(臨川呉氏曰坑坎/中小穴旁入者曰)¶
　(窞坎之柔畫象水旁兩岸其缺象岸側小穴故曰入/于坎窞○王氏曰最處坎厎无應援是以凶也○雲)¶
　(峯胡氏曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又/居下坎體本䧟而又闕  中之䧟故皆入於坎窞初)¶
　(又下卦之下也/其占之凶固宜)¶
象曰習坎入坎失道凶也¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-22a>¶
　傳由習坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險乃¶
　不失道也(中溪張氏曰初深入於險失其出險之道/其凶可知是以君子惡居下流者以此)¶
九二坎有險求小得¶
　傳二當坎險之時䧟上下二隂之中乃至險之地是¶
　有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自¶
　濟不至如初益䧟入于深險是所求小得也君子處¶
　險難而能自保者剛中而已剛則才足自衛中則動¶
　不失宜本義處重險之中未能自出故爲有險之象¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-22b>¶
　然剛而得中故其占可以求小得也(丹陽都氏曰隂/爲險者也隂趨)¶
　(下者出乎一隂之上而掩乎一隂之下故爲有險○/潘氏夢旂曰陽剛之才而在險中可以小得而未能)¶
　(出險也○雲峯胡氏曰初在重險之下其占曰凶三/在重險之間其占曰勿用二之占乃曰求小得何也)¶
　(剛得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二剛中/而僅小得何也豫之剛動乎坤順之上故不求而所)¶
　(得者大坎之剛䧟於坎險之/中故雖求之而所得者小)¶
象曰求小得未出中也¶
　傳方爲二隂所䧟在險之地以剛中之才不至䧟於¶
　深險是所求小得然未能出坎中之險也¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-23a>¶
六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用(枕針/甚反)¶
　傳六三在坎䧟(一作/險)之時以隂柔而居不中正其處¶
　不善進退與居皆不可者也來下則入于險之中之¶
　上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎既進¶
　退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安¶
　之甚也所處如此唯益入於深險耳故云入於坎窞¶
　如三所處之道(一无之/道字)不可用也故戒勿用¶
　本義以隂柔不中正而履重險之間來徃皆險前險¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-23b>¶
　而後枕其䧟益深不可用也故其象占如此枕倚著¶
　未安之意(朱子曰險且枕只是前後皆是險枕便如/枕頭之枕問來之坎坎曰經文中疊字如)¶
　(兢兢業業之類是重字來之自是兩字各有所指謂/下來亦坎上徃亦坎之徃也進退皆險也○童溪王)¶
　(氏曰乾之三處二乾之間故曰終日乾乾坎之三處/二坎之間故曰來之坎坎○雙湖胡氏曰險下險也)¶
　(且枕又將枕上險矣入於坎窞指六四象○雲峯胡/氏曰前險而後枕枕有兩意謂下卦爲前險而六三)¶
　(枕之可也謂六三處前險而四又枕之亦可也初與/三皆曰入于坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此)¶
　(之入將/可出也)¶
象曰來之坎坎終无功也¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-24a>¶
　傳進退皆險處又不安若用此道當益入於險終豈¶
　能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎¶
　况處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之¶
　求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所處不可¶
　用也¶
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎(簋音軌缶/方有反)¶
　傳六四隂柔而下无助非能濟天下之險者以其在¶
　高位故言爲臣處險之道大臣當險難之時唯至誠¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-24b>¶
　見信於君其交固而不可間又能開明君心則可保¶
　无咎矣(一作/也)夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多¶
　儀而尚餙莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚¶
　浮餙唯以質實所用一樽之酒二簋之食復以瓦缶¶
　爲器質之至也其質實如此又湏納約自牖納約謂¶
　進結於君之道牖(一有/有字)開通之義室之暗也故設牖¶
　所以通明自牖言自通明之處以况君心所明處詩¶
　云天之牖民如壎如篪毛公訓牖爲道亦開通之謂¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-25a>¶
　(一作/義)人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃¶
　能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者¶
　明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約¶
　自牖能如是則雖艱險之時終得无咎也且如君心¶
　蔽於荒樂惟其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其¶
　不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣¶
　自古能諌其君者未有不因其所明者也故訐直强¶
　勁者率多取忤而温厚明辯者其說多行且如漢祖¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-25b>¶
　愛戚姬將易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡¶
　庻之義長㓜(一作/少長)之序非不明也如其蔽而不察何¶
　四老者高祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也¶
　故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之¶
　力孰與張良羣公卿及天下之士其言之切孰與周¶
　昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其¶
　明之異耳又如趙王太后愛其少子長安君不肯使¶
　質於齊此其蔽於私愛也大臣諌之雖强既曰蔽矣¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-26a>¶
　其能聼乎愛其子而欲使之長久富貴者其心之所¶
　明也故左師觸讋因其(一有/所字)明而𨗳之以長久之計¶
　故其聼也如響非惟告於君者如此爲教者亦然夫¶
　敎必就人之所長所長者心之所明也從其心之所¶
　明而入然後推及其餘孟子所謂成德達才是也¶
　本義晁氏云先儒讀樽酒簋爲一句貳用缶爲一句¶
　今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虗豆¶
　右執挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-26b>¶
　之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖¶
　之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻¶
　終得无咎故其占如此(或問六四舊讀樽酒簋句貳/用缶句本義從之其說如何)¶
　(朱子曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益/之也又曰人硬說作二簋其實无二簋之實陸德明)¶
　(自注斷人自不曽去㸔如所謂貳乃大祭三贰之貳/是副貳之義六四居近尊位而在險之時剛柔相際)¶
　(故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象問牖非所/由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以)¶
　(進耶曰非是不可由正葢事變不一勢有不容不自/牖者不由戸而自牖以言艱險之時不可直致也○)¶
　(納約自牖雖有向明之意然非是路之正終无咎者/始雖不甚好然於義理无害故終无咎无咎者善補)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-27a>¶
　(過之謂也○臨川呉氏曰以樽盛酒以簋盛食又以/缶盛酒貳其尊虞翻云貳副也禮有副尊故貳用缶)¶
　(按周官大祭三貳其下云皆有酌數皆有器量鄭氏/注謂酌器所用注尊中者缶即酌器也爲尊之副尊)¶
　(中之酒不滿則酌此器之酒以益之也○雲峯胡氏/曰缶之器實有誠實象酒簋之禮至薄當坎之時不)¶
　(得已而用之非益之以誠不可也納約不自戸而自/牖亦坎之時不得已也○潘氏夢旂曰樽酒簋貳用)¶
　(缶與損之二簋可用享同意皆言其窮約之時不事/多儀而尚誠實也納約自牖與睽之遇主于巷同意)¶
　(皆言其艱難之時自間道而通於君也六四居大臣/之位當坎險之時盡其誠實雖自牖而納約非其正)¶
　(道終无咎也居治平之世由間道而/結於君則不可矣惟睽坎之時爲然)¶
象曰樽酒簋貳剛柔際也¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-27b>¶
　傳象只舉首句如此比多矣樽酒簋貳質實之至剛¶
　柔相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交能¶
　固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交¶
　際也本義晁氏曰陸氏釋文本无貳字今從之(隆山/李氏)¶
　(曰八純卦六爻俱无應惟以比而相交際爲義居坎/險之時以漸出上爲貴六四離下體進而附五有欲)¶
　(出險之意真情相向期於濟難/不待繁文縟禮以逹誠意也)¶
九五坎不盈祗既平无咎¶
　傳九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祗宜音¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-28a>¶
　柢抵也復卦云无祗悔必抵於己平則无咎既曰不¶
　盈則是未平而(一无/而字)尚在險中未得无咎也以九五¶
　剛中之才居尊位宜可以濟於險然下无助也二䧟¶
　於險中未能出餘皆隂柔无(一作/非)濟險之才人君雖¶
　才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出於¶
　險則爲有咎必祗既平乃得无咎本義九五雖在坎¶
　中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占¶
　如此(朱子曰坎不盈祗既平祗字他无說處㸔來只/得作扺字觧復卦亦然不盈是未平但將來必)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-28b>¶
　(㑹平二與五雖是䧟於隂中畢竟是陽㑹動䧟他不/得如有孚維心亨如行有尚皆是也○雲峯胡氏曰)¶
　(坎不盈猶有險也抵既平則无險矣二居重險之中/五將出重險之外所以二之有險不如五之既平○)¶
　(瀘川毛氏曰水之性行則亨止則盈水以亨爲用不/以盈也盈則有泛溢之虞不盈所以抵於既平○厚)¶
　(齋馮氏曰五在上卦之中有剛明之才居大君之位/宜有以出險矣而上猶有一隂焉此所以不盈而祗)¶
　(既平也葢下有坎故水流而不盈上无隂則爲盈之/象矣尚未出險故祗既平而已上一隂猶岸也龍門)¶
　(之險水流湍激至孟津而平乃利渉焉以水既平也/既平則險可濟故无咎卦中惟二五才足以出險而)¶
　(皆䧟焉二在下上又一坎故曰有/險五在上流下坎焉故曰不盈)¶
象曰坎不盈中未大也¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-29a>¶
　傳九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎¶
　尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光大也¶
　險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未大以无¶
　臣也人君之道不能濟天下之險難則爲未大不稱¶
　其位也本義有中德而未大(朱子曰水之爲物其在/坎只能平自不能盈故)¶
　(曰不盈盈高之義中未大者平則是得中不盈是未/大也○雲峯胡氏曰大有六五以柔居五則曰大中)¶
　(坎九五以剛居中乃曰中未大者大有之/時柔能統剛重坎之時剛猶䧟於柔也)¶
上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶(纆音墨寘/之豉反)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-29b>¶
　傳上六以隂柔而居險之極其䧟之深者也以其䧟¶
　之深取牢獄爲喻如係縳之以徽纆囚寘於叢棘之¶
　中隂柔而䧟之深其不能出矣故云至於三歲之久¶
　不得免也其凶可知本義以隂柔居險極故其象占¶
　如此(陸氏德明曰三股曰徽兩股曰纆皆索名○蒲/陽張氏曰坎爲刑獄荀九家易坎爲叢棘傳曰)¶
　(叢棘如今之棘寺○雲峯胡氏曰係之徽纆而又寘/於叢棘重險之象三歳亦復不得出以隂柔處坎險)¶
　(之極故也○隆山李氏曰上六當出險矣而隂柔下/比无出險之才下乘五剛將有係寘之患猶人䧟犴)¶
　(獄舉手掛徽纆投足蹈叢棘者也三歲不得凶猶困/坎在下初六亦曰三歳不覿凶遇坎而三歲羈縻一)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-30a>¶
　(律也○臨川呉氏曰周官司圜收敎罷民能改者上/罪三年而舍其不能改而出圜土者殺三歲不得其)¶
　(罪大而不/能改者歟)¶
象曰上六失道凶三歲也¶
　傳以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶至¶
　於三歲也三歲之久而不得免焉終凶之辭也言久¶
　有曰十有曰三隨其事也䧟於獄至於三歲乆之極¶
　也他卦以年數言者亦各以其事也如三歲不興十¶
　年乃字是也(雲峯胡氏曰初六以柔居險之初失道/上六以柔居險之極无復出險亦失道)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-30b>¶
　(坤初上皆曰其道坎初上皆曰失道首尾相應○建/安丘氏曰坎䧟也以一陽而䧟於二隂也上下皆坎)¶
　(則二五皆䧟然坎之性下下坎則爲䧟之太甚故上/坎爲安以五得位而二不得位故五之祗既平異乎)¶
　(二之求小得也其四隂爻則處陽外而䧟隂者最凶/是以初言入於坎窞上言寘於叢棘以在二五兩陽)¶
　(之外也若中二隂三則失位乘陽/而无功四則得位承陽而无咎也)¶
䷝(離下/離上)¶
　傳離序卦坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者¶
　麗也䧟於險難之中則必有所附麗理自然也離所¶
　以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之陽則爲¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-31a>¶
　附麗之義取其中虗則爲明義離爲火火體虗麗於¶
　物而明者也又爲日亦以虗明之象(隆山李氏曰文/王序卦以乾坤)¶
　(坎離居上經乾坤者隂陽之純而坎離者隂陽之中/不若震巽艮兌爲隂陽之偏也以六十四卦之序觀)¶
　(之乾坤居六十四卦之首坎離居六十四卦之中尤/有深意葢坎離二卦爲天地心天地造化之本坎藏)¶
　(天之陽中受明爲月離麗地之隂中含明爲日坎爲/水而司寒離爲火而司暑坎爲月而司夜離爲日而)¶
　(司晝水火日月之用寒暑晝夜之/運天地造化之妙孰有出於此哉)¶
離利貞亨畜牝牛吉(畜許/六反)¶
　傳離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-31b>¶
　則爲(一无/爲字)所親附之人所由之道所主之事皆其所¶
　麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰¶
　離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也¶
　既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛¶
　謂養其順德(一无/德字)人之順德由養以成既麗於正當¶
　養習以成其順德也本義離麗也隂麗於陽其象爲¶
　火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之¶
　物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也(朱子曰離/便是麗附)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-32a>¶
　(著之意易中多說做麗也有兼說明處也有單說明/處明是離之體麗是麗著底意思離字古人多用做)¶
　(離著說然而物相離去也只是這字古來自有這般/兩用底字如亂字又喚做治○問火體隂而用陽是)¶
　(如何曰此言三畫卦中隂而外陽者也坎象爲隂水/體陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者又曰火中虗)¶
　(暗則離中之隂也水中虗明則坎中之陽也○問離/卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物曰)¶
　(然○臨川呉氏曰牛牝皆坤象離中畫一隂坤之中/畫也故象牝牛○平庵項氏曰坤以全體配乾而行)¶
　(故爲牝馬之行地離以二五附乾而居故爲牝牛之/畜養○雲峯胡氏曰本義於坎曰中實而外虗則知)¶
　(離中虗而外實於離曰體隂而用陽則知坎體陽而/用隂互見也夫麗則易至於不正麗而正則亨矣以)¶
　(畜牝牛乃吉何也坎之明在内以剛徤而行之於外/離之明在外當柔順以養之於中也坎水潤下愈下)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-32b>¶
　(則陷矣故以行爲尚離火炎上愈上則焚矣故以止/爲吉○雙湖胡氏曰文王於坤取牝馬象於離取牝)¶
　(牛象固自不同也後之言象者但見說卦乾爲馬坤/爲牛於是坤之馬反欲求之乾離之牛反欲求之坤)¶
　(未免膠泥而有不通者豈知夫子於說卦取象又自/有所見本不必盡同於先聖豈可以夫子之象爲文)¶
　(王周公/之象哉)¶
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土¶
　傳離麗也謂附麗也如日月則麗於天百穀草木則¶
　麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物¶
　在人當審其所麗麗得其正則能亨也(節初齊氏曰/龜山楊氏云)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-33a>¶
　(火无常形麗物而有形最得本㫖人之生也得水爲/精得火爲神其合也氣聚而形成於有其分也氣散)¶
　(而神泯於无葢精所以爲形而神麗於形者也天地/形之大者也日月麗天百穀草木麗土其神之𤼵見)¶
　(而可見/者也)¶
重明以麗乎正乃化成天下(重直/龍反)¶
　傳以卦才言也上下皆離重明也二五皆處中正麗¶
　乎正也君臣上下皆有明德而處中正可以化天下¶
　成文明之俗也本義釋卦名義(朱子曰彖辭重明自/是五二兩爻爲君臣)¶
　(重明之義大象又自說繼世重明之義不同○平庵/項氏曰日月麗乎天而成明百穀草木麗乎土而成)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-33b>¶
　(文故離爲文又爲明重明以麗乎正此統論一卦之/義以釋卦名也○建安丘氏曰五爲天位故離上有)¶
　(日月麗乎天之象此以氣麗氣者也二居地位故離/下有百穀草木麗乎土之象此以形麗形者也上下)¶
　(皆離故曰重明君臣上下重明而共/麗乎正則可以成天下文明之化矣)¶
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也¶
　傳二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順¶
　以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中正矣¶
　五以隂居陽得爲正乎曰離主於所麗五中正之位¶
　六麗於正位乃爲正也學者知時義而不失輕重則¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-34a>¶
　可以言易矣本義以卦體釋卦辭(朱子曰六二中正/六五中而不正今)¶
　(言麗乎正麗乎中正次第說六二分數多此卦惟這/爻較好○平庵項氏曰柔麗乎中正此以二五成卦)¶
　(之爻釋卦辭也五麗乎中二麗乎正中人能附順乎/中正之道故亨是以畜牝牛吉加是以二字明柔附)¶
　(本非令德以能附麗乎中正是以吉也苟附麗非正/則安得吉哉○雲峯胡氏曰坎之剛中九五分數多)¶
　(故九五曰坎不盈卦辭釋有孚亦曰水流而不盈離/之中正六二分數多故卦辭曰畜牝牛而六二爻辭)¶
　(亦曰黄/離元吉)¶
象曰明兩作離大人以繼明照于四方¶
　傳若云兩明則是二明不見繼明之義故曰明兩明¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-34b>¶
　而重兩謂相繼也作離明兩而爲離繼明之義也震¶
　巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以德¶
　言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以¶
　世繼其明德照臨於四方大凡以明相繼皆繼明也¶
　舉其大者故以世襲繼照言之本義作起也(朱子曰/明兩作)¶
　(猶言水洊至今日明來日又明明字便是指日而言/若說兩明却是兩箇日只是這一箇明兩番作非明)¶
　(兩乃兩作也○開封耿氏曰重明者上下明也繼明/者前後明也彖言二五君臣故以重明言之象言明)¶
　(兩作皆君也故以繼明言之○蘭氏廷瑞曰離爲火/爲日爲電而獨言明者葢指一偏則不足以盡繼明)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-35a>¶
　(之義六十四卦惟離稱大人○平庵項氏曰繼明如/言聖繼聖○雲峯胡氏曰程傳明兩句絶本義以水)¶
　(洊至例之故/訓作爲起)¶
初九履錯然敬之无咎(錯七/各反)¶
　傳陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎¶
　上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進¶
　而跡已動矣動則(一无/則字)失居下之分而有咎也然其¶
　剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在¶
　下无位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-35b>¶
　動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也本義以¶
　剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之¶
　則无咎矣戒占者宜如是也(進齋徐氏曰履在下之/象錯然交雜之貌居離)¶
　(之始才剛而妄動識淺而未明所履乖錯未得其當/烏能无咎惟能敬慎則其咎可免矣○雙湖胡氏曰)¶
　(錯然是事物紛錯之意能敬則心有主/宰酬應不亂可免於咎不能敬則反是)¶
象曰履錯之敬以辟咎也(辟音/避)¶
　傳履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎¶
　也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣(中溪張/氏曰初)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-36a>¶
　(居離之始所履之邪正善惡紛錯而未知適從也/不敬則妄動而獲咎矣故履錯之敬可以避咎)¶
六二黄離元吉¶
　傳二居中得正麗於中正也黄中之色文之美也文¶
　明中正美之盛也故云黄離以文明中正之德上同¶
　於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也¶
　本義黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此(朱/子)¶
　(曰六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖/是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字○雲)¶
　(峯胡氏曰離六二以黄言者離之二自坤來也二與/五皆自坤來而五不以黄離言者坤五爻皆臣道故)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-36b>¶
　(於五曰黄裳元吉離五君二臣故於二曰黄離元吉/况離性炎上上之中又不如下之中也○李氏開曰)¶
　(六二本坤之中爻黄地之中色與黄裳/元吉同裳下餙而離爲日此其異也)¶
象曰黄離元吉得中道也¶
　傳所以元吉者以其得中道也不云正者離以中爲¶
　重所以成文明由中也正在其中矣(節齋蔡氏曰坎/之時用在中二)¶
　(五皆卦之中也五當位而二不當位故五爲勝離之/時用在中二五皆卦之中也二當位而五不當位故)¶
　(二爲勝○雲峯胡氏曰坎五之中中而/未大離二之中聖人特以得中道許之)¶
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶(耋田/節反)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-37a>¶
　傳八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆順¶
　震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離二明繼照¶
　艮内外皆止兌彼已相說而離之義在人事最大九¶
　三居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始¶
　終時之革易也故爲日昃之離日下昃之明也昃則¶
　將没矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者¶
　順理爲樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能¶
　如是則以大耋爲嗟憂乃爲凶也大耋傾没也人之¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-37b>¶
　終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶¶
　而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耋之嗟爲其¶
　凶也此處死生之道也耋與昳同本義重離之間前¶
　明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處¶
　而凶矣戒占者宜如是也(或問日昃之離朱子曰死/生常理也若不能安常以)¶
　(自樂則不免有嗟戚又問生之有死猶晝之必夜故/君子當觀日昃之象以自處曰人固知常理如此只)¶
　(是臨時自不能安耳○雲峯胡氏曰日昃晝而將夜/也晝之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼔)¶
　(缶而歌是不安常以自樂也不安其常則不能自處/而以大耊爲嗟矣嗟者歌之反故凶○藍田呂氏曰)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-38a>¶
　(詩云我今不樂逝者其耋與此意同○庸齋趙氏曰/離爲日三過中前明將盡有日昃之象於是時也鼓)¶
　(缶而歌是以樂消日也王羲之所謂年在桑榆賴絲/竹陶冩是也大耊之嗟是以憂度日也趙孟所謂焉)¶
　(能恤逺朝不/謀夕是也)¶
象曰日昃之離何可久也¶
　傳日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼¶
　其事退處以休其身安常處順何足以爲凶也¶
九四突如其來如焚如死如棄如(突如/忽反)¶
　傳九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-38b>¶
　在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四剛躁¶
　而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而來非¶
　善繼者也夫善繼者必有巽譲之誠順承之道若舜¶
　啟然今四突如其來失善繼之道也又承六五隂柔¶
　之君其剛盛陵爍之勢氣熖如焚然故云焚如四之¶
　所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承¶
　上之道皆逆德也衆所棄絶故云棄如至於死棄禍¶
　之極矣故不假言凶也本義後明將繼之時而九四¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-39a>¶
　以剛廹之故其象如此(朱子曰九四有侵陵六五之/象故突如其來如又曰只是)¶
　(說九四陽爻突出來逼拶上爻離爲火故有焚如之/象焚如是不戢自焚之意棄是死而棄之之意○漢)¶
　(上朱氏曰九四處不當位不善繼而求繼者也○臨/川呉氏曰繼承之際不善如此必至身殞國亡○雲)¶
　(峯胡氏曰離以二五為主本義所謂前明後明者指/二與五也三近二則前明將盡四近五則後明將繼)¶
　(突如其來四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦/於此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而)¶
　(下也離性上四在上卦之下故曰突如其來來而上/也水本下又來而之下入於坎窞而後已火本上又)¶
　(來而之上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象/三枕下之險而四又下枕三故三之入也愈深離之)¶
　(四有突象四既上突而廹乎五三亦/上突而廹乎四故四之焚也愈甚)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-39b>¶
象曰突如其來如无所容也¶
　傳上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也¶
　本義无所容言焚死棄也¶
六五出涕沱若戚嗟若吉(沱徒/河反)¶
　傳六五居尊位而守中有文明之德可謂善矣然以¶
　柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之勢也¶
　唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之深至於¶
　戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之深¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-40a>¶
　耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若¶
　自恃其文明之德與所麗中正泰然不懼(一作/慮)則安¶
　能保其吉也本義以隂居尊柔麗乎中然不得其正¶
　而廹於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜¶
　如是也(朱子曰五介于兩陽之間憂懼如此然處得/其中故不失其吉○潘氏夢旂曰五居尊位)¶
　(天下之所附麗也明德在中慮事深遠出涕戚嗟憂/懼之至所以吉也○雲峯胡氏曰坎中有離自牖離)¶
　(虗明之象也離中有坎沱若坎水象戚嗟若心憂之/象也九三大耋之嗟以死生爲憂者也不當憂而憂)¶
　(故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故/吉○東谷鄭氏曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之)¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-40b>¶
　(辭危者二得位五失位/也失位則危知危則吉)¶
象曰六五之吉離王公也(離音/麗)¶
　傳六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢¶
　而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈¶
　能安乎(孔氏曰五爲王位而言/公者變文以恊韻也)¶
上九王用出征有嘉¶
　傳九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照¶
　剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-41a>¶
　者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則¶
　有嘉美之功也征伐用刑之大者(節齋蔡氏曰以剛/居上處離之極剛)¶
　(明可以及遠故用之出征則有嘉美之功○西溪李/氏曰繼體之君自當出征有扈之戰啟所以承禹商)¶
　(奄淮夷之征成王所以繼武王周公作立政終之曰/其克詰爾戎兵以陟禹之迹召公畢公命康王无他)¶
　(意惟曰張皇六師无壊我高祖寡命而已葢/不如是不足以正邦也然則出征豈細事哉)¶
折首獲匪其醜无咎¶
　傳夫明極則无㣲不照斷極則无所寛宥不約之以¶
　中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-41b>¶
　則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所¶
　執獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殱厥渠魁¶
　脇從罔治本義剛明及遠威震而刑不濫无咎之道¶
　也故其象占如此(朱子曰有嘉折首是句○西溪李/氏曰有嘉折首王者之兵只誅首)¶
　(惡醜類不獲不以爲咎也○南軒張氏曰離有甲胄/兵戈之象而周官司馬之職列於夏官葢有以也○)¶
　(雲峯胡氏曰坎水内明而外暗上六暗於外者也故/必䧟於刑離火内暗而外明上九明於外者也故可)¶
　(用行兵本義云剛明及逺威震而刑不濫葢剛逺/則威震故曰折首明逺則刑不濫故曰獲匪其醜)¶
象曰王用出征以正邦也¶
<pb:KR1a0091_WYG_017-42a>¶
　傳王者用此上九之德明照而剛斷以察除天下之¶
　惡所以正治其邦國剛明居上之道也(中溪張氏曰/征之爲言正)¶
　(也故曰以正邦也○建安丘氏曰離麗也以一隂而/麗二陽也上下皆離則二五皆麗然離之性上上離)¶
　(則炎上之太過故下離爲安又二得位而五不得位/也故二之黄離元吉異乎五之出涕沱若也其四陽)¶
　(爻則處隂内而爲隂所麗者最凶是以三言日昃之/離四言焚如棄如以皆在二五兩隂之内也若初上)¶
　(二陽初明在下則知以敬而辟咎/上剛在外則能以征而正邦也)¶
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　周易傳義大全卷十一¶